要经常检查自己有没有智慧，自己心里要明白，我修到什么程度了？经常想一想，你们修到什么程度了？想一想，你们算好人吗？天天做好事吗？愿意帮助人家吗？有没有嫉妒人家？有没有恨人家的心？有没有做傻事啊？这样，你就知道自己的素质了，要经常检查自己，要看自己有没有漏？你一边不停地做好事，最后呱呱呱嘴巴讲个不停，功德全被自己讲掉了。很多人就是有这个毛病，他们请人家吃饭，人家吃得好开心，他最后说：“要不是我今天请你们吃饭，你们大概几个月没人请了吧？人家请你们吃，会有这么丰盛吗？”这句话一讲，饭局是请了，人也得罪了。有一次人家请师父吃饭，吃得很差，连饮料都没有，只有白水，大家都喝白水，师父也很开心，感恩啊，白水能够帮你洗洗肠子，你这么想，不就转过弯了吗？   修心要修到明点。明点是什么？就是要明白一点，自己修心修了半天，都不知道自己是吃几碗饭的，是不是菩萨，以为自己双手一合掌，你就是菩萨，请问是哪位菩萨啊？明点就是心中的明亮点，你心中要有明亮点，要知道自己在做什么，你是不是在做菩萨的事情，想一想菩萨会发脾气吗？菩萨会骂人吗？菩萨会说脏话吗？菩萨会做畜生事吗？菩萨会占人家的小便宜吗？如果你不像菩萨，你哪来的明亮点啊？时间长了以后，你慢慢地就看不见光亮，看不清楚光亮了。如果你心中像菩萨的话，你的眼睛会看见光的，什么光啊？光明前途，因为你觉得自己是菩萨了，你就会觉得我以后回天上，我会做菩萨的，因为我很善良，我从来不害别人，只有人家害我，没有关系，宁可人负我，我不负人，这样你心中的光亮就出来了，这就是佛法界讲的明心见性，光亮点就是明心。   所以，心里要无所为，觉得人间的一切又有什么呢？就算我今天被人家骗钱了，可是你赚了多少钱？你今天被人家骗感情了，你又吃了什么亏啊？因为你上辈子骗了人家的感情，所以这辈子被人家骗，你吃亏了吗？所以，光明点可以神行到四圣道，也就是说，当你心中有这个光明的佛点，你的精神已经进入到四圣道了，虽然你在人间，但是你已经是人间的菩萨了，是这个概念。你们以为师父跟你们弘法是在开玩笑的？以为我们是在作秀啊？心灵法门是真修，不是假的，师父是要把你们带到天上去的，不是叫你们在人间修点福啊，如果有点福的话，你们下辈子再来吧，如果你们哪一次再投胎的时候，犹如投到1942年，你们就进入战争年代了。要有福气啊，能够闻到佛法就是福，很多西方教说你闻到福音，你相信了你就是有福。我们学佛人是一样的，今天你们修得好，你们的精神已经在四圣道，你们在人间就可以经常梦境上升，所以很多人做梦梦到菩萨，梦到自己在天上，实际上你的境界已经在天上了。   见是法身，什么意思啊？就是你还看见自己在人间的这个身体，因为这个身体你要吃饭，你要衣食住行，其实这是你的法身，并不重要，重要的是你的化身，化身就是你已经是菩萨的思维了，是精神上的，你看见的这个身体实际上是报身，就是报应的身体，就是来吃苦的身体，一会儿牙痛，一会儿肠胃痛，一会儿身体不好了，这是来受报应的，一会儿受人间的精神之苦，受到别人的感情折磨，这是报身。等到你这个身体报完了，你死了，你哪来的报身啊？你不就是一个化身吗？所以，有的人化成一片乌云，有的人化成一朵莲花。这个化身醒之见性，也就是说，当你这个化身能够让你的报身醒了，你的脑子清楚了，你的身体就不会做坏事了，你就见到你的本性了，所以叫非有非无。   实际上，人间就是非有非无，今天有了就有了，没有就没有，今天有了会没有，没有会有；现在师父在给大家上课，等一会儿，十五分钟之后就没有了；你们肚子饿的时候，你们有肚子饿的感觉，一旦吃饱了，这种感觉就没有了。我们小时候很难过，这种感觉小时候觉得很痛苦，现在绝对不会像小时候当时的感觉一样，就算痛苦，也不会像小时候当时的那个痛苦的感觉，我们被开刀之前，也是这样，觉得自己根本不行，做不到这些事情。要懂得，真正的学佛人要妙用而化之，妙用是什么？用佛菩萨的境界妙化众生，就是到人间，起心动念都是菩萨，你才能真正地修成清净之心

  师父今天把“一切皆空”再给大家讲讲。师父跟大家说，一切皆空，大家要放下啊，然后师父搞这么大的一块金子，上面写着四个字“一切皆空”，问你们谁要啊？这可是足金啊，大家就开始抢了，空了吗？没有空，心里还是要啊。所以这个“空”要真空，真空是什么？就是要完全懂得身来身去，一切皆空，真空后会平衡自己的身心，要让自己的心平衡，觉得我够了，我满足了，我有钱了，想一想比我穷的人有多少啊？想一想我今天眼睛能看见，可世界上还有多少瞎子？我今天能够有一个温暖的家，而有多少人却睡在马路上？   要懂得，学佛的人就是一个无争的人，你们现在学佛如果还跟别人争，到师父这里来讲秘书处的其他小朋友这不好那不好，如果他们争名夺利，首先就是被师父严厉训斥。所以自己的心平衡修行才能无争，你慢慢地就会有无量心，你把任何的心都安抚住，任何的心就不会影响你自己的心态。经常想一想：别人做事情有他自己的道理，我做的事情有我自己的道理，不要去嫉妒别人，这样的话，你就能平衡，你的心就能够安住。如果人家所做的事情，在你心中引起不平衡了，你就要替他想：哦，他可能是这样，他可能是那样。你这样一想，你又想到佛法的无为法，无为法就是什么都没有，我什么都没有做，什么都没有发生，那么你就成功了，这样你就会从财色名食睡中解脱，一个人因为追求的越来越多，心根本就定不下来，才会越来越愚痴，哪有智慧啊？所以你戒不下来，你的心定不下来，你的智慧就没有了。   一个真正有智慧的人是很稳得住的人。我们要懂得智慧，智慧就是你拥有充足的能够辨别人生真谛的一种般若行为。你把这个世界上所有的事情都看清了，就是说，你对这个世界根本没有追求，不管人家说什么，抑或是再有钱、再有名的人坐在你边上，你就是如如不动。你们的师父就是这样如如不动替你们争光啊，不管在什么场合，总有人在那里吹来吹去，师父坐在那里，都没有讲话，没有讲自己怎么伟大、怎么了不起，可是没有一个人不尊敬师父的。他们过来跟师父一说话，非常的尊敬，最后别人说师父怎么好，因为师父自己不讲啊，人家最后就说：“你知道他是谁吗？”不是师父讲的，人家说师父有一千万信众，那个时候，师父还是同样的表情，师父坐在那里稳如泰山，如如不动。 师父很欣赏你们，觉得你们真的很不容易，但是菩萨对人间是不会贪婪的，不会认为你们是做得很伟大的，因为我们是要上天的人，我们的级别不一样，就像一群士兵在讲他们很伟大的功绩，但是他们毕竟是士兵啊，就算你们能够冲锋过去，能够越过障碍，你们还是士兵啊，当官的怎么会去跟士兵比呢？菩萨怎么会来跟人比呢？就像今天斗鸡表演一样，这只公鸡斗赢了，牛得不得了，两只手放在后面，踩着傲慢的脚步向人宣告：“我是斗胜的公鸡。”人也不会去看着这只斗胜的公鸡说：“你真了不起啊。”其实它只不过是被人家利用的一个工具而已，三十年河东，四十年河西，你今天拥有的东西很快就会失去，你有什么可以值得骄傲的呢？   真正的大智慧，不是世间人的智慧，要懂得，智慧实际上称为般若总相智。总相智的意思是能够分辨人间的智慧，能够分辨人间你有没有智慧的人叫拥有总相智，实际上就是般若别相智，也就是说，你的智慧能够鉴别所有的相智就是智慧。所以你们看，有智慧的人别人在边上吹牛，他是不声不响的，那种内涵的东西就叫般若。一个人碰到事情自己能够马上知道自己应该怎么做，这个人就是拥有般若别相智；能够知道和理解别人的习惯，能够理解别人的人，就叫般若一切智，一切他都明白，所以一个能够理解别人的人就是菩萨。   很多人能够理解别人，他就能战胜别人，对不对？很多男人是怎么样把老婆娶到手，让人家很喜欢他的？很简单，他理解女朋友，他理解老婆，人家女朋友就肯嫁给他。实际上，女人有时候是很简单的，根本不要你有很多钱，你只要能够多理解她就可以了，所以叫理解万岁。如果你不理解她，就算你给她很多钱，她用完你的钱，背后还要骂死你。遗憾的是，很多人就是没有智慧地活在这个世界上。   修行必须要懂得智慧，而且要懂得这个智慧出于本性中，良心很慈悲，做人很守戒，性格没有瞋念，这就叫一法相应。你只要有一点点通，法法皆通。所以很多人学佛要学这么多法门干什么？你把一个法门念好了，实际上法法皆通，最怕的就是你学一个法门学到后来，排斥所有的法门，说人家都不对了，那你这个“一法”错了，那你就法法不通，你们看现在有多少其他法门的人来学心灵法门啊！知道为什么吗？因为师父对其他法门都很尊敬，师父说所有的法门都很好，都值得别人学习，那么，人家一听后觉得，心灵法门是这么的海纳百川，一点都没有嫉妒心，人家不就来了吗？如果师父说，你们进了心灵法门，就不能学习其他法门，就不能怎么样，好了，谁还会来学啊？   你们知道现在有多少学习心灵法门的人，一边念诵心灵法门的经文，一边念诵别的法门的经文吗？师父这次在台湾回答弟子问题时，有人问：“师父，我们过去是修其他法门的人，现在念诵心灵法门的经文怎么样？”师父回答说：“这有什么怎么样的？你爱吃中药就吃中药，你爱吃西药就吃西药，你把中药、西药一起吃，只要你的病好了，不也很好吗？”他们继续问：“会不会影响心灵法门的念经质量？”“如果你一直是吃西药的，现在又吃中药，那当然会对西药的药效有影响了，对中药的药效也会有影响；如果你好好地吃中药，说不定就好了；如果你索性打针、开刀动手术，你的病也好了。”他们马上就懂得这个道理了，这就是为什么要一门精进啊。

  今天稍微讲一下五行给你们听听。金、木、水、火、土是五行，实际上，五行对应着你们身体的五个重要部位，就是五脏。木是主肝的，如果一个人命中缺木，他的肝脏就不好，如果你缺木的话，家里就多用木头的家具，不要用铁的、玻璃的，要经常接触木头，过去风水上都是这么讲的。火是主心的，所以人家说心火，一个人的火气大是不是从心里来的？烦恼了，不开心了，难过了，是不是火气就大了？如果一个人的心火太旺了，很容易发脾气。人家经常说，要冷静啊，不要发火，实际上人发火就是自己的心，你这个人如果命根中火大，名字当中就要少用“日”，多加“水”。还有人已经是火大了，还要加上两个“火”字的“炎”字，那你就把自己烧死了，这种人的心脏一定会出毛病的，所以人家说心缺水，就是没水了，因为火太大了，要经常喝水。你们去看看，如果你不停地烧一壶水，水一会儿就没有了，全部蒸发掉了。   接下去跟你们说土。如果一个人缺土的话，最好家里多放点土，种花很好，土主脾，一个人的脾脏不好就是缺土，脾脏不好的人要多接触土，比如说多出去散步、接地气，旅游也很好，命中缺土的人名字当中有“佳”很好。金主肺，一个人的肺好不好，和他命根中是否缺金有关系，肺不好的人，要多戴黄金制品。有些缺金的人，名字当中有三个金“鑫”字。最后一个是水，水主肾，命根当中缺水的人肾脏不好，肾脏就是管小便的，肾脏不好的人，小便就不好，肾脏不好的人要多喝水。   师父再展开来给你们讲一点点。肝脏是你的魂，你的肝脏不好，魂魄就不齐，你们去看好了，这个人脑子傻傻地，思维不集中，就是肝脏不好。脾脏主你的意念，如果一个人的意念整天地晃来晃去，思想不集中的人，脾脏不好。肺不好的人，人的魄不强，表现就是总想睡觉，你们去观察一下，肺不好的人就是整天想着睡觉。肾脏藏志，肾脏不好的人是没有意志力的，天天忧郁。由此而生，肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，肾藏志，由这些化解出来人应该有的五种品德。   师父把五行和你们的人生结合起来讲，五种品德是什么呢？如果肝好的人，这个人很仁义、很仁慈、很善良。心主礼，心好的人对别人很有礼貌。脾主信，脾脏好的人有信誉，答应别人的事情不会变。肺主义，肺好的人讲义气，人在拍胸的时候不就是拍在肺上吗？肾脏好的人有主意，有智慧，肾脏不好的人没有主意，因为他没有水，水不流，他的心动不了。肝主怒，肝脏不好的人很容易发怒，肝火太旺，容易发怒。心主喜，良心好的人整天很开心的，你骂我也没有关系，我永远是开心的，良心不好的人整天不开心。脾主思，脾脏好的人思维非常敏捷。肺主悲，肝肠寸断，一个人很悲伤，是不是咳出血来了？梁山伯痛苦的时候是不是肺出毛病了？肾主恐，就是害怕，胆子小的人肾脏不好，人生出来左肾和右肾的大小都不同，有的人肾脏大，有的人肾脏小，小孩子的肾脏小，所以胆子小。   师父告诉你们，这些就是构成人体能量场的所有的要素。人体的能量场是什么？就是愿力，一个人如果有愿力，这个人的五脏都很俱全。如果这个人不相信自己，连学佛都不能相信自己能够学好，你说这个人是哪个地方出毛病了？胆子小是肾脏出毛病了，想得太多，脾脏又不好了，对不对？很悲观，肺不好。一个人的五脏要俱全，五脏要有力量，心脏有力量的人什么都不怕。有些人怪怪的毛病，实际上就是怪怪的习惯，怪怪的性格，所以人家说脑子坏掉了的人，就是身体五脏里面有几个零件运转不正常。   虽然人的阴阳五行有强有弱，但是具体的问题也是要看每个人的能量场，也就是我们说的正气。如果一个人的阴阳平衡，这个人就正气十足，师父的阴阳平衡就很好，不管碰到什么事情，师父都能用正的能量把这些事情克服，为什么呢？很简单，因为师父相信观世音菩萨这么多年，有观世音菩萨在，正气来了，师父还怕什么？好，正能量一来，把那些害怕的事情全部去掉了。很多人经常用一个方法：我相信观世音菩萨，观世音菩萨帮我做主，一切都是最好的安排。感情出毛病了，随缘吧；身体不好没有关系，可以治疗好的，因为有观世音菩萨在，这就是浩然正气。中医上经常讲的“正气”，实际上就是五脏调和、阴阳平衡。   每个人要念念般若观照，就是观照自己。什么叫观呢？就是观察自己，再照一照自己。师父现在要你们观照的不是表面的东西，而是要观照自己的心，那么观照自己的心的前提就是念头，先观照自己的念头，就是你的念头对不对很重要。如果你今天做人学佛念头正了，那么你观照的是自己的佛性；如果你今天观照的不对，实际上你就是离开了佛性。比方说，我今天回到家很生气，你观照了自己很生气，越来越生气，那么你观照的就不是佛性。如果你今天回到家后知道，大家都很善良、都很好，虽然有些生气，但是也过得去，那么你就是观照了自己的佛性。   师父要你们常离法相，常离法相是什么？就是连法的相都不能有。就是说，我今天在做菩萨，我今天在外面度人了，这些想法都不要有，而是要把自己变成一个自然佛，就是完全地把自己已经当成菩萨、当成佛了，而不是说我今天知道自己在做佛，在学佛，这样你还是有自我的成分在里面，要把自己完全当成一个菩萨，我不可能做出来跟菩萨不一样的思维、行为和语言，所以我就根本不可能去打人、骂人，我不会去伤害别人，因为我是菩萨。这种连意识都不能要，叫超意识，就是超过你本身自己的感观的意识，这就叫自性。自性才能自悟，自己开悟，自己会检查自己身上的毛病，这样你才会离一切相自由自在。离一切相是什么？我今天做菩萨了，我就是菩萨，我在自觉的状态下做好人，然后离相了，你就是自由自在了。   万法皆空，因为我们在人间所看到的一切的法，它都是一条路，当这条路走完了，你也就结束了。人生就是一条路，法在这个世界当中也是一条路，今天我们的心灵法门也是一条路，让心灵法门有缘众生在这辈子全部能够上去，走完了，这个法门以后慢慢地也会没有了。就像现在人间法门的道是应时而生的，很多法门，慢慢随着时间的推移，为什么学的人越来越少？就是这个道理。   人为什么会有烦恼呢？人为什么会不开心呢？因为人有是非，所以有烦恼。如果你们的心中没有“是”，何来“非”呢？今天你们心中连说“这个是对的”都不要有，我是对的，这个事情是对的，那么心中的“非”就出来了。只要有对的，就会有错的出来。你现在没有觉得自己是对的，不知道什么是对错，这个人间都是缘分，什么叫对错啊？我老婆是对的，我是错的，我老公是错的，我是对的，“非”就出来了，因为你是对的，你老公就是“非”了。如果对每一件事情都看不到光明，你就会有烦恼，随着烦恼的增加，智慧就会消失。很多人为什么没有智慧？因为他的烦恼太多，是非太多，害怕这个，害怕那个，他就有烦恼。

  “离体说法，名为相说”，任何离开人的自性和本性来给别人说法，你就是有相说法。有相说法是什么？你是在教育别人而没有让自己觉悟，这样说法就是有相说法，有相说法就会让你的自性常迷，觉得自己很了不起，我是在度你啊，我是在教育你啊，我是人类灵魂的工程师，我在救你，因为你已经离开了你自己的本性。爸爸妈妈教育孩子为什么教育不好？因为他们离体说法，他们觉得你是孩子，我是你的爸爸妈妈，你就必须听我的。“妈妈，你为什么能吃？我要吃，你就不买给我吃？”“我是你妈妈。”所以孩子不会听你的。你要把自己当作跟孩子一样：“妈妈今天跟宝宝说啊，妈妈也不能吃，宝宝你也不要吃，对不对啊？”小孩子听懂了，就不再吵着要吃的了。   菩萨救人从来不会让你自性迷惑，所以，一切万法皆从自性起，这个世界上所有的佛法都是从你的本性开始的。也就是说，你这个人在世界上做的所有事情都是你自己人为去造成的，你今天心中想着这件事情是好事，你可能就会把它当作好事情来做，如果你今天把这件事情当成是一件坏事，你就会用坏心来做这件事情，实际上，这件事情本身是无性的，对不对？举个简单例子，如果你们今天吃东西，你觉得别人是在款待你，你会吃得很开心；如果你觉得别人在嘲笑你吃不起这些好东西，你会自己非常的自卑，觉得自己非常的惭愧。   有一个人到一个很有钱的人家里去吃饭，有钱人家里的阿姨拿出来五六道菜，这个人很懂规矩，他不能说别的什么话，一直说“谢谢”，这个主人看看菜，再看看这个人不讲话，觉得很丢脸，突然之间拿起碗，砸在另外一个碗上，拍着桌子对阿姨说：“你做的什么烂菜，喂猪啊？你连这种菜也拿得出手？”大家听懂了吗？   其实，觉得丢人是这个主人自己想象出来的，别人没有这么想，人家是一种感恩心，因为主人家里是豪宅，阿姨拿出这种菜来招待人家，客人不介意，只是主人自己觉得自卑，人家没想是他自己觉得丢脸啊。所以很多很有自尊心的人如果看见人家不讲话，他就会觉得自己很丢脸，千方百计地去解释。实际上，人家想都没有想，你自己一解释，反而把你自己的内心全部暴露了，所以，佛讲了，一切万法皆从自性起，就是从自性当中来理解，来开悟，在人间去运用，你才是真的戒定慧。   “心地无非自性戒”，如果你今天心里没有什么是对的，什么是错的，你的自性本来就是有戒律的。如果你心里想，这是他不对，这是我对，好了，你就没有戒律了。如果你觉得今天有“是”有“非”，你的自性就有“是非”。所以，师父经常跟你们说，学佛的人不要先在自己的心里定位这是对的，那是错的，因为当你一旦定位这是对的或者是错的之后，接下来，你的心中就会有是非。因为你认为这件事情是对的，那么看到其他事情明明是对的，你也会说它是“非”，因为你自己的定位定错了，所以你会把别人看成偏了。就像我们给人家带路，你认为这条路肯定是对的，实际上这条路根本不对，你以为你走过了，肯定就是这么走，我上次就是这么走的，你叫别人跟着你这么走，人家说不对啊，好像应该从那边走，你说不可能的，就是这条路，好了，你认为对的是“非”的，人家认为“是”的，在你这里就成为“非”了，“是非”就是这么来的。   “心地无碍自性慧”，你心中没有阻碍，你的本性就会增长智慧。今天你们秘书处的孩子对谁都没有坏心眼，没有看不起别人，没有对人家不好，你心中没有罣碍，没有障碍，你对谁都会笑得出来。如果你们小朋友今天对这个好，对那个不好，我喜欢跟他好，不喜欢跟他好，实际上你心中已经有碍了，你的自性怎么会生出智慧呢？所以，心中无愚痴，心中不能愚痴，就是不能傻傻的，没有智慧，那么即为智慧。就是说，你心中不愚痴，你一定会有智慧，其实用白话佛法来讲很简单，你这个人不是个傻瓜，你不做傻事，你一定是个正常人，你不就是个很聪明的人吗？今天人家都不做这件事情，你去做了，如果这件事情是坏事呢？那你一定是个没有智慧的人。人家老公都对老婆很好，你天天骂老婆，最后的结果就是老婆离开你。   “心地无乱自性定”，不管碰到什么事情心不能乱，本性就定下来了。所以学佛法最初是立人做人，就是你们刚刚学佛的时候，是好好做人啊。师父为什么叫你们要吃有吃相、坐有坐相、站有站相？尤其是你们女孩子坐着的时候腿不要张开，头发不要乱七八糟，不要穿暴露的衣服，这些都是做人啊，这叫立人。你人都不像一个人，你学什么佛啊？就好比你是一只猴子，你怎么能够学人学得像呢？猴子可以戴一顶帽子，它可以穿一件衣服，但是你说它怎么样可以变成人呢？它是没有办法变成人的。学佛人首先要像一个人，很多人在人间做着畜生的事情，所以你的行为就是一个畜生。师父跟你们说，只有最初学佛的时候，做人立人才是善，才是帮助别人。开始学佛的时候，第一是帮助别人，自己求善，因为能够帮助别人的人，心中一定有善心。有些人为什么被称为“慈善家”？因为他肯帮助别人，他有善心，他才成为一个慈善的人。   要用戒定慧来去除贪瞋痴。用戒来去除贪，你们女孩子非常喜欢一样东西，学会克制自己就不买；用定来去除瞋，我今天很恨人家的时候，我定得下来，我不恨；用智慧来去除愚痴，今天我恨这个人，很想跟他打架，很愚痴，我今天不能这么做，因为我懂因果，用白话佛法来讲，就是我们要行为检点，不能犯错，否则会有报应。   接下来，师父跟大家讲什么叫轮回。师父用一句话给你们讲这个哲理，轮回就是我们做任何事情都是在给自己一个教训，你做任何事情是不是都有一个教训啊？这不就是轮回吗？我今天骂人了，最后被人家骂了，你明天又骂人，后天又被人家骂了，你不就是在得一个教训吗？时间长了，你就会知道，如果我今天骂人了，以后我一定会被人家骂的。但是现在人的毛病就是，明明知道你骂人家，人家会骂你，你打别人，别人会打你，你还是要骂人家、打人家，就算再老实的老婆，如果你打她，她也会打你的，这就叫轮回啊。   学佛实际上要悟到底，很多人悟了一点点就说“我开悟了”，实际上开悟了吗？开了一点点悟，只是小悟，这算什么开悟啊？要开悟就是开大悟，大悟是什么？就是彻底地明白，完全明白了，叫“了悟”，什么都放下了。如果什么佛学知识都懂，但是又什么都放不下，那叫什么开悟啊？有些学佛人嘴巴里讲得一套一套的，碰到自己的事情，就是放不下，讲得好听点，就叫悟性不够，明白吗？讲得不好听点，就是法缘不足，跟佛法的缘分不够。所以，在人间你以为很重要的事情，其实并不是很重要，你认为它不重要，有时候又很重要，那么你把所有的事情都看穿了，有什么了不起的？不就是这么点事情吗？那么你就真的什么事情都有悟性了。

  一个佛友问师父：“我们都布施很多，为什么总被人家骂我们是傻瓜啊？人家说我很傻。”师父问他：“菩萨救人傻不傻？一个人被别人说很精，那你就跟世界上所有贪瞋痴慢疑的人一样，天天想索取，如果你跟他们不一样，那他们一定会说你傻的。”所以，要想真正地学菩萨，首先就是要学会分别人间的聪明与菩萨的智慧和般若不同，在别人眼睛里我看起来很傻，实际上我是一个有智慧的人。因为那些不肯付出的人，他永远得不到别人的帮助，他没有贵人，斤斤计较的人永远不会受到别人的爱戴。只有慈悲的人、傻傻的人、肯付出的人，大家才会爱戴他，他会得到别人的爱戴，他会得到别人的帮助，这种人不傻。   我们为什么经常让自己欢喜和悲伤双受？因为人活在这个世界上，只要你有欢喜，过一会儿你就可能会有悲伤了，所以在你们很苦的时候，师父会让你们笑一笑，让你们看穿一点，让你们快乐起来。当师父看到你们特别开心、哈哈大笑的时候，师父要你们懂得苦一点，知道人生苦难很多，因为当一个人开心的时候，他就会迷恋这个世界。很多女人为什么能够吸引男人呢？她经常讲笑话让人家开心，然后人家就喜欢她，所以当一个人开心的时候，很多人就会迷上她。一件衣服让你开心，你很快就会迷上这件衣服，恨不得天天穿在身上，恨不得在商店里还没有拿回家就穿上身。所以，迷恋任何东西就是因为你过分地快乐，你才会迷恋这个世界；过分地痛苦，你会失去你的这个世界，很多人自杀就是因为他过分地痛苦，苦难太多，然后就失去了这个世界。   师父让你们保持苦中要有快乐，叫苦中作乐，要懂得乐极会生悲，这是一种调节心态的方法，把自己的心态调节得好一点，不要疯疯癫癫的，自己在这个假的世界当中非常快乐，也不要非常痛苦地把这个梦幻世界当作是真实的，而去承受这个压力，所以，人在最快乐的时候要懂得把自己的心态压下来，不要太高兴，有一句话说你不要高兴得太早，你很快就会有麻烦了。当你很苦的时候，你要调节自己的信心，当你在苦的时候，你的心态要调节成快乐，你就是在慢慢地提升自己的境界。所以，当一个人太快乐了，他的心会跑的，太快乐了，一喝酒，一交朋友，一接触男女这种事情，很多人快乐得连自己的家都不知道在哪里，就出事了。当一个人太悲伤了，自己的心抓不住，很多人绝望就会自杀。   为什么叫你们看见师父要保持一种庄严？因为庄严在心中，你就有佛在心中，一个人整天嘻嘻哈哈的，佛菩萨不会住在你的心中。你们会问师父：“济公活佛为什么整天嘻嘻哈哈的？”他是为了教育世人，他是看穿了这个世界，当他被人家诽谤，被人家污蔑，被人家笑话的时候，他才笑笑，因为他知道，人生就是颠倒梦想的世界，一切都是空无虚幻，这就叫菩萨的智慧。   我们人要懂得，太苦的时候，我们的心不能太沉重，太高兴的时候，我们的心又不能太浮躁，师父想让你们知道，这个人间是无常的，没有一件事情是长久的，开心是一瞬间，悲伤也是一瞬间。你们仔细看看，人在笑的时候，你如果配上哭声，他的脸就跟哭一样；如果一个人在哭的时候，你配上笑声，他的脸就像笑一样，所以人间似笑非笑，似哭非哭啊。为什么很多人很法喜、很高兴，笑到后来会哭啊？为什么有些人哭啊哭，哭到后来突然哈哈大笑呢？笑和哭都是一种心态，实际上就是一种异常心态的体现。当一个人不正常的时候，他才会冷笑，他才会看不起别人，他才会做出各种各样的表情。   学佛人要住心观净，就是把你的心驻足在你的心里，也就是说，一个人想学好佛，他就不要让自己的心去受污染，就在家里待着好好修心一样，把心要停下来，观净，就是一个人只要在心中把这个心留住，你就看到自己是否干净了，所以住心观净是管住自己的心，让自己变得干净、清净。你们想一想，一个人要发脾气的时候，往往发完脾气就会很后悔，百分之七十到八十的人发完脾气后都会跟人家说“对不起，我错了”，因为发脾气属于你管不住你自己的心，当你管得住你自己的心，你就不会发脾气，实际上“清”就是没有人会讲你，“净”就是你没有烦恼了。一个人有麻烦在于自己的心不干净，我不买你的账，我一定要把这个事情搞清楚，结果越搞越麻烦。很多人就是去讲道理，讲到后来越讲越讲不清楚，最后有理反而变成无理了。   师父也是传媒人，经常看看新闻，现代人的自我意识膨胀到了不可思议的程度，你们看过新闻没有？一辆新宝马的车子停在门口，一个小孩子不懂事，拿着吃完冰淇淋的木棒在车身划了划，一个女的跑过去打了这个孩子几个耳光，奶奶带着孩子离开了。过了一会，孩子的爸爸带着五六辆车的人过来，抓着这个女的跟她讲：“你这辆车值多少钱？”女的说：“两百万。”“好，现在折价下来，你这辆车卖多少钱？”“一百六十万。”“那你到我的车后面把后备箱打开，你去拿一百六十万，你拿好这一百六十万，这辆车就不是你的了。”然后这个爸爸叫他带来的那帮人当场把那辆车砸成废铜烂铁，报纸上都有照片的，那个女人看着傻眼了。那个爸爸接着说：“现在我跟你算第二笔账，你打了我的儿子，你现在要还这笔账。”他把头一甩，上来五六个彪形大汉把这个女人拉走了。   想一想，现在的人自以为是到了什么地步？现在的人小气到什么程度？这种事情是谁惹的呢？如果是我们今天学心灵法门的人，就算一个小孩子把你的车弄脏了点，你最多笑着说，小朋友不要这样啊。一个女人怎么能够随随便便打孩子呢？你不知道山外有山，天外有天，另外即使对方做错了这么多的事情，虽然她以后也会受到报应，但是你先伤害了他人，最后也会被公安部门抓起来。所以做人一定要懂得，要管住自己的心，你才能清净。诸恶莫作就是守戒，一个能够守戒的人，他就不会做坏事，他觉得这件事情不该说、不该做，他就是守戒；众善奉行名为慧，所有的人经常去做好事、帮助别人，这个人就是有智慧啊。   有一个部门刚刚成立，老板选不出谁做领导，有一个女职员把家里所有的东西全部拿到办公室来，帮助每个科员，对每个人都很好，大家都被她感动了，就选她做了科长，科长就是这么来的。她说她根本没有想过要做科长，她就想到要帮助别人，这就是师父告诉你们的“自净其意名为定”，你知道自己的意念干净，你这个人才定得下来，搞清自己的意念在做什么，在想什么，你就是定得下来的人。很多人浮浮躁躁的，自己讲出去多少话，他自己说了什么，他自己都不知道，最后被人家抽嘴巴都不知道自己说了什么，还问这话是我说的吗？他忘记了，因为他讲话太快、太多了。

  用人间的话来讲，为什么有些人胆子很大，做事容易成功呢？他做事果断，就是因为他的意念一致，他脑子里想的是一致的，所以，信心非常的坚定，然后意念专一，那么就不会有疑虑发生。师父现在告诉你们，如果你是一个学佛精进有愿力的人，就不会有疑虑，就容易成功。我坚信我的孩子能够成功，你是不是就少怀疑你的孩子不会成功？今天我坚信我的丈夫一定不会对我怎么样不好，那你就不会再去怀疑丈夫。所以，一个人的念头要正，脑子里越单纯越好，越单纯，越容易成功。科学家就是很单纯，他就研究这个事情，最后他就成功了。如果科学家对人间的什么事情都管，他不会成为科学家的。比如中国诺贝尔奖获得者屠某某，她一辈子都是研究这个的，她成功了，如果她今天研究这个，明天研究那个，她一辈子都不可能获得诺贝尔奖。如果我们今天学学这个法门，明天学学那个法门，我们一辈子都成不了佛。   我们学佛，必须要精进、要专一。今天我们念经了，就好好念经；许愿了，就好好许愿；放生了，就全心全意地放生，那么你就成功了。人为什么修到后来越来越单纯？师父要你们这些孩子在这里要单纯，因为这里没有谁去害谁的，越单纯越好，不要多想，我就好好修，好好做人，因为越单纯的人，越容易成功，学佛人不会生性多疑。如果你修得不好的话，你就会怀疑、猜测，疑心生暗鬼，鬼就来到你的身上了。纯洁的人不会优柔寡断，你们看看好了，疑神疑鬼的人是很难成功的。人的一生实际上就是一个耗掉能量的过程，包括师父都要耗掉能量的，但是师父耗掉能量后会得到更多的能量，你们耗掉能量后得到的是工资、上班、名利，对不对？所以，人要想开，要想明白，如果你们的一生每天在耗掉能量，而不能再拉回自己的这些能量，那你就等于在慢慢地越来越快地接近死亡。   从另外一个角度来讲，人如果不能控制住自己，人的能量就会消耗得越来越厉害。你们去看好了，一个不能控制自己的脾气、不能控制自己性格的人，他的能量就会消耗得越来越快。一个手电筒，如果你不能节约用电，你的电是不是用得越来越快？所以，胡思乱想的人是最耗神的。你们坐在下面的人，眼睛没光的，脑子里胡思乱想的人，一看就是想睡觉的，因为他白天想得太多了，所以他坐在这里就想睡觉，耗神就是耗你的气血，耗你的能量啊。   心静养神，心能静下来的人，会把自己的神养好。心静就是恢复自身的气血，人的气和血很重要，那怎么样能够让自己的气血好呢？虽然你在家里可以念经、闭关，但你的心还是静不下来，那你的气血还是在动，你还是在消耗你的能量。犹如一辆汽车虽然停在马路边上没有开，但是它的引擎还是在动，还是在耗油。很多人睡觉睡不好，就像没有睡觉一样；吃饭没吃好，就像没有吃饭一样，就是这个道理。   要懂得，如果一个人自己有能量，你去度人的话，你很容易度。你自己都没有能量，你根本度不了别人。一个能够成功的人，他是聚集了内心当中大量的气血，其实就是能量，然后由这些气血转换到你内心的心力，心力就是心中有力量了，然后上升到脑子，你意念也会有力量，意念有力量之后呢，那么你的思维有力量，愿力就出来了。一个人的能量是有限的，每个人的能量强度也不一样。为什么有些人的老公看见老婆就怕呢？而另外一些人的老公看见老婆就想欺负她呢？为什么你们有些女孩子，人家就想骗你们？你们去看，社会上有些人人家看见他，就想欺负他，有些人人家看见他，如果不骗他，好像有点对不起他，因为这些人的负能量让别人感受到了，他们自身的能量不强啊。师父往这儿一坐，谁敢来骗啊？这就叫能量。   虽然有些人的想法一样，但是能量是不一样的。学佛人一个人念《大悲咒》，和几十个人一起念《大悲咒》，哪个厉害？当然是几十个人一起念厉害，因为能量大啊。特异功能就是意念的凝聚力，就是气场。有特异功能的人，实际上他是能量场产生的意念特别强，他是思想完全集中，不想其他事情，然后他要高度地关注某一件事情，所以他能做一些常人不能做的事情，如果他的心很乱，他的功力就没了。也就是说，一个人的意念特别强的时候，会产生一种电波，“我恨死他了”，他就会真的感觉到你恨他的那种能量。“我爱死他了”，他真的会感受到你对他的爱。脑子里怎么没电？脑电图有没有啊？心里怎么没电？心电图是怎么出来的？现在明白了吧？   如果一个人能够修学佛法，让你的能量能够超出你的意念，超过对方，那你就会让对方接受到你的力量。所以，念经的人念到后来，能量强了，随随便便骂孩子一句，孩子就会哭，根本没有还口的理由。如果你拼命地去讲孩子不好，这孩子会真的变得不好的，因为他的能量没有你的能量强，他被你的能量吃掉了。就像昨天晚上我们在舞台上一样，我们这里有五盏灯，上面还有这么多灯，你们看，就是看不到前面这五盏灯，加上荧光屏一来，前面的灯光全部被吃掉了。   再举个例子，开舞会的时候，前面有几个男的、女的，打扮得漂漂亮亮的，很好看。突然之间，电影明星进来了，你的光被他吃掉了，你的能量没有明星强啊。你们要懂啊，佛法其实就是人间之法，这个能量其实就是阴阳五行，师父帮你们稍微展开来讲，人就是由阴阳两极化身出来的，一个人的阴阳就是一个人的正气和邪气，如果这个人的邪气战胜了正气，这个人看起来就是一个邪气很重的人。如果今天这个人走进来正气浩然，邪气被压住了，这个人一看就是一个好人。   今天这个人很想偷东西，正气对他说：“不能偷东西。”今天到东方电台来，“我想偷东西”，“不能偷东西”，“我就想偷东西”，最后，“偷一点有什么关系呢？哦，算了，算了，偷一点”，一进来，邪气很重、阴气很重的时候，眼睛到处看，怕见人，因为待会儿要偷东西。如果你今天正气战胜邪气，不能偷东西，走进来，跟人家大大方方地打招呼“你好”，很正，这就叫正气战胜了邪气。   生命体实际上是由阴阳五行构成的，一个人的人生由五行，阴阳而起，这个内容展开来讲，几个月都讲不完，一个人的气场会让你感受到这个人是属阴还是属阳。有些人看着是男人，实际上像女人一样，有些女人看上去是女人，实际上她的气场出来像男人一样。展开来讲，要讲到中国的非物质文化遗产《易经》。相由心变，从你的相上可以看出你浑身的身体状况。一位中医可以从你的舌苔上看出你全身的健康状况，仅仅一个耳朵里面就有多少穴位啊，就可以看出你身体的状况。

  一个人很正，是不是就能够藏得住东西啊？举个例子，如果一辆汽车里面装满货物，汽车歪歪斜斜地开，是不是不正？东西是不是会洒落在路面？但是，如果这辆汽车很稳地往前开，是不是所有的东西都能够保护在车厢里面啊？这就是师父刚才跟你们讲的，永久的功德在法身当中能够找到，因为永久的功德在我们的脑海里已经存在着，犹如你身上已经拥有的东西你可以放下，但是记在心里的事情你是永远放不下的，你们现在知道什么叫法身了吧？   做人要学会包容，要忘记自己的杂念。很多人就是学不会包容，生气就是不会包容，如果你学会了包容，你就不会生气。杂念多的人就不会包容别人，我们不能有太多的杂念，不能让它留在自己的心中，否则就会颠倒梦想。很多人做不好事情，就是因为杂念太多。所以，我们什么事情都不要太多地留在心中，尤其是不好的东西，一旦留在心中，你就会颠倒梦想。举个简单例子，你得不到的东西，你去想了，你是不是晚上睡觉就睡不好了？因为有幻想，妄想就来了。   像我们做传媒的就是这样。开一个新闻发布会，有几十个记者在下面，有些记者以为自己很了不起，不停地举手，他以为人家会点到他提问，因为从他的角度看，他觉得自己很大，人家应该看得到他，应该让他提问，但是人家并没有看到他。这就是说，从你自己的观点来看这个世界，和站在别人的观点来看你，是两个概念。就像你们现在，你们眼中只有一个师父，但是师父看你们就有很多人了，因为站的位置不一样，看出来的结果就不一样，佛法的哲学太深奥了，绝不是说我们随随便便靠念念经就能够理解的。   菩萨经常说，我们要离开妄想。妄想是什么？今天你嘴巴里讲出来的话，如果怪怪的，人家是否会把你当成神经病、当成傻瓜？如果这些别人都觉得不对的，你还觉得是对的，那么你已经是妄想了。有妄想的人，一定会颠倒，看事情都不一样。一个人离开了妄想，吉祥顺利才会来临。所以，在世间的一切都不要去幻想，因为人间的一切都是无常的，永远没有长久的，生住异灭，我们生出来了，住在人间，开始变样了，最后死了，灭掉了，人却执著于得失，得失心，而生妄想心。在澳大利亚，过去有很多留学生赚了很多钱，最后去赌博，输掉了，钱拿不回来了，怎么办呢？他就开始天天买彩票，希望哪一天能够中几千万，这个妄想心就是由他自己的执著心、得失心生出来的，因为他失去了，他得不到了，所以，他就想赌一下，让自己得到更多，那么妄想就来了。   妄想心还会相互转换，转换成什么呢？因为你有妄想心，你才会生出得失苦忧心，你妄想了，想不到，是不是苦了？是不是担忧了？你的妄想心是不是让你失去了更多？因为你已经想到了，结果你没有得到，这是不是也是一种失去？很多女孩子如果婚姻失败了，她又生妄想心了：“说不定男朋友过几天又会想我了呢？”整天拿着手机看，看对方是不是会发短信给她，这就是妄想心。然后晚上睡不着觉，手机“嘀嗒”地响了一声，以为是对方发短信过来了，这就是妄想心转换成了得失心。这种境界的转换，把你的真心完全遮盖住了，你的真心、慈悲心就没有了，那么你天天就被你的境界所转。   境界是什么？你今天想得到什么，你就是什么境界。你今天想得到钱，你就是为钱奔波一生的人；你今天想得到名，你就是为名奔波一生的人；你今天想得到色，你就会为男女的事情一直活在痛苦当中；如果你今天想得到的是一个救人的境界，是一个学菩萨的境界，那么你的一生就是菩提心。师父告诉你们，凡夫因为得失被环境所转，你们去看，有些人一碰到事情马上就跳起来、发脾气，这种人就是因为环境的变化而转。如果今天突然之间人家告诉你这个东西没有了，那么当你的心中又失去了，你又会在迷惑造业当中，所以，因造业你又在受苦，永无休止。师父跟你们讲的这些都是非常重要的，都是佛法的哲学。   你们经常说人要有愿力，很多人对愿力不了解，师父就分析给你们听。首先，愿力是怎么形成的？愿力的能量有多少？愿力的存在是怎么开始的？师父从佛法的角度，讲给你们听。人间把愿力叫做念力，就是思维产生的念力，学佛人称之为愿力。愿力到底来自于何方？这个人说：“我一定要做什么。”那么这个愿力是怎么来的呢？很多人以为愿力就是接点天上的能量，接点人间的气场，实际上，这个愿力是来自于人的本身，因为每个人都有能量场，这个能量场通过你的大脑对一种事物理解后，你就会发出愿力。但是，人的能量场会随着我们在社会上的生活习惯，以及人不断产生的欲望而减弱。   比方说，你刚刚买了两节手电筒的电池，如果手电筒不用，是不是能量还聚集着？如果你把手电筒打开，这里照照，那里照照，是不是它的能量就减少了？你的欲望越多，你身上的能量就会越少。很多神经病这个要，那个也要，要过头了，盯住这个事情不放，能量场就减弱，就会精神恍惚，精神就会分散，精神分裂症就是这么来的。   一个人的心要减少欲望，心态才能平衡。如果觉得自己的杂念太多，欲望太多，自己的能量场不够了，应懂得怎样来增加自己的这个能量场。很简单，首先，多做善事，可以增加能量。另外，还有一个能量场的源泉和根基，师父告诉你们，那就是一个人的德性。北方人经常说“德性”，没有德性的人，就是没有道德，这个人就没有储藏能量的基础，所以，一个没有道德的人，他是储藏不了善良东西的。所以，修心到底是修什么？怎么修？愿力是怎么来的？这些都有赖于你的德性，就是说，做善事的人一定是一个有道德的人，学佛的人一定是一个有道德的人，就好比一个愿意看书的人至少是一个有文化的人。   人的意念越是专一，能量就越大。为什么有的人意念特别强：“我一定要好好学佛。”他就能够克制住自己的毛病，因为他的愿力大，他的能量就大。有一句话叫“心诚则灵”，你的心怎么会诚的呢？因为你心诚了之后，你专一了，就灵验了。很多婚姻就是这样的，我就要他，你就不会去找别人了，你就死盯着他，你就成功了。如果你在盯着他的同时，还这个谈谈，那个谈谈，你的心不诚，意不明，这是看得出来的，人家很快地就不会要你了。佛教讲一句话叫“一分诚敬，一分利益”，你对别人、对菩萨一分诚实和敬意，你得一分利益，十分诚敬，得十分利益。你对菩萨越尊敬，你得到的利益越大。为什么很多人求菩萨灵验？因为菩萨知道，他是真心在祈求。

  大家每天都在做功德，但是真正功德的含义，很多人不一定知道。实际上，功德就是你做事情一定要行菩提道，就是做菩萨的事，而且你做的每一件事必须成就声闻、缘觉、菩萨道和佛道。这是什么意思呢？就是说，人间做的善事，善有善报，报掉了，就没有了。很多人说，我做点善事，但是当灾难来临的时候，善事根本没有办法抵消掉你的灾难，因为你所做的善事已经被你报掉了。比方说，你拼命做好事、帮助别人，求菩萨有个孩子，最后求到了，那么你做的这么多善事的业就没了，等到你有灾、有劫来的时候，你只能受因果报应。   那么什么叫成就呢？我今天所做的所有事情，都必须是用声闻、缘觉、菩萨道和佛道这四圣道的心来做的，这样才叫功德。比方说，你今天用菩萨心来帮助别人，你就有功德了。我今天帮助一个老妈妈过马路，我想的是这个老妈妈以后是菩萨，我今天做的事情是菩萨做的事情，我今天搀扶的这个老妈妈是未来的一个菩萨，我是一个菩萨，所以我必须做这些事情，那么你慢慢地就成就了，这就叫功德。所以，世界上你们所做的一些事情，帮助人家去做善事，帮助人家去造福，那不是功德，而是福德，是你有福德，就是你有这些福分。很多人有名有钱，但是他出事了，他倒霉了，因为他没有功德，他的福报用尽了，最后他就倒霉了。   要懂得，人间功德要转为出世功德。人间功德，比如我今天用菩萨的心来帮助你，好像很好，但是要成为出世功德，这是什么意思呢？就是说，你今天在人间所做的功德，也就是在人间的功德，以后要转为出世。举个简单例子，你今天帮了别人，救了别人一条命，从人间来讲，你是个好孩子，你是个英雄，你救了人家。但是，出世功德就不一样了，你是菩萨在救人，所以，你们同样去度人的时候，有一些人总在想，我在救你，我把你说通了，我让你想开了，那是入世功德。如果你今天觉得自己是观世音菩萨，是个大菩萨，你在救人，这个时候，你所做的一切就叫出世功德，那才是真正的功德。   一个人的发心是最重要的，如果一个人没有好的发心，他做不了功德。举个简单例子，人间有很多人动不动就喜欢给别人传递负能量，告诉别人自己心中有很多的恨和不满，这种人就是有“我”。很多人为什么会出事的？就是先把自己的怨气不断地告诉别人，告诉人家很多，希望得到人家的同情，然后想得到人家的帮助，这个就是因为“我”字在作怪，最后他就成为一个有“我”的人。   “无我”就是修出六道了。这是什么意思呢？因为这个世界上没有我不满的东西，没有我恨的东西，因为在这个世界上我们只是过路客。一切有为法即是无为，所以，无我就是在法身当中的功德，就是你已经懂得佛法之后做的这些事情，都是属于功德。你知道自己是菩萨，所以你才会做这些，这和简单的修福修寿是两个概念。很多人跪在菩萨面前，跪着是菩萨跪菩萨，而有些人跪着是人跪菩萨，还有些人是脑子里还在想着过去所做的那些畜生的事情，菩萨看到你就是一个畜生的样子，因为你嘴巴里讲的求的事情，还是那些很多的人间畜生事情，你不值钱，你们要懂得这些道理。学佛当中不单是要修福，要真正地做功德，完全要把所做的善事提升到菩萨的高度来做，那么你做出来的事情就是功德。   禅指的就是直指人心的修为。心中开悟之后再去做事情，你做的事情，你是从心中直接出来的，这就叫禅；直指心中的内心，就叫禅。所以，直指人心的修为，你才能见性成佛，因为你看到了将来这个世界，你见到本性了，你马上就成佛了，因为你所做的任何功德，都是由你的心出来的，所以，你的心出来的所有的功德，实际上就是你成就佛性的基础，所以叫见性成佛。佛法界有一句话叫“见性成佛”，就是说你今天见到本性了，你就已经是菩萨了，因为在九识田中就是佛性。很多人根本看不到自己的九识，现在很多人连自己的第六意识都失去了，你连自己的第六灵感都没有了，你怎么可能修出自己的佛性呢？所以，人开悟不是说出来的，而是明心见性，明心见性是什么意思呢？很简单，因为你明白了，你会见到本性，就是心领神会了。   很多人修心，不懂得什么叫做功德，他们只知道，做功德可以消除自己的灾劫。很多人开车出车祸了，没有死掉，就是因为有功德。如果你做了很多好事情，你照样出车祸，照样死掉，是因为你的福已经被你消掉了。在人间做的功德实际上叫入世功德，在世间的善事是没有价值的，一定要加上明心见性。也就是说，你在人间修功德的话，你必须拥有阿罗汉、菩萨道、佛道所做的一切，才能真正地成为功德。当一个人能够法身成佛，法身就是佛性，修出自己的佛性，那才是真功德。你们今天哪怕烧饭做菜，你也要想到：我今天是菩萨，家里的几个人都是学佛人，我要好好地照顾他们，我做的饭，也是功德。如果你今天只是普通的我帮你忙，做点饭菜，那你就是一个善报，因为你没有用佛心去做事情，人家最多跟你说：“改天我也来烧顿饭给你吃吃吧。”   很多人的功德变换成人天福报了。举个简单例子，你们天天都在把功德转为福报，知道为什么吗？很简单，很多人在东方台做了很多功德，但是他一求，是不是求的人天福报啊？功德刚刚做好了，这些都是能够挡灾的，要留住的，可是你在菩萨那里求：“菩萨啊，让我媳妇能够生个孩子。”好了，接下来媳妇怀孕了，你的功德就没有了。现在很多人参加法会后，说把自己的功德全部给家里谁，让他身体好，那你们这功德还有吗？用掉了，现在明白了吧？你把这么好的功德变成了人天福报，就是因为你不懂，人间功德是留不住的，福分这个人间所求用完了，就过了，但是，如果你用菩萨精神上的慈悲来做功德，那是以后可以带到天上去的。   很多有名的人，他在人间做了那么多的大事情，随着几个朝代的变迁，可能也就没有了。梁武帝在人间造了那么多的庙，当时他的功德很大，现在他的庙在哪里啊？很多庙都已经破损了，没有了，还有一些是后来的朝代重新造的，随着时间的过去，什么都没有了。所以，只要你有求，你过去的功德是留不住的。汉武帝当年收复边疆，为国家立下了汗马功劳，现在到哪里去了？   所以，一切人间的功德留不长，你们要修出法身的正身。就是说，我们今天这个身体已经不是为我今天了，而是为自己的未来在造福。很多人培养孩子是不是为了未来？那么现在很多国家都在植树造林，是不是为我们的后代在造福啊？再想远一点，如果我在人间多撒一点慈悲的种子，多让别人念经，你是不是造福千秋万代啊？两千五百年过去了，佛陀的佛法到今天还庇荫着全世界这么多的有缘众生，现在你们知道了，人间的福很快就会用完，只有在你的心灵当中扎上真正的佛缘，扎上我们真正的正身，就是我们现在的这个身体，在法身中，你才能找到永久的功德。

  要能够破除渐次，渐次是什么意思呢？就是多次，也就是说，你要马上修，心中不要想着“今天没关系，我还有明天呢，明天修不好，我还有后天呢”，你不能这样修的，你要马上断绝自己心中的一切烦恼，马上开悟，就像一个孩子一样，做错事情马上说：“妈妈，我做错了，下次改正。”如果你这个孩子改不了，还是偷东西，被妈妈抓住了，你还在说：“妈妈，我慢慢改啊。”妈妈已经没有机会跟你说客气话了。所以，在人间不立一切法，就是说，你不要把人间这个法界所有的一切储存在心中，不要把任何一件事情放在你的心中，因为一切都会过去的。想想你们年轻的时候做了很多烂事，很多肮脏的事情，还做过很多现在讲起来很难为情的事情，想一想，这一切不都已经过去了吗？如果你还把它放在心中，它就会不断地伤害你，只有今后或将来永不再犯，开悟了，这个事情就永远没有了。   师父要你们无滞无碍，心中没有阻碍，经常想我没有对不起别人，我过去对不起别人，我全部念经、念《礼佛大忏悔文》忏悔了，从现在开始我从来没有做过对不起别人的事情，走路走得响，讲话也讲得响，夜晚也睡得香。如果你到了今天还在害别人，那你心中就会有阻碍，觉也睡不好。想一想，哪个失眠的人一开始就是失眠的？就是因为事情想得太多，想不通、难过、痛苦，那么接下来开始失眠了，好好的人怎么会睡不着呢？就是因为心中有事啊。当年伍子胥过昭关，一个晚上把头发全部急白了，想象一下，一个人心中如果有事情的话，他的脸都会变的，他的形象、心都会变掉的。师父要告诉你们，智慧是不会受到阻碍的，如果你今天什么都想得通，什么都放得下，就说明你有智慧，有智慧的人没有阻碍，一个不管碰到什么事情都有办法解决的人，他的心中是不会有阻碍的，有阻碍的人就是想不通，路不通了，走不过去了。   要懂得能自由地运作佛法，如果你现在能够很自由、很自如地运用佛法，你就叫无滞无碍。比方说，今天被人家骂了，如果你是一个没有智慧的人，你就会生气，因为他生气骂你，所以你生气就是被他骂着了，生气了，那你就是一个没有智慧的人。有智慧的人怎么想的呢？一想就通了，所以他不会生气的。你骂我，说明你还没有想通，我想得通，我做错事情我改正，如果我没有做错事情你骂我了，说明你心中还有很多怨气，你没有修好，你很可怜。如果你用这种观点来思维的话，你是永远不会生气的。老公生气骂你，你不气，为什么？气出病来无人替，他生气就会血压高，心脏不好，那你为什么被他骂后，吃他的气呢？你难道愿意自己血压也高、心脏也不好啊？你凭什么去替他背这个业、受这个气啊？因为你没有智慧，你才会受人家的影响，受外环境的影响。   所以，有智慧的人，当人家谩骂你、诽谤你、对你不好的时候，你只是笑笑而已。我们到今天所受的一切苦，就是当年人家怎么争斗我们，我们也怎么争斗别人，最后又被别人搞了。我们现在学佛了，有时候也会受别人的气，想一想，我现在学佛了，不跟你争斗了，但是自己还是被人家争斗了，还是很难过，还是想去跟人家对搞，这就是我们不懂得人心中为什么会有滞碍。   一个人无滞无碍，就是一个有智慧的人，有智慧的人，普见化身。就是说，有智慧的人，他到处都是朋友啊，这个人会做人，是不是到处都有朋友？朋友多，是不是像化身一样？人家都很喜欢你，你是不是有很多化身？不管你到哪里，人家都会帮助你。如果你是一个自私的人，谁会帮助你啊？人家看见你就讨厌，年纪轻的，人家骂你没家教，年纪大的，人家骂你怎么老不死啊，因为你自己没有智慧，经常去占人家的便宜，经常去跟人家搞，经常去跟人家争斗，你最后得到的是什么？心中有滞有碍。   我们没有烦恼，我们的法身才会自由自在，才会显化化身，心中要有光，净光，自在化身，什么事情都不往心里去，知道人间的一切都是一个缘分，今天有缘分就好好地珍惜，过几天说不定没有了。师父开法会的时候经常讲，一个无意中的“再见”，可能一辈子都见不着了。有一个妈妈带着两个孩子去上学，爸爸开车把他们送到学校对面，妈妈带着两个孩子过马路，不遵守交通规则跨越栏杆，结果爸爸的车还没有开走，就看见对面来的车把他的太太和两个孩子压死了，一瞬间三条人命就没了。   要懂得怎么样让你自己的心中有光，要有光就是要听话啊，听菩萨的话。要懂得想开，人的一生吃了多少的苦，有多少的劫难，过来了就要懂得感恩，把感恩心沁入自己的心田，你的心有一块佛田，你的心到哪里，你的化身就到哪里，一个慈悲别人的人，你走到哪里，你的心就在哪里，你帮助别人的心就会在哪里，所以这个化身实际上要不离自性，就是没有离开自己的本性，因为我们每个人的本性很善良，不离佛性的人，即得自在化身。本性就是良心啊，一个有良心的人，就会一直有化身，一个懂得心疼别人的人，永远有人心疼他，一个怨恨别人、嫉妒别人的人，永远会被别人嫉妒，会被别人恨。   佛法讲，在人间救人的人，他就是见性之人。想一想，你们一辈子帮过几个人啊？你们很自私，没有帮助过几个人，一辈子能够帮助别人的人，就是见性之人，见到本性之人心中无非。因为我们明白这个佛的道理，我们心中无非，我们从来没有是非，没有是非，就会没有烦恼啊。很多人怎么会有烦恼的？因为我认为这个事情我是对的，他是错的，那么接下来你就有是非之心，然后烦恼就来了；你觉得这个事情你自己是对的，别人也是对的，这个世界上的一切都是缘分，没有什么对错，好了，接下来你就心安理得了。   一个人没有烦恼，他的心中就会没有障碍，接下来就没有愚痴。一个想得通的人，不会做出傻事来。香港报纸有过一个报道，一个男人被女朋友给甩了，他就拿着硫酸水把女孩子的脸给毁了，最后被抓起来判刑，他天天看着铁窗后悔不已。一个人的愚痴是怎么来的？道理很简单，都是因为心中有障碍，想不通啊，如果你被女朋友给甩了，你就觉得这是你欠她的，你们两个人的缘分完了、结束了，你就不会去做这种愚痴的事情了。所以，只要不愚痴，心中就会无乱，无乱，心就会定，心定的人，就会产生智慧，这就是戒定慧。   学佛人喜欢听闻佛法，闻不是用鼻子去闻，是用耳朵、眼睛去闻，闻佛法就是在分辨佛法哲学性。大家想一想，佛法这么深奥，你怎么样来分辨它的真和假呢？因为你不理解佛法，所以你才会分辨不出来；当你对佛法有正确的悟性之后，你才能用思考换来智慧，来辨别佛法的真和假。给大家举个例子，分辨你闻到的佛法是对的，还是不对的，首先你要考虑，我今天听到的佛法是教我们什么？如果是教我们慈悲，教我们做人，教我们人成即佛成，教我们不要去瞋恨别人，教我们不要去诽谤别人，教我们不要去做愚痴的事情，教我们要用慈悲心去度化众生，那你一想，这每一个都是对的，是帮助别人，这就叫“正”。如果你们今天学的这个佛法，你心中有芥蒂，觉得它为什么这样？它为什么那样？这么多的问题来了，接下来你学的这个佛法就有问题了。

  希望你们学佛内外都要修，内修慈悲，外修清净，内心的慈悲会造就你外心的清净，外表让人家看上去是一个很清净的人，他的心一定很慈悲。师父经常说，一个看谁都看不顺眼的人，这个人一定是内心没有修，所以你们想知道自己修得好不好，先看看你们自己的行为，如果你看谁都不顺眼，这个人根本没有修心，因为你没有慈悲心。明心见性是修内，慈悲的心，明白的心，看得到自己的本性和良心，那么你的内心才会修得好。   人有两个心，内心有个世界，外心也有个世界，外心是你看到的是五欲六尘的世界，很肮脏，贪啊，求啊，为名为利，要吃好的，要穿好的，什么都要好的，这一切都是你的外心世界。为什么文学上、佛学上都讲究一个内心世界呢？很多人表面上很快乐，住得好、穿得好、很有钱，但是他的内心世界非常地痛苦，内心世界很痛苦是个什么概念呢？很多女人为了虚荣，在别人面前表现出自己什么都有，让小姐妹看了很羡慕，可是她自己回到家里见到老公就吵架、打骂，天天看着这些名牌的包包、衣服、汽车等，她的心中会痛苦，她的内心世界受到折磨，所以，修心主要修内。   师父经常说，就算你今天穿了袈裟，如果你不修行，你也和普通人一样。你们现在没穿袈裟，就要像穿了袈裟一样，这一身袈裟穿在身上就是一个菩萨啊，就是一个师父啊。法师们为什么被人家叫“师父”呢？因为他们已经守戒了，你们没有守戒律，你们不该做的都在做，不该骂人的话你们都在骂人，不该去想的你们都在乱想，不该你们看的你们在看，所以你们的心中没有光芒、没有光明、没有清净。你们就不懂得什么叫无为，因为你们不了解自性，不了解自己，所以你们活在世界上就整天被欲望驱使一味的追求，你们不懂佛法，你们没有智慧，所以做出来的事情就不会很明智。   学佛要懂得真正的佛法，那么要大智根器，就是说有大智慧的人，有很深根器的人，他才能修成佛。举个简单例子，大家都在争一样东西，为什么这个人不争啊？因为他大智根器，他知道这个世界争来的全部是假的、空的，我为什么要跟别人去争呢？十八年前百米跑的奥运会冠军，你们谁还记得他是谁啊？二十五年前的跳远世界冠军，你们现在谁叫得出他的名字？但是他要四年才有机会获得这个奖牌，他付出了他的一生啊。有大智慧的人完全能够舍弃人间的一切，我要它干什么？我今天还活着，我要多救人，多做功德，我活着干什么？你们年纪大的人，想一想你们活到今天是为了什么？你们的一生为了孩子，为了这个家庭，当你们死了之后，你们的孙子、重孙有几个能够记得你们的？就像你们现在有几个人能够记住你们的祖宗和爷爷的爷爷一样？你们在浪费生命，在浪费你们很多的时间。   有为法是见性之人。今天学佛不为什么，一切都无所求，就是有为法，我明白了，我知道这个世界是无常的，我知道人生出来就有死的一天，我知道所有的东西都带不走，我为什么还要去求啊？到了年纪大的时候，我连自己的牙齿都保不住，我连自己的头发都留不住，我都不可能跟自己的配偶一起走，我能够拥有什么？见性之人，自性无非、无碍、无乱，也就是说，当你见到你自己的本性之后，很多人心中就没有是非了。一个能够看到底的人，他一定会知道自己什么应该做、什么不应该做，大家想一想就知道了。   所以，一个见性之人，就会慢慢地知道无非，就是心中没有是非，我今天心中没有认为谁是对的，太太是对的，还是我是对的，因为你有对的，接下来就有“非”，心中觉得这个事情是对的、是的，接下来你的“非”就出来了，这就叫是非。所以人不能有是非，不能有“是”，也不能有“非”，这样你才会无碍，你的心才不会乱。想想你们多少人因为别人做错了，你认为你是对的，接下来你心中很痛苦，是不是有障碍了？你觉得别人做错了，他为什么这样对我，心中难过，障碍就开始了。   念念般若观照，常离法相。心中要经常念念般若观照，每一天心中都要多想一想智慧啊，般若就是佛的智慧，佛的智慧跟我们说，这个世界上一切都是无常的，哪一样东西能够留得下来呢？菩萨很有智慧，那么我也学，我知道这个世界上没有一样东西是留得下来的，那么我为什么还要去吵，还要跟人家去打官司，还要去争呢？你有哪一样东西是留得下来的？临走前你可以带走吗？愚痴啊。   常离法相是什么意思呢？就是离开自己人间的思维。人间的有些思维是不正的，你不要去想，“我欠我老公的，他也欠我的，我们两个人为什么苦了这么多年？”这些都是人间的，因为没有一样东西是真的，只是一个缘分，你跟老公哪一天把债还完了，你们哪一天就分手了。善的缘分还完了，就分手了，恶的缘分又来了，那就是离婚，一切就是这样的。常离法相就是要你们经常要闭关，闭关就是要想清楚、想明白，就是把自己的心静下来，短暂地脱离人间的烦恼，什么都不想，经常想想如果我现在在天上，人间的一切不都没有了吗？   自由自在，纵横尽得，只要你能够常离法相，你一定自由自在，世界上的一切你都可以得到，因为世界上的一切都不可得，所以当你得到一切的时候，实际上你已经离开了这个世界。佛的智慧非常深奥，举个简单例子，人家在争这个房子，当你去争的时候，如果这个房子被人家拿走了，你是不是很痛苦？但是呢，如果你想明白了，算了，成全别人吧，我不争了，接下来的房子越造越好，那你等到花同样的钱，再去买另外的房子的时候，你回过头再去看原来的房子，可能比你现在的还要差，这个时候，你的心就会得到自由自在，因为不跟别人争，你会得到更多。很多男人过去追求女人就是这样的，觉得这个女孩子没有缺点，什么都好，最后被其他男孩子追走了，你痛苦、难过，最后传出来，他们两个打得一塌糊涂，离婚了，那当初要是你追到她了呢？你现在不就跟她打得一塌糊涂了？最后你可能找到一个比她更好的女朋友。   这个世界上所有的事情都是变化无常的，没有一样是永恒的，一定要想通、想明白，这就叫有何可立，自性自悟。这个世界上没有一样东西你可以得到，你有什么可以自己觉得我一定要去得到它，有何可立啊？只有自性自悟，自己真的有佛性，自己开悟，顿悟顿修，我明白了，我马上就修，知道自己身上有缺点，知道自己年纪大，没有多少年可以活了，我要赶快修心，但有些人已经晚了。现在很多人生癌症了，被医生判死刑说还有两年时间，他开始拼命地学佛念经，想想看，两年时间，就算修得再好，你能弥补你几十年所造的罪孽吗？

  今天跟大家讲，不以物喜，不以己悲，要有无我的境界，我们在人间不能看见任何事物都很欢喜，因为这些人间的事物都是假的，我们小时候也看到过很多喜欢的东西，现在都没有了，这个世界上任何物质都是虚空的，所以没有必要为自己得到的一些人间的房子、汽车特别欢喜，因为这个房子不是永远属于你的，就是你生出来的孩子也不是你的，因为当你走的时候，孩子也会离开你。在人间有任何悲伤的事情，你也不能去悲伤，因为这些事情只是个缘分，过了就没有了。不以物喜，不以己悲，就是说，不要在人间来承受这些悲痛，也不要去承受这些喜悦的事情，我们做人不能受到外在的世间万物的影响。   很多人的一生就是被人家控制住，感情也是被人家控制住，今天丈夫开心，太太就只能跟着他开心，丈夫不开心，太太在家再开心，丈夫回到家里过一会儿你也就伤心了，所以，人不能受外在的世间万物的影响而产生喜怒哀乐，人产生的喜怒哀乐实际上就是你意识当中产生出来的一种境界。如果一个人让人家看出来你很欢喜，实际上也是你的意识所为。如果你对善良的事情很欢喜，人家就看得到你的境界，如果你今天很愤怒，别人也知道你修得不好，如果今天你看到别人好了，你很哀伤，那说明你这个人的境界不高，如果看到别人不好了，你很快乐，那你这个人根本就没有境界。   要学会无我的境界，就是把自己忘记，自己都没有了，哪会产生喜怒哀乐？我们在人间不能受到外界的一切色受想行识的影响，也就是说，我们在人间不能感受到特别欢喜、特别悲伤，不能感受到我承受着痛苦，我承受着幸福，不能想一些事情让自己特别悲伤和非常痛苦，也不能用自己的行为和意识来让自己承受更多的人间环境对你的影响，所以一个人能够成功，能够坚持修心，靠的是个人自身的坚持和毅力。大家想一想，如果一个人能够坚持修心有毅力，再大的困难也不是困难，因为任何困难都是暂时的，任何烦恼都能靠着毅力去克服，所以瞬间你就可以达到彼岸了，这个彼岸实际上就是人想通了。当一个人很烦恼的时候，他会感觉到困难，感受到心中承受着巨大的压力，当他看到希望的时候，实际上他就看到了彼岸，所以人在想不通的时候会越来越想不通，想得通和想不通有时候就是一念之差。   师父上次跟大家讲过，人心经常在变化，在佛和魔之间变化，爱与恨也是在积累当中，修心人在人生无常的变化当中，他的心也在变化着，我们修心人变只能朝善缘去变，而不能朝恶缘去变。人的一生中最大的毛病就是执著，我认为我是对的，我认为自己是对的，所以才会产生人和人之间的矛盾，如果夫妻都不认为自己是对的，怎么会吵架、打架呢？孩子和长辈如果都不认为自己是对的，怎么会有隔阂、代沟呢？永远认为自己是对的，这就叫执著。   学佛要有平等心，首先不要认为自己是很尊贵的，不要认为自己永远是对的，这样你才能去除执著。佛法界讲，诸法平等、诸法无我的内涵就是不管我们学得怎么样，在人间的一切都是平等的，这个平等不是说你的受用平等，而是在人生出来的时候大家都是两手空空，从空开始，人间再怎么不平等，到了最后人要走的时候，每个人也是两手空空地离开这个世界。诸法无我，在这个世界上的一切都会空的，所以根本没有自己，没有自我的存在，这样才会法性同一，就是说我们在人间所做的事情都是一样的。举个简单例子，大家在人间为了生存，生存到最后灭亡、死亡，一切都是因缘所为，所以因缘殊胜不同，能力越强，责任越大。家里如果父亲的能力强，父亲在家里的责任就很大；如果妈妈很能干，那么妈妈在家里的责任就很大。   要懂得，念头非常重要，每个人的念头都能指导自己的一生，如果念头正，你的心就静得下来，如果你的念头不正，你的心也停不下来。一个心能够静下来的人，他没有害人的心；心能够经常静得下来的人，他没有贪心；一个人的心静不下来，因为他贪了，他想做官了，他想要钱了，他想把别人的东西占为己有，他恨了，他愚痴了，他做了他自己不应该做的事情，这样的话他就活在了不自由当中，而且丧失了自己生活的目标。你们去看烦躁的男人、烦躁的女人，他一定很贪，他天天烦躁，他静不下来，他会很贪的，因为他没有得到，他想得到太多的东西了，最后没有得到，所以他的心就会慢慢地丧失意志，成为他所追求的这个事物和他所追求的这个人的奴隶。   师父曾经在法会上讲，谁追求某一样东西，谁就会成为它的奴隶。今天你们追求钱，你们就成为钱的奴隶；你们今天追求一个房子，你们就成为房子的奴隶，为了买这个房子，拼命地去打工；你们今天为了孩子好，天天围着孩子转，是不是变成孩子的奴隶了？你为了追求这个女的，她叫你干什么，你就干什么，你是不是成了这个女人的奴隶？这一切都是人的愚痴心所为，心不正，贪得多，所以要提升心性。提升心性是什么？就是要把自己的信心、良心和本性慢慢地提升上来，我不贪，我不求，我觉得我够了，我很满足了，我现在活在世界上，我比太多的人过得要好，我自己已经活了一辈子，我的年纪这么大了，我就是贪得再多，那也是遗产，我没有必要再去拼命地追求这些得到后又要失去的东西，这样的话，你才能忏悔除掉你心中的心垢，心里肮脏的杂念都会没有，所以每个人都要忏悔。   想得清净心，就要圆佛陀心。一个人如果想安静，就不要去伤害别人，不要去跟别人争斗，如果你做一个慈悲的人，你没有仇人，谁会来伤害你？那么你在人间就圆满了。你们去看看跟别人争斗的人，全部都不圆满，因为他在家里都睡不着，他怕人家弄他。要经常反省自己的人生目标，你到底追什么？求什么？你自己看一看你几岁了，你还想干什么？你在人间还有多少时间能够活着，你自己算过没有？你这些追来的东西、求来的东西会不会伤害你？还是你能够带走？还要经常地想一想，我的目标对不对？要让自己活得有方向，要让自己有理想，我们学佛人的理想是善良，是跟菩萨在一起，我们要有尊严，我们要修身养性，不烦躁、不苦恼、不暴跳、不急躁、性格好，学佛就是要修心，如果你学佛学了几年，别人都在骂你，你连人都没做好，那你等于没学佛。   众生如果不学佛，你的心就会慢慢地腐朽掉，如果你经常不能让自己的心保持平静，你的生命就会失去本性、慈悲和善良。一个没有良心活在世界上的人就像一个畜生一样，想当年日本侵略中国的时候，杀了那么多人，他们是不是人？他们是人啊，他们为什么又会杀人呢？因为他们没有良心，所以一个人活在世界上，天天为了名、为了利，忘记了自己真正的良心和本性，那么这种人就像动物一样活在世界上，那就叫畜生心。所以人不能有着人的外壳，却做着畜生的事情，这就是中国传统文化上被称为“衣冠禽兽”。

  学佛人的心要像天地一样的宽阔，要像宇宙一样的广大，看看你们的心宽不宽啊，看看你们有的人气量比女人还要小，一点点自己家里的事情都不肯做，一句话都听不得，那你是一个好男人吗？过去的女人虽然气量小，但是不敏感，有点事情很快就过去了；现在的女人不但气量小，还很敏感，人家的一个表情、一个动作，一句话跟她没有关系的，她还拼命地往自己身上拉，这样的心能够像天地一样地宽阔吗？能够像大海宇宙一样广大吗？你们从现在开始试试看，被人家骂了不还口，心胸宽大，被人家讲了无所谓，我只要走得正，那你就成功了。师父不是教你们脸皮厚，脸皮厚是因为你做错了事情，被人家骂了，你无所谓，你这个人就叫脸皮厚，那叫无德，没有道德。如果你没有做错事情被人家骂了，你不讲话，那你这个人就叫有德，有德之士就是拥有智慧。所以，想不通的时候看看天、看看海，天空、海洋是多么的湛蓝、宽阔，你的心就宽阔广大了。   学佛中要破除食色、物质、名利的欲望，孔老夫子讲过，食色，性也，这是本性带来的。师父问你们，如果你是畜生里的老虎，它也是食色性也，它看见肉就要吃，所以人的肉它也要吃，对不对？难道是好的吗？色呢？男人喜欢女人，女人喜欢男人，都叫色，这是你本性带来的东西，本性带来的东西那是外心，那是好东西吗？人道是三善道里最低的一个道，那你要把这些不好的东西带过来，是改正，还是继续拥有啊？带来了，知道不好，必须改正。   很多孩子生出来了，遗传了爸爸妈妈身体不好的方面，既然来到人间，已经得到爸爸妈妈不好的遗传，有什么办法？那就要改变，而不能顺着它的不好再继续坏下去，明白吗？色，要戒除，食，吃东西，也要戒除贪多，所以，为什么学佛修心到后来，老和尚就只吃两顿饭、过午不食啊？因为食欲对人的影响很大，大家想一想，吃的时候，人会怎么样？人会睡觉、懒惰吧？吃得太饱之后，对自己身体有伤害吧？喝了酒、吃得太多的话，会不会做坏事啊？食欲影响色欲，色欲会带来食欲，这些都是人不好的东西，都是垃圾啊，还以为是自然应该拥有的吗？   你们知道人身上有很多垃圾的思维，垃圾的行为，很多垃圾啊，对不对？就像你没洗澡一样，脏不脏？师父问你们，你们到卫生间去做事情，脏不脏啊？为什么在人间还去找这些脏的东西在人间乐此不疲呢？想想看，耳朵里有耳屎脏不脏？眼睛里、鼻子里、嘴巴里，哪个地方不脏啊？恶心不恶心？这些不好的人间的东西，你还要把它保留住吗？还要留在心中吗？菩萨是这么脏的吗？师父跟你们讲佛法，如果不把这些事情讲通，不把这些事情讲白了，很多人还会取乐于其中，多肮脏的人间啊，表面洗得再干净都是没有用的。鼻子看着很干净，你再想想里面呢？你的脑门、头发梳得再干净，你再看看脑子里面的东西呢？你不是掩耳盗铃吗？就相当于一个卫生间一样，如果里面没有弄干净，即使你把门关上了，那里面不还是脏的吗？   你们真的要学啊，真的要懂得克服食色和欲望，不能有欲望。既然看见这么多好吃的，可是我吃这点就够了，那么你的肠胃就不会吃撑，如果你憋不住，你就会闯祸。告诉你们一个故事，有一个糖尿病病人，病情刚刚被控制，有一天他实在憋不住了，逃到医院外面去大吃大喝了一顿，血糖一下子升高，第二天就走人了。想想看，控制不住自己就出事了。很多女孩子为什么未婚先孕啊？就是因为控制不住啊，丢脸了吧？当年被人家骂，丢人现眼啊，现在是无所谓了。有些人还带个孩子，你们看要承受多大的压力？走进走出，被邻居骂，被邻居讲，被人家翻白眼，被人家看不起，不就是因为自己贪吗？不就是因为控制不住自己的欲望而得来的吗？   师父跟你们讲，要锻炼自己从物质欲望世界中脱离出来。知道怎么锻炼自己吗？例如吃自助餐，出了钱，知道自己今天只能吃两盆，我锻炼自己，两盆吃好了，坚决不多吃；知道自己看见女人就要心动，学会就不看女人；知道自己今天上网会有某些行为，会去看某些画面，坚决不看，锻炼自己，电脑打开了，关掉；看见好吃的，不吃，锻炼自己，好习惯养成了，就会慢慢地放下。欲望已经成为世界了，你们知道吗？人的思维当中只要有欲望，就是你的思维的世界啊。真的，你们的欲望还少啊？你们这些女孩子的欲望还少吗？师父告诉你们，连想自己更漂亮一点都是一种欲望。除非你当演员，需要化化妆，平时要自然一点，过分地把钱砸在化妆打扮上，这就叫欲望。我们过去有些女孩子，花很多钱去买名牌化妆品，那就是欲望，那是不好的，自然一点不是很好吗？有些女孩子左一刀、右一刀地去整容，弄得笑也不敢笑，讲话也不敢大声讲，因为害怕一旦大笑，整容的部位变形了怎么办？   要认清这个世界形形色色的一切都是假相，知道这些都是假相，就要认清这些不是真性，假的东西不是真的本性流露。恨孩子的时候，一巴掌打在孩子的脸上，过一会儿呢，真性开始出来了，不舍得啊，不就是这样的吗？男人打老婆也是这样的，打过之后就后悔，说明他还是有本性啊，因为你的本性是善良的，你要有良心，老婆对你这么好，你不能对人家不好，做人不能过分啊。人家说，一拳把一个缘分打掉了，一拳把一个善念打掉了，一拳把你的善缘就打掉了，所以，第一差劲的就是行为，第二差劲的是语言，最隐蔽、最差劲的那是思维。   希望你们的内心和内在要坦荡，就是要经常想，我是对得起他的，这是一个好的先生。要经常讲一句话，我对得起自己，我对得起师父，我对得起观世音菩萨，师父再怎么讲我，我还是很努力地在修行。经常这么想，我没有做错事情，我内心坦坦荡荡的，自然慈悲，那才是我们的本性。你们都不知道本性当中的那种慈悲不是装出来的，很多人是装出来的慈悲，那叫猫哭耗子假慈悲。一看见有人到观音堂，马上给别人让出椅子，我要帮助你，因为当时人很多，可是一走出观音堂就把人家忘记了，这叫慈悲吗？慈悲不是装出来的，真正的慈悲是自然流露出来的慈悲，明白了吗？自然的慈悲才是我们的本性。   修心就是要越修越真，师父为什么要把你们这些孩子放在东方台啊？就是要让你们少用脑子，因为在外面讲一句话都是要动脑筋的，因为环境善良称为福地，像你们这些小孩子在东方台讲话需要动脑筋吗？师父不要你们动脑筋，你们会越来越纯洁，你们的皮肤会越来越好，眉头越来越不皱，因为在东方台你讲话讲错了也没有关系，没有人会跟你斤斤计较的，你就好好修，什么都不要怕，心中坦荡。要知道你们在社会上讲话要有多担心吗？一句话出来，得罪这个，得罪那个，到最后话都不敢讲了。   师父就要你们在东方台变得纯洁，为什么？不是外表看上去很傻，而是心里坦荡啊。你们去看心中坦荡的人、敢于讲真话的人，在外面都吃不开啊，但是在庙里都吃得开。庙里的法师为什么不到人间来啊？就是因为他们不愿入凡尘做凡人，所以，他们到人间来弘法，就很累，但是他自修，能够到天上去，那是非常好的。师父现在是没有办法，师父只能够让你们在东方台老老实实地修，你们出来讲话不怕得罪人，你就是这样实实在在讲话的，改掉自己的毛病，不隐瞒自己的观点，有什么关系啊，讲错了又怎么样？你就算讲错了，人家不会乱想的，都是学佛人，你的心就坦荡了。现在的夫妻不都是这样的吗？老婆讲话，老公要仔细听：“哦，今天她的话里面加水分了吗？有讽刺我吗？有对我怎么样吗？”那你活得累不累啊？老公讲一句话，老婆担心得不得了：“他是不是恨我了？他是不是对我有意见了？”因为人间不是学佛的地方啊。

  菩萨在度众生的时候，无论人多人少，都会把持住自己的心，所以必须要让自己的心能够持戒。佛陀当年涅槃的时候，他的弟子跪着问他：“师父，你走了以后我们怎么办？”佛陀跟他们说：“以戒为师。”所以一个人只要持戒，你就不会走偏。要用平等的心保护住自己本原的真心，你本来的心很善良，那你怎么会不善良的呢？因为你看别人已经有分别心了，这个是坏人，这个是好人，这个人有钱，这个人没有地位，所有的这一切都会让你转换成一种执著和分别心，你就会慢慢地破坏你这颗善良的、慈悲的佛心。   所以，我们不能让自己的心到处去乱动，如果不能控制自己的心，你就很容易堕落。很多人就是这样的，脾气一上来，根本控制不住自己，接下来婚姻破裂，工作失败，要学会有修养，咬咬牙、克制自己，你就不会堕落。堕落是什么？跟老公吵架吵得很恨的时候，我就出去找男人，我就报复你，你就堕落了。不是你对老公的报复，是你在伤害自己的心啊！等你回到家里，你看到老公对你这么好，你痛苦啊，你觉得自己对不起人，因为你用这种手段是在伤害你自己，而不是在伤害别人。   有一个女人怀孕时跟老公吵架，她觉得要报复老公，不给老公生孩子，她就去做人流把孩子拿掉了，留下后遗症，患了严重的妇科病。后来她跟老公和好如初，老公对她百依百顺，真的很爱她，她想再给老公生孩子，一辈子都生不出来了。所以人有时候以为自己是在伤害别人，实际上就是在伤害自己啊，这就叫愚痴，傻得没有办法了。学佛人为什么要找师父啊？人天天在做傻事，天天在伤害自己，你们知道吗？每天都过着心里不平衡、烦恼、伤害自己、生不如死的痛苦的感情折磨的生活，所以人很可怜，他们需要明师指导。   因为你的心经常堕落，所以你很容易被众生的业力拖下水。天天难过的人想不通啊，到酒吧里去喝酒，在酒吧喝酒的人经常讲一些坏话、恶话，你是不是会受影响？你是不是被众生的业力拖下水了？那么有时候被拖下水的心是怎么样产生的呢？因为在修行当中，有些人和别人上辈子的缘分很深，有时候这种缘分超乎自己的预料，也就是说，自己不能克制这种欲望。   很多人说：“放心吧，师父，我跟他像姐弟一样，我们绝对不会有其他的想法，师父，我们是学佛人。”师父会相信你们吗？时间长了，人跟人怎么会没有感情啊？因为他的业障很深，他们前世曾经有这么一段因缘，所以他一定会被这个业力所牵扯，他不能控制自己的这种业力，等到他被拖下水之后，再想爬出来，难啊，感情不是这么容易爬出来的，那是很痛苦的，这是一种超乎自己能力所能抗拒的业力，自己已经控制不住自己了。谁不知道贩毒的人会被枪毙、被判刑？为什么还有这么多人去贩毒呢？因为他抗拒不了业力对他的诱惑，说得不好听点，就是他受不了钱财对他的诱惑，他才铤而走险。   因为前世的缘分和愿力，还有多世的宿怨和因缘，当你学佛到了某个境界的时候，这个业障会在前面的路上等着你。当你往山上爬的时候，越爬越高，障碍就越多，大家想一想，唐僧师徒去西天取经的时候，唐僧刚刚破除一个磨难，从妖魔鬼怪手中被孙悟空救出来的时候，大家叹了一口气，哦，总算出来了，然后，妖怪又来了，它在前面等着你呢。就像我们人生一样，刚刚过了一关，前面又有一关等着你，刚刚摆脱这个男人的感情，接下来又有一个感情等着你，所以为什么叫连续剧啊。   实际上，我们人的一生也是连续剧，十岁、二十岁、三十岁，我们不就是在境界越修越高的时候，那些业障等着我们吗？如果师父的名气没有那么响，有些人根本不会来诽谤师父的，你弘法修心越修越好，障碍越会对你有兴趣，越会来找你的麻烦，在前面的道路上等着你，所以我们要学习菩萨的大智慧，勇敢地跨越大障碍，跨越人生的种种烦恼、心魔，勇敢地向上攀登，去除自己心中境界的障碍。   如果你们学佛没有师父教你们，你们很多人就会一生烦恼，你们就是毫无防备的修心人。如果你碰到一个人，你很愿意度他，你很喜欢他，事实上，他是来把你拉回去的，他是来拉你下水的，因为你跟他的冤结很深，不是你去度他，是他来拉你的，这就是你的宿业。过去说冤结一个连一个，这个男人过去了，又来了一个，很多女人就是会不停地碰到，很多男人就是会不停地碰到，这个不是你的桃花运，这是你的磨难啊，太多的感情，会让你执著，会让你活在人间这个肮脏的漩涡当中不能自拔。所以，一般人没有定力就很难修到心很坚定，被别人看一眼就舞首弄姿，师父希望自己的弟子，不管被多有名的人看一眼，都要没有感觉。你今天被一个很有名的人看一眼，一会儿摸摸头，一会儿画画眉，身体动一动，你已经被他点着了，因为你在乎他，所以不要去在乎人间任何的事情，你才能去除人间所有的烦恼，这就叫气质。   师父见过多少人，他们说自己有多少、多少，是多么、多么，师父看了、听了，跟他们握握手坐在边上，师父没有感觉的，因为师父的心对他没有要求，所以师父不会太在乎他。如果师父的心动了，想在对方身上得到自己需要的东西，师父可能就会坐立不安。师父要你们学这些高尚的品质，不要对人家有所求，这就叫人到无求品自高，对不对？你不求人你的品德是不是就高了？你一求人不就是低三下四吗？你求人家干吗，你不就是需要一顿饭、一张床吗？   所以，人不能栽在人生的陷阱当中，要用超智慧和超能量来安排自己的一生，来好好地学佛，来好好地让自己能够精进，要懂得我们到人间不是来玩的，也不是要在人间创造出一番天地，而是借人间短短的一生来修掉你心中不好的习气，修掉你不良的行为，心向着菩萨，用着超人间的意志力来克服人间种种的困难，这样你才能超脱六道，你才能超脱烦恼，因为一定要超过，你才能驾驭，就像你要骑马，你必须要超过马的高度，你才能骑上去。   希望大家好好努力，好好修心，心中要干净，心中要有希望，心中不能有要求，心中要能承受人间对你的各种各样的折磨，因为我们到人间来是还债的。很多人经不起人间的一点点话语，很快地就像小草一样被狂风暴雨打散了，坚持学佛信念的人，他会像一棵青松一样越长越大。师父对你们的希望就是，你们要好好学佛修心念经啊，你们很可怜，因为你们不知道你们以后到哪里去，因为你们今天还在一分一秒的遗失你们的时光，你们还是漫无目的地走在沙漠中，根本找不到人生的真正目标。希望你们每一天先从做好人开始，从不做坏事开始，慢慢地你才能悟出佛性的真谛。  

  大家都知道，学佛修行要守戒，师父在这里跟大家讲，守戒要变成自然守、自然戒、自然修。开车到红绿灯这里了，知道红灯是不能过的，看见黄灯就应该很自然地停下来；看见人家说不能随地吐痰的，有痰来了，不吐，用纸包起来，扔到垃圾箱里。这些都要成为自然，习惯成为自然之后，你就是修心修到自然了。   今天师父跟你们讲，五戒都要自然戒。看见要杀的东西，不能杀，很自然的；看见喝酒，自然地想到不能喝的，我们学佛人不能喝酒；想说妄语的时候，马上想到不能打妄语；邪淫了，想到这个不能做的。学佛人的心能悟到天上、地下哪些不能做。例如，看见别人的东西，就算没有人拿，你也不能拿，因为你拿了之后你就动了这个因果，你不拿跟你没有关系，这样你就自然地守戒了。   师父在想，以后跟大家开示的时候，肯定会有很多人问师父，现在在中国，看见别人摔倒了，大家都不敢去搀扶的，就看着，叫救护车来，这怎么办？如果我去搀扶了，他就会指着我说，就是你把我弄倒的，现在反而弄得谁都不敢上去搀扶。其实，社会素质是靠着双方的，一个有高素质的人，才会成就他高素质的性格。一个家庭能够成为一个完美无缺的家庭，因为夫妻和孩子都受过非常良好的教育，因为到了这个环境上，人自然就会做出很多高姿态、高智慧的东西出来。   师父昨天看到一条新闻，一个老伯伯在马路上躺下来了，谁都不敢去救他，但是人的心还是善良的，很多人用自行车给他围了一个圈，保护他不被汽车轧过去。老伯伯是心脏病复发，就躺在地上，等着救护车来。这就引发了一个问题，我们人心很善良，我们应该不应该去救老伯伯呢？这件事情本身说明每一个人都有善良的本性，但是它被外尘所染，他要做这件事情的时候，他怕自己受到牵连，这就是人自私的外心让你的心受到污染和染着，因为想到的是自己，而没想那位老伯伯很快就要死了。这就是境界啊，学佛要学境界。   自然修了之后，我们就不会刻意地去做一些修行的事情。看见师父来了，卖力地不得了；师父不在了，谁都不管。这不就是刻意地在修吗？看见菩萨，有事情了拼命地求，没有事情了，理都不理菩萨，这就是不自然的。真正自然的要有感恩心，今天只要观世音菩萨帮了我，我就一直感恩观世音菩萨。当你到了不刻意地去修行，很自然地你就会把修行变成一种自然的生活方式，修行修到后来，就是一种自然的生活方式出来。在家里不会打妄语了，不会有邪淫了，不会杀生了，不会偷盗了，你说家里会吵架吗？自然了，因为在外面修，回到家里也要用的，在外面像菩萨，回到家里好比返回人间，杂念丛生，这是没有用的。师父要你们在外面修得怎么好，回到家更要像菩萨一样。   要把生活和修行联系在一起，生活就是修行，修行就是生活。实际上，我们学佛就是为了改变自己的生活，我们过去活在自私当中，现在要学无我；我们过去的生活只知道自己，没有别人，我们现在要心中有众生有佛。我们过去很多的无明习气造成了我们的贪瞋痴慢疑，懒惰也算啊，这些都必须要全部改变，跟生活连在一起，常念礼忏，睡觉也要睡在自性当中。很多人说，我白天醒着的时候可以学佛，到了晚上我怎么学佛啊？师父告诉你们，你哪怕连睡觉都要睡在自性当中，也就是说，睡在你的善良的本性当中，这就是我们中国人常讲的一句话，为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。佛教跟中国的传统文化有没有关联啊？师父到世界上去讲，把中国优秀的传统文化介绍给西方朋友，不但西人要理解，你们自己本身要做啊，你自己本身就做得不像一个菩萨，你怎么能够让别人承认你是一个好人，是一个菩萨呢？   师父跟大家讲，睡觉要睡在自性里，要像睡佛一样，要有信、愿、行。你们看得出睡佛的样子吗？你们知道玉佛寺里面的睡佛是横着睡的，菩萨从来不会仰着脸朝天睡的，你们去看哪一尊睡佛不是卧佛啊？你们知道“卧”是什么意思吗？卧就是半睡半不睡，睡的一面贴近了床，还有一面离开了床，实际上就是没有睡。自性就是我有能力去救更多的众生，用现代话讲，卧佛也睡不着啊。去看一看，睡不着的人会把手垫在头这里，因为他想着众生受苦，他睡不着，所以他才是有愿力啊。因为他有信，才会有愿，最后才会有行动。让你们学学菩萨，永远不会睡觉，因为他心中想着众生啊。   要懂得，学佛中你会获得不可思议的佛法功效。这点师父不多讲，因为很多人已经获益了，很多人的身体好了、工作好了、学习好了，一切都好了，是活在人的真实世界当中。如果你们不获益，你们今天不会再来；如果你们没有得到利益，你们这些众生不会好好学佛的。就像一个人对自己的家没有信心一样，很多人结婚之后，对这个家庭失去信心，很快这个家就破裂了。如果一个人对一个法门失去信心，他很快就会离开，但坚持的人就会拥有佛法，而失去佛法的人，他会永远地失去。   很多人说今天休息了，没有什么经可以念，师父告诉你们，休息也可以让你自己的心开一朵莲花。你们以为真的休息了？你们为什么白天想的事情会在夜晚的梦中出现呢？就是因为放不下啊。要在自己的心中开出一朵莲花啊，睡觉都要念经，睡觉都要梦到菩萨，做梦都要想着众生啊。很多妈妈做梦都会想着孩子，孩子要考试了，还没有考，妈妈就做梦笑醒了，因为她梦见孩子考了第一名。实际上，这就是日有所思，夜有所梦。我们学佛人今天把菩萨永远放在心中，当然我们做梦也会梦到菩萨，听得懂吗？   全身放松去念经，你就会让意识自然地流入，这句话是教你们怎么样念经。很多人一念经就会紧张，念经紧张嗓子很快就会哑掉了。念经要自然放松，不紧张，功效反而会大，这就是我们经常讲的竞技状态。很多人说，我开始念经了，马上脸红脖子粗，紧张得不得了。自然地念经是念到你的心里去，明白了吗？师父问你们，你们都上过课，老师给你上课的时候，你很放松地听老师讲课，你都能够吸收进去；如果你很紧张地怕记不住单词，最后你只记住了几点，后面的全部忘记了。所以，人不能太紧张，要让意识自然地流入。   真正懂修行的人，要知道修行就是生活，生活就是修行。

佛经说，这种感觉“如露亦如电，应作如是观”。露水，早上太阳还没有出来的时候，你看见很多的露水在树梢上，等到太阳一出来，那些露水就没了。所以过去形容夫妻叫“露水夫妻”，讲的就是两个人的感情很快就没了，尽管曾经有过一段情。应作如是观，就是要把一切都看成是很自然的东西，就是实实在在地去看这个世界，不要把它看成过于美好。想一想，犹如我们的旅游很快就要结束了，结束之后，我们要回到自己的家去。就像看烟花的人一样，看烟花的时候特别开心，看完烟花之后躲在人群中慢慢地回到你自己的家，所有的这些都如梦幻泡影。   懂这些，我们的心才会学正理。正理是什么？就是正的，就是实实在在的。因为我们知道这个世界不是我们的，这个世界过几年就是年轻人的。我们年轻的时候这个世界是我们的，但是我们现在老了，这个世界又属于年轻人的。你们现在电脑玩得过年轻人吗？年轻人的手快得不得了，而我们年老的手是颤抖着打键盘。   要明白，正教正等正觉是什么意思？学的是正的东西，一点都不偏差，看这个世界是怎么样就是怎么样。师父问你们，你们以为现在这个世界是怎么样的呢？这个世界现在是病魔缠身。你们说哪个人没有病啊？现在人的思维邪念丛生，哪个人脑子里想的是正的？动的都是小脑筋，想占人家便宜。所以，要正就是不能去赚别人的便宜。   佛教导我们，以无我和无为来发菩提心，这就是正。如果你今天脑子里想的都是别人，没有自己，你就是无我。无为是什么？就是我没有做什么。就像师父今天开始跟你们讲的，都是因缘，我没救什么人，我也没有什么功德，我没有什么作为，我没有自己。有了这个概念之后，我们的菩提心才会出来。脑子里整天想着别人的人就是菩萨。你脑子里一点都不能想自己，如果你今天想着自己，你就不是菩萨，因为菩萨是大无畏的，菩萨是一个有智慧的、只想着众生而没有自己的人。所以要发菩提心，有这样的缘你才能救度众生，才是属于无我的菩提心。无我的菩提心就是没有自己，心中只有别人。希望你们学佛人心中要永远没有自己，如果天天想着自己，那叫自私，因为有了自私心，很快就会有了自利心，自利心就是整天为自己的利益盘算着、想着，那就是自私自利。   救度众生就是缘起的无我的精神，你今天脑子里想着要救别人，你已经缘起了。缘起是什么？就是你已经在心中缘分开启了。缘分开启了什么呢？就是无我的精神，就是不想自己，开始想别人了。   你们今天学佛，回到家就会想，我要想别人啊，别人多痛苦啊，别人多难过啊，某某同修真的很可怜。师父觉得有些佛友真的是无我，就是想着别人，他们打进电话来，不问自己的事情，就帮很多同修问问题，这些佛友就具有无我的精神，这些佛友就具有菩提心。而有些人，你们都听得见的，电话打进来就说，台长啊，帮我看看我老公，看看我孩子，看看我家谁谁谁的。无我的人，一切烦恼化吉祥，因为你有无我精神，你就没有烦恼。   要断尽一切成无性。你如果把自己的杂念全部断完了，你才会变成无碍的心。就是说，如果你把人间一切自私自利的心全部去除了，你才会拥有没有阻碍的心在人间活着。用无碍的心，才能换取无有杂念的本性。   师父跟你们讲，“断尽一切”四个字多难啊，想断尽一切多不容易啊，实际上这就是成就的实相。想成功的人，不能尘缘再起啊，过去我们有很多的恶缘，我们把它化掉了之后，我们现在学佛修心没有自己，只有别人，这个成就了你的一个善缘，你心中都是佛缘、都是善缘，你重新开启了你的心灵、灵魂。这样你就会拥有成就的实相，这里说的成就的意思就是成佛。很多人说，我要成佛，那你怎么样成佛啊？做点好事啊？成佛就要忘我，把自己彻底地忘记，就没有自私自利了，那样学佛你脑子里想的才都是别人。如果尘缘再起，你们现在做什么事情，首先想到的就是自己：我怎么办？我划不来了……所有的一切以我为重，还谈得上做好事情吗？   学佛人要能自主生死，就是说自己来做主自己能生能死。很多人婚姻失败了，人是活的，但是心死了，这就是他已经死了，凡是心死了的人，就是已经死了。很多人就是活死人啊，活得像个死人一样；很多人死了，却像活着一样。菩萨涅槃之后，我们这么多人在礼拜他，对不对？菩萨永远活在我们的心中。雷锋过世了，但是他做了这么多的好事，他永远活在我们的心中。而那些偷抢杀盗奸淫的人，关在监狱里，什么都没有，跟活死人一样。所以，人要懂得自主生死，就是千万不要让自己毁灭自己的良心和本性。我们中国人经常讲一句话“你凭良心讲讲看”，就是让你用你的本性来讲讲这个事情，你应该不应该这么做。   修戒律、常忏悔就会解疑惑，你天天修戒律，而且经常忏悔自己做错的事情，慢慢地你就会什么都明白。不明白是因为你没有戒，不明白是因为你没有忏悔，所以你的疑惑就一直在心中。举个简单例子，妈妈跟你讲，吃饭要大家一起吃啊，你就没听，自己一个人先吃，大家用鄙视的眼光看着你，那你不就是迷惑了吗？如果你听妈妈的话，大家一起吃，这是戒律，否则的话，人家会看不起你，说你没有教养，你守戒了，那你的疑虑就被打消了。   积累功德很重要，要用正确的心态去待人处世。什么叫正确的心态，什么叫不正确的心态呢？正确的心态就是我没有占你的便宜，我没有想在你身上贪什么。你们去度人，有的人看见这个人长得好看就去度他，有的人看见这个人有钱，就去度他，有的人看到他在某一个单位里当领导，以后想在那儿去工作，就去度他，这些都已经是不正确的心态了。   正确的心态就是要懂得积累功德，然后常思佛恩，就是要经常地感恩菩萨。感恩观世音菩萨，给我的生命注入了青春活力，因为有观世音菩萨，我们才会有今天。如果没有观世音菩萨，可能我们到现在还稀里糊涂地活着。师父经常跟大家讲，要常思佛的恩情，就像我们在人间要常思父母的养育之恩一样。你今天能够有这个身体，不就是爸爸妈妈从小对你好吗？自己不舍得吃，给你吃。今天你还懂一点礼貌，是因为爸爸妈妈懂礼貌影响着你。   要常思佛恩，要常念佛法，要常思己过。经常想着，佛法说的不能这样，佛法说的不能那样，经常想想自己做错了什么，我过去都做错了，天天想我已经做错过的事情，你以后就不会做错了。你天天想自己没有做错，你很快就会做错了。   要常存善念，好的念头要放在心里，放在脑子里，才能正气浩然。当一个人的心中全部都是好的念头，他的正气就足；如果他的心中全部都是不好的念头，他很快就没有正念了。没有正念的人，他就会有邪念；有邪念的人，他很快就会有恶念。所以，想要没有恶念的人，必须先要控制好自己没有邪念。师父举个例子给大家听，一个男的如果看上一个女的，先是有邪念，邪到后来得不到手，就去做一些不好的事情，这个时候他就变成恶念。他的毛病是在于先有邪念，然后转换成恶念。所以做人要先有帮助人家的心，叫善念，然后慢慢地来经常帮助人家，觉得人家可怜，要慈悲他，那么才能成为善念。

  我们活在这个世界上，为什么菩萨称我们是众生呢？因为众生是由因缘而生的。因为你有这个因缘，所以才会成为众生；因为你上辈子的很多缘分还没有尽，所以你这辈子必须继续把债还完；因为你上辈子欠了别人的，你这辈子必定来还债。所以说众生是因为因缘而生。菩萨救度了无数的众生，菩萨认为这是缘分，那么菩萨跟众生也是有缘分的。很多的众生在学佛当中体悟到我们应该怎样做菩萨。就像我们的亲人要帮助我们一样的，我们的亲人如果事业成功了，他会帮助我们很多事情。道理都是一样的，实际上这也是缘分。   菩萨认为，在人间我们所有的一切都是靠缘活着的。如果没有缘分，我们今天不会走到一起；如果没有缘分，我们不可能成为众生，也不可能在未来成为佛，所以这个缘很重要。为什么我们经常说一句话叫“随缘”？随着什么缘？这是什么缘？有时候恶缘来了，我们必须随着它并改变它；善缘来了，也要随着它。实际上这个缘分就是我们学佛的一个根本，如果你没有佛缘，你根本不可能学到佛；如果你没有佛缘，你不可能成为菩萨。   菩萨认为，我们做功德也要认为我们没有做什么功德，我们没有救什么众生，因为这些都是我们的亲人，本来就应该做的事情。那就是为什么菩萨经常说，救了人像没有救人一样，度了人像没有度人一样，做了功德像没有做功德一样。就像我们的父母亲为孩子做了一点事情，父母亲会到处去炫耀吗？我为我女儿怎么样，我为我儿子怎么样，这就是境界啊。   菩萨没有把救度众生的事情看作是功德，那么师父问你们，菩萨有没有功德啊？有的，因为菩萨永远拥有功德，因为菩萨的心中只有众生。妈妈虽然没有对孩子说，这是我帮你做成功的事情，但是妈妈永远是为了孩子付出了很多，这就叫功德。即便你不想要这些功德，但是这些功德还是你的。有些人做了一些事情，不管他是否想有功德，他都拥有功德。我们拥有人生，但是我们从来不去想应得的人生福气。   我们来去三界自由，为什么？因为完全是靠人间这些功德所为。所以，在人间三界自由，就是说你的命是由你自己定的，你今后到哪里去，也是由你自己选的。你在人间做得好不好，今后将来得到什么样的果报，全部都是由你自己来定的。   为什么菩萨知道度众生无非就是一个因缘？很多母亲给孩子做事情的时候，无非就是想到我为我的孩子，我为我这辈子的孩子，但是我不知道下辈子这个人还是不是我的孩子。所以，这个因缘实际上就是一个空，因为下辈子他不一定是我的孩子了。我们这辈子是好朋友，下辈子也不知道会是什么关系，也许下辈子咱们就结束了。因为菩萨知道，人无非就是一个因缘，所以因缘到最后是空的，没有因，也不会有缘。不管大家是修好了，还是修得不好，这个因缘结束了，就没有了。所以说，夫妻吵架，相煎何太急。为什么要吵成这个样子呢？因为都是因缘啊。过几年因缘没有了，夫妻关系也就很快结束了，结束了就永远没有了，那为什么非要把这个空的缘分当成真实的永远的缘分来对待呢？   菩萨讲了，度人等于无度，就是说我们现在做好事等于没做，我们现在帮助别人等于没有帮助别人。度人也是空的，因为你度过他了，不管他好了，还是不好，实际上这个事情就结束了，这就是行无相度众生。行无相度众生，就是不要以为自己很了不起，这些事情是我做的。不要以为你对心灵法门怎么样、怎么样，是观世音菩萨的，永远不要觉得自己很了不起。我们没有什么了不起的，我们只不过是在用自己的佛性做一点点佛的事情，为的是今后将来能够成为佛。行无相度众生，就是说我们一定不能着相。好像很多人去度别人的时候都喜欢说：你知道吗，你要这样做啊，你要那样做啊。——你是谁啊？度人的时候要无相，行无相度众生。   要懂得，生老病死很自然，一个人生出来，老了，生病了，死了，都是自然的。缘起性空是真谛，这个缘分来了，但是再怎么有缘分，本性还是空的，没有。性空是真谛，什么叫真谛啊？就是真正地明白这个世界上所有的一切都是空的、假的、无为的，那你就明白这个世界的真谛了，那你就不会在人间去争名夺利、尔虞我诈，因为都是不存在的。举个例子，小时候在学校里的时候，如果今天老师说几个同学留下来，老师跟你们商量一点事情，所有走掉的学生都会觉得脸上无光，心里很不开心，很难过，对不对？现在想想看，那种感觉还有没有啊？什么都没有了，可当初觉得很难为情，想着老师为什么不叫自己。要懂得，本性都是空的，一切都是假的，什么都是没有的，是缘分让我们走到了一起，当这个缘离开我们之后，缘分就没了，没有了缘分，你再想去把这个缘分拉回来，那就很难了。   世界上的一切都是因缘所生。今天你为什么投胎投到他的家里？为什么他到你家里来做你的孩子？这些都是上辈子的因缘所生。因缘就是我们过去做过的事情继续在还债，继续在受报。所以“缘起性空”，缘分来的时候连自性都是空的。实际上，当一个人碰到事情的时候，你根本没有碰到事情，只不过是一个缘分。你碰到什么事情了？这个事情解决了，不就没事了吗？不就是一个缘吗？因为你做错事情了，所以你会受这个果报。因为你没有好好地把这个事情做好，所以你就会受到果报。那么，性空是什么意思呢？就是让你心里最本来的本性变成干净，成为空。   举个简单例子，这件事不是你心中本来应该有的事情，因为心中本无事，庸人自扰，我的心很干净，没有任何事情发生，但是就是因为我过去做过某一件事情，而这件事情找上我了，这就是缘分来了，不管是善缘还是恶缘，缘分来了之后跟你的心有什么关系呢？因为你的本性还是原来的，没有影响到你，但是呢，在外围你的外心还是会受到影响，什么叫外心呢？人的心分内心和外心，外心就是执著、贪瞋痴慢疑。那么本性是什么呢？就是你这个内在的、最内涵的心。   既然本性是空的，外面来的这些麻烦都是你外心所染着、所受的报应果报；既然是空的，那么你看到了，就把它认为是梦幻泡影。过去拥有一个很好的父亲，父亲死掉了；过去拥有一个很好的母亲，母亲离开了我们；过去我们曾经有一个孩子，后来孩子出车祸走了；过去你们有一个很好的前途，现在没有了；过去你们有一个很好的身体，你们现在的身体坏了，生病了。所有的这一切都是空的，就像梦幻泡影一样。   师父曾经有个朋友是心理学家，他跟师父讲过，出车祸之前这个人好好的，出了车祸之后这个人昏迷了。然后医生给他做了决断，马上要把腿截掉，这个时候这个人还没有醒，腿被截掉之后，就把这个人给绑起来。因为当他醒过来之后，他突然之间看见自己的腿没有了，他会疯掉的。那我们呢，不了解真实的世界，我们就像做梦一样，我们某一天做梦醒过来的时候，突然看见我们已经躺在床上了，我们已经生癌症了，我们身体的某个部位已经没有了，这个时候你会疯掉的。这个就是梦幻泡影，你们人看到的永远都是不真实的东西，希望你们要懂得这个道理。

  转境就是不被境转，转变环境就是不被境转。有一个小朋友是三好学生，班级里就他这么一个，小朋友都有嫉妒心，下课的时候这个小朋友出去了，大家都在讽刺他，说“就他最好”，等他一进来教室，大家“嘘”的一声，突然安静了。这个小朋友就不被境转，他慢慢地走进教室，好像什么都没有听见、什么都没有看见一样。别人讲别人的，你能把别人怎么样啊？他坐下来了，跟同桌讲：“你把今天我借给你的橡皮还给我好吗？”他就这么笑嘻嘻地说话，他完全不被环境所转。你越是不被环境转，你就会越来越自在，你就会产生一种圆通的力量。   圆通的力量是什么？圆就是包容，通就是自己能够做通这个事情。因为当一个人很开心的时候，人家就是讲你几句，你也不会生气。比方说，一个人跟你讲，“哎哟，你今天中六合彩了，你今天发达了，你今天发大财了，你今天可以买个房子了……”越被讽刺，他越不会生气的，因为他知道是业障，他活在法喜当中。一般的人，你要跟他讲，“你想中六合彩吗，你今天可以买个房子了”，他马上会跳起来，“是啊，我们家很穷啊”。   所以，人有自然的自在心，他就会有圆通，会产生质的变化。质的变化是什么？突然之间什么都想通了，发生本质的变化，什么都无所谓了，又能怎么样呢？我很自在。一个人的感情不能自律的时候，我想不通啊，想到最后想通了：有什么了不起的？你不就是一个男人吗？你走了也就走了，我照样自己好好过。好了，放下了，自在了，自在了也就是圆通了。   要随缘，要明白质的变化就是无所谓了，又能怎么样呢？我告诉你，人言可畏啊，大家都在骂你啊，你认为以后真的不能出去了。其实那又怎么了？我就这样子能怎么了？好了，质的变化，随缘吧。越是随缘的人，越能生存。很多人被打倒了，他无所谓，他就能够生存。离婚了，我照样笑嘻嘻的，是我自己没有挑选好，是我的业障太重，所以我找的男人不好，我随缘。笑嘻嘻的，马上就有男人看上她了。痛彻心扉啊，难受啊，挖心挖肺地痛啊，“哎呀，我不想活了”，谁会找你啊？神经病啊。这就是想不通后的自我折磨。   能够生存的人，就是学佛的人，在现实生活当中最能应用到佛法，去适合自己生活的任何一种环境。我们过去碰到困难的时候，我们没有办法，现在我们碰到困难的时候，我们可以念经求观世音菩萨。过去很多人生癌症了，就只有等死。一天一天等死多难受啊，就像你被判了死刑一样。医生说你还能活三个月，这三个月每一天每一秒钟对于你来说，都是无情的打击，那是在精神和肉体上都在折磨人啊。现在我们学佛了，知道了，以后可以上天啊，死了也无所谓，不死的话好好修心。人总会死的，谁不死啊？伟大的人都死了呢，我算什么，那我有什么难过的。想想香港大亨李先生过去也做过清洁工，你又怎么样啊？说不定以后你也是李先生呢，那你现在做的这些事情比他当年还高级一点呢。他当年连手机都没有呢，我们现在打工的时候还能玩玩手机，这就是想开、想明白。   随境界去任运，随着你的境界去任你的命运作。来了就去做，不来无所谓，听得懂吗？比方说，你们很多人不都是大学生吗？你们在等大学通知书的时候多难啊。哎呀，天天想着还没来，出国的时候等签证也是这样的，一起递交上去的，你的签证怎么下来了？我的怎么没有下来？每一天都过得很难受。有些人无所谓了，该干什么照样干什么，没几天签证下来了。所以，自己要懂得随缘。   师父经常跟你们讲，随缘任运，就是启动你的心，去不取不舍，看破世界上的一切万物，而且要明白这个世界上的一切万物都是短暂的因缘啊。想想过去有很多的你们的佛友，跟你们坐在一起，现在缘分没有了，短不短啊？想想过去很多我们一起工作过的同事，没有了。想想我们小时候的同学，当年那些很可爱的孩子，现在到哪里去了？没有了。师父现在就只有一个愿望，那就是把你们带到天上去，永远永远在一起，就是真的永远在一起。   举个简单例子，如果你们现在能够天天跟师父在梦里在一起，就是永远了，跟真的一样，完全像真的一样，你根本不知道自己在做梦，那就是神，已经修成了。过去有一个人一半是做皇帝，一半是做农民，为什么呢？他的梦可以延续下去，因为他的命中有皇帝命，他晚上一睡觉就开始做皇帝了，三宫六院跳舞给他看，他想干什么就干什么，想吃什么就吃什么，在梦中可享受呢。在农村每天早上鸡叫的时候，他就起床了，拿个锄头去耕地，他每天最向往的就是早点收工去睡觉，一睡觉他又可以做梦当皇帝了。实际上他就是两重人，就像人活在世界上有两重性格一样。   每个人都有两重性格的，当一个人的两重性格发挥得淋漓尽致的时候，那就是合体的时候。人喝酒的时候，会笑，会开心，像变了一个人似的，酒一醒，又变了一个人，这就是为什么很多人喜欢在喝酒的时候跟你谈生意。有一句话说，不喝酒的不是男人，因为一喝酒他就不是男人了，他没有原则了，他会乱来。所以很多女人都说，这个男人不喝酒，很难弄的，他没有糊涂的时候，他不会糊涂的啊，因为男人一喝酒就糊涂了。师父一辈子不喝酒，师父就是这样的，因为师父一辈子不糊涂，所以师父今天才能带着你们这些糊涂人走上不糊涂的路。如果师父跟你们一样糊涂，你们跟师父学什么？   要懂得在短暂的因缘里面控制好自己不被短暂的因缘所累，要不执著啊，要有智慧加上定力。有智慧，又有定力，你就能在任何的艰难困苦的环境当中得解脱、得快乐、得法喜。你们想不想快乐啊？你们想不想法喜啊？不要去执著，很快就开心了，对不对？现在家里有人跟你闹，你心想，总有一天他很快地就会觉悟了，我现在每天给他念七遍《心经》，我相信观世音菩萨会很快地让他想通，很快的他会对我好的，这样就法喜了，快乐了。如果你想，我念了这么多经文，他怎么还不好啊？执著难受不难受啊？你就想着他明天就好了呢，一看明天还没有好，后天会好吧？一看后天还没有好，大后天一定会好的。你就天天给自己希望，你天天就会得到法喜，这是真的菩萨的境界啊。   希望你们懂得自净其意，让自己的每一个意念都干净很重要，自己来干净自己产生的每一个意念，把意念弄干净。自净其心，就是把自己的心弄得干净一点。

  现在世界的五欲六尘使我们的这颗心已经被污染了。五欲带来了烦恼，六尘带来了障碍，使我们的这颗心离开菩萨、离开佛越来越远。人的一辈子为什么会经历很多的遗憾呢？主要是心灵失去了寄托，所渴望的事情成了幻想、成了幻影。我一定要怎么样、我一定要怎么样，结果没有成功，失望了。一辈子会有很多遗憾的事情，因为没有智慧，当这个世界发生事情的时候，我们就无法运用自如地去应付和解决它，人就会产生遗憾。所以，学佛心灵要依托菩萨，应付问题要慢慢地学佛的智慧。学佛的智慧先要定，后能静，然后才会产生智慧。不取不舍，一切法不可得，无得无失啊。   不取不舍是什么意思呢？师父刚才讲了，对人间的一切东西不要去欢喜，不要去得到它。一切法不可得是什么意思呢？因为我们是在法界，法界的一切名利，你都不要去争、不要去抢。   很多妈妈离婚的时候，非要把这个孩子带在身边，结果妈妈没有能力，这个孩子待在妈妈身边很苦。有的妈妈很有智慧，知道孩子的父亲很有钱，父亲在经济上、在企业管理上非常有本事，只不过他有另外的女人了，所以，妈妈在离婚的时候考虑到孩子的未来，毅然决定把孩子交给了父亲。结果等孩子长大了，孩子很成功、很有教养，他永远不会忘记生他、养他的母亲，最后还是会来找他的母亲。这就是一个有智慧的母亲。那个死缠着不让自己的孩子离开自己的母亲，最后呢，孩子跟着妈妈吃很多苦，妈妈哭，孩子在边上抱着妈妈说，妈妈你不要哭啊，等我长大了，我一定会对你好的，我一定会养你的。结果妈妈病倒，孩子没钱上课，你不是害了孩子吗？就是你没有能力啊。   师父对你们好，如果师父不严格管教你们，如果纵容你们，你们以后一定会好吗？师父把自己的能量修得大一点，以后用自己的功德来庇荫你们，师父才能多救几个人啊。   人要懂得，不可得，不该你得到的，你不要去得，无得无失啊。来到人间就这么一个身体，离开人间，也就是这么一个身体，你得到什么了？你失去什么了？想开一点吧，借来的钱丢掉了，失败了就是丢失了。一切因缘最重要学会的事情就是吃亏，实际上一切都是因缘，就是你有这个因。一切法均是因缘啊，因缘不好，强求不顺。你想想看，你跟这个人没有感情，你非要跟他去做什么事情，你说人家会给你好脸色看吗？你明明跟他没有缘分，你非要跟他怎么样，你说你怎么不会碰一鼻子灰呢？所以，因缘不好，强求一定会不顺的，因为没有这个缘分。   所以要感恩好的因缘，要感恩自己前世做了好事情。回家想想我今天能够拜师，我今天能够跟师父学佛学法，我感恩，至少我上辈子还做了好事，我没有做太多的坏事情；如果我上辈子太坏的话，我这辈子怎么可能有这么好的佛缘啊。在末法时期我能够碰到这么好的法门，我感恩啊，自己想想都开心，说明我上辈子不是很坏的人。   学佛人也要感恩坏的因缘，因为有坏的因缘来了，说明你上辈子做了一些坏事。我为什么上辈子要做坏事呢？所以我这辈子坚决不能再做坏事了，要感悟人生啊。为什么有的人这辈子就是没钱呢？因为我上辈子没有积德，没有布施。你看我现在还不肯积德、还不肯布施，下辈子我哪来的钱啊？对不对？想一想，不要自卑，投胎投在好的人家，他上辈子就是有修。相貌端正的人上辈子就是有修，佛前供花，脸相都会善良。看到人家寿命长的，要知道人家上辈子放生了多少啊。看到人家做总经理，你不要去羡慕，这是人家上辈子的努力。所以我这辈子要好好地努力，我如果争取现世报，不管善恶我现在就能够得到。末法时期现世报太快了，如果你努力，很快就会成功。   很多女人在做媳妇的时候，老被婆婆欺负，心想我怎么就做不到婆婆呢？老了，孩子大了，真的做婆婆了，好了，该我做婆婆了，你没有好好地改正你过去婆婆欺负你的毛病，而且你变本加厉。过去我做媳妇的时候，你们欺负我，现在轮到我做婆婆了，我要欺负她。好了，轮回了，这就是没有智慧。   你们要从这一世的恶缘当中悟到这个缘。这一辈子我为什么跟他讲话他都不听？这一辈子我为什么跟他就没有这个缘分呢？要开悟，从独觉到缘觉，这是什么意思呢？你开悟了之后，你是自己有一点感觉，一个人感觉，这叫独觉。到了完全明白这个世界原来是这么个问题啊，你就懂得缘分的觉悟，原来全部都是缘分所觉啊，所以要感恩这个因缘让我开悟。这辈子我吃了这么多的苦，我今天还要打工劳动，就是因为我上辈子不惜福；这辈子能够闻到佛法，那是我上辈子做了善事、动了善念，我这辈子才能解脱。否则的话，我这辈子再碰不到佛法，我懂什么小房子，我懂什么经文啊。就像我们的父母亲一样，什么都不懂，我们又会沉沦在轮回之中啊。   多生多世碰到冤家，今生今世就会有更多的冤家。如果你们现在觉得老有人盯着你，像冤家一样死死地咬住你不放，一定是你上辈子冤结太多。多生啊，所以每一辈子你争名夺利，你死我活，那么，你这辈子也会一天到晚就是你死我活地在争斗，在争名夺利。如果继续这样，你怎么能够跳出三界？你跳不出啊。你怎么能够脱离六道轮回？所以，佛法是用智慧来转这个境界的。   接下来师父跟大家讲怎么来转境界。转境界很重要，转境界就是怎么样来想通。转境界先要转入一相法，就是用一个思维去看一个问题，用你的意念和智慧就能够转成。比如说，今天用一相法看人间，这个人跟你不好，你总觉得他对你不好，今天他来跟你说一件事情，如果你不用一相法的话，他跟你说的每一个字，你都会觉得他是在攻击你，在故意讽刺你，在作弄你。所以，当他跟你讲话的时候，明明是没有这个意思，你都会听成那个样子，那是多相。一相法是什么呢？你今天跟我讲什么事情，我就一心一意地只针对这件事情，我不去想其他的事情。你今天跟我讲，我说，“哦，对的”，你马上就会得到人家的爱护和同情，人家不会对你有芥蒂。   所以，一相法就是实实在在之法。转成一相法之后，你会法喜充满，然后要在一念之间马上转境。一念之间是什么意思呢？就是在一个念头当中马上把境界转掉。   比方说，老公一直对你不好，今天突然之间跟你讲了一句话，“喂，你去把那个事情做一做”，你会想，他又在作弄我了，一念出来了吧？马上转掉，不可能的，他不是这种人，我怎么会这么想呢？马上转掉，一念之间转掉，接下来，马上对老公说：“谢谢，马上做。”你的表情一转好，他就不会有芥蒂了，如果你觉得他又在搞你，马上你的表情就出来了，对方马上有感觉，矛盾就出来了。转境要快，听得懂吗？可以允许你们有一个不一样的想法转出来，但是转出来之后必须要马上改变。  

  禅修之人就是禅定之人，你想守住自己的心，就要修“定”。只要修心能把心定得下来的人，你就能把世俗的灰尘忘掉。你不去听人家讲了，你是不是把刚才的那些烦恼全部忘记掉了？比如说，人家刚才在传你的坏话，你不停地去问、去想，你就在心中罣碍这个事情了。不想了，我忘记了，不就没这事了吗，对不对？   有时候我们听见各种人间的惨叫，你们知道人间有很多的惨叫，和动物一样，怎么会呢？人有时候跟动物一样会发狂地惨叫，当你生重病时，疼得惨叫，这种惨叫就是要提醒你们不要堕落地狱和畜生道。我们人是很容易堕落地狱的，惨不惨啊？想一想痛的时候，你就想，我不能一直痛啊。今天我这么可怜，这么痛苦，我不能一直这么下去，报应的痛苦和畜生一样。你们看看，狗的眼睛跟人的眼睛是一样的，还有猫的眼睛、猴子的眼睛、鱼的眼睛也跟人很像的，只不过鱼的眼睛看上去有点发呆，动物的眼睛都有点像精神病患者，没脑子的，叫你怎么样就怎么样。人就是这么可怜，如果人被命运所控制了，就跟动物一样地发呆啊。   师父跟你们讲，看见今世有人身，我们就知道了，今生还在六道中。你们今天看见自己还在做人吧？实际上你们做人就是还在六道当中，所以你们今天还是高级动物，没有脱离六道。是动物就有七情六欲，会很痛苦的，有欲望就会有痛苦。知道自己还没有脱离六道，在六道当中，你能靠谁啊？生老病死，你哪一个躲得过？爱别离苦，你躲得过吗？这叫人生八苦啊。生出来苦，老了苦，病了苦，要死的人不想死，多苦啊。爱到后来爱不到，要离开，别，就是要离开他，爱别离苦怨憎会，不想看见的看见了。你们想一想这些事情在人间是多么的悲惨。爱的人离开了，不爱的人天天在跟你搞是非、诽谤你。   要懂得，我们在人间没有依靠，一直在六道当中轮回，而且要知道，我们的寿命天天在消耗当中，你们每天活着，就是在消耗生命。所以，要赶快找到佛性，找到了吗？找到了。你们现在已经找到佛性了，法喜充满，但是要真修实修。   你们自己想一想，你们有没有真修啊？你们有没有实修啊？如果你们有本事，晚上没有人的时候，你们跪在观世音菩萨面前，真修了。早上人家还没有来，你已经跪在那里念《礼佛大忏悔文》，实修了。不管边上有谁，我拼命地在磕头，这就是实修。人家再怎么恨我、诽谤我，我就不讲话，我忍辱，这就是真修了。对谁都笑哈哈的，改了，真修了。实实在在的，假的没有用啊。师父问你们，假的东西你们戴在身上都不自在，对不对？为什么真的东西好啊？真的就是真的，假的永远真不了。这就是师父告诉你们的。   要懂得明心见性，当你明白自己的心，见到本性之后，天地震动。这是什么意思呢？当一个人能够明白本性来自天，因为本性是天上来的，见到你的本性，心也明白了，心是地，性为天，天地震动就是你已经修到明心见性了，所以这个人会有求必应，修一日，一日好；修十日，十日好；修一年，一年好。   师父告诉你们，要多修多得，你要把每一天都修好。你们可以在家里划个勾，今天我一天没有害过人，今天一天没有动过坏脑筋，今天一天没有做过坏事……你可以大胆地勾上去，地府也照样帮你们勾，问题是你们敢这样吗？你们脑子里有多少坏念头啊？你敢勾吗？勾了被地府查出来里面有不如理不如法的事情，他们可以把你魂勾掉。   我们在人间实际上很可怜，因为我们在人间、在六道是没有人可以依靠的。讲得好听点，就好比一个人在爸爸妈妈过世之后被舍弃了；在单位里被老板开除了、舍弃了；和老公离婚了，被抛弃了；最后孩子不理睬爸爸妈妈，我们被孩子又舍弃了……好听点讲是人的磨难，那么畜生呢，和狗一样的，被这个主人卖掉了，被那个主人送掉了，被最后这个主人杀掉了。人不是跟动物一样吗？我们很可怜，在六道当中谁是依靠啊？只有依靠观世音菩萨。   师父跟你们说，我们每天都不能因为业障而起贪心啊。你们要听师父的话，不能起贪心，我少拿，少吃苦；多拿，多吃苦；我少赚，我少用；多赚，我还是会多用的。所以，不贪心是为空。不贪心的人，心中就是很空的。不贪心的人，称之为“心不倒”，这个人的心是不会倒掉的，明白吗？人是永远有心的，倒的心就是因为贪了，被贪心所控制住，他就没有正心了。   心中有佛，因为有空，才视为宝。一个人怎么样让佛在你的心中呢？因为你的心空啊。举个简单例子，你们这么多的人怎么能够待在这个房间里啊？因为这个房间里没有家具。你的心如果像这个房间一样是空的，菩萨进来，这么大、这么宽敞，菩萨容易请进来啊。如果你的心里面像仓库一样堆满了杂物，谁进得来啊？不要说菩萨，你连自己的心都会找不到地方坐，对不对啊？   师父跟你们讲，不取不舍，坚决不要取，不要舍。舍是什么？没有取，我哪来的舍啊？修心灵空性，就是我想得通，想得明白。宋先生这么大年纪了，过去他想，我一辈子还没有到过什么国家。没有就没有嘛，不去就不去啊，人间一辈子都游不完的，对不对？你不可能每个地方都去玩一玩的。在这个世界上，我还有这么多地方没有去过，我还有这么多好吃的东西没有吃过。如果你不相信，你以后跑一个国家，你就会吃到一个国家的特产，道理就是这样的。告诉你们，不要去想，“我还没有玩过，我还没有玩够”，等你够了，你就再见了。   师父跟你们说，心灵空净，心灵要空，要干净。“不垢不净”，没有污垢、没有不干净。“不增不减”，不管看到多少东西，我的心没有变化。我今天看到再漂亮的女人，我没有反应，心灵不增不减；看到再好吃的东西，我没有特别喜欢，不增不减，心中无私天地宽。我没有害过谁，我的眼睛谁都敢看的啊；眼睛不敢看别人的人，一定讲过别人的坏话。   所以，学佛人无心，没有心。很多人不懂，问师父：“师父，‘学佛人无心’，没有心，这个人怎么活啊？”没心并不是代表无思，并不是叫你无思，没有思想，而是说你没有去迷恋某一件人生的事物，看到就看到了，过去就过去了，不去迷恋它，要放开。人间的悲喜之情，我不迷恋，我无心，因为你的心是固定的，它不断地在认识周围的世界。一个小孩子碰到很多想不通的事情，没有见过的事情，他觉得很好玩，很新鲜，有时候就是这些新鲜的、没有碰到过的事情会让你吃苦头。因为你的心一直在动，如果你的心不动，你只不过是在认识周围的世界，而没有融入周围的世界，你就不会吃苦头。你们不要以为融入社会是一件好事情，现在社会上每个人都贪，每个人都自我保护，每个人都自私，每个人都伤害别人来保护自己。  

  要做真正的自性皈依，自己的本性要皈依。“自性皈依”是什么？就是每天自己要皈依自己的佛法僧。我今天行的是菩萨道吗？我讲的是菩萨的话吗？我今天是用的菩萨的智慧在生活吗？这就是自性皈依。常皈依自己，常常地问自己：我做的对不对？我是不是很自私？我是不是很粗鲁？我是不是很贪心？行住坐卧都是在皈依和修行，走路走得正不正？住在这个地方我觉得满意吗？睡觉的时候我有没有动好脑筋？坐在那里，我是不是在浪费时间？   现在还有很多人在打麻将，还有很多人在做那些烂事。他们在浪费时间，他们在浪费生命，师父觉得他们很可惜。今天下午师父有一个应酬，旁边的房间里就有人打麻将，狂笑。师父觉得伤心啊。师父觉得人为什么这样？这么不珍惜生命，他这一刻就从他的生命中失去了，实际上就是接近死亡了，这个时间就永远没有了。就像火车开过了点一样，你们再去追，能够追回来吗？如果今天晚上你们不坐在这里听课，你们去打麻将，你们的“今天晚上”还有吗？结束了。哎呀，为什么这么快就轮到我生病啊？就轮到我生癌症啊？这就是你的生命在不知不觉当中迎来了这个将要结束你悲惨生命的世界，你们怎么不要去珍惜自己的生命呢？   要懂得，精进用什么方法？叫念念在行。就是说，每一个念头都是在修行，每一个念头都是拼命地想好事情，精进地去修，就是拼命地努力去修。早上爬不起来，我硬是要爬起来。我要咬咬牙，好好念经，改变自己的命运。所以，精进修行、念念在行的人，才不会堕落啊。如果你们哪一个人的家庭破裂、吵架，就是因为你不精进，你们懒啊。早上爬不起来、睡不醒，天天在懒，懒到后来一定会堕落。夫妻两个人本来不吵架的，刚结婚的时候大家都抢着做家务，你洗碗，我洗衣服，大家都努力精进；到后来大家都懒了，你不洗碗，我也不洗，到后来弄到房间臭不可闻，连干净的衣服都找不到了，这叫做堕落啊。过去有些女孩子都不洗衣服的，整天买衣服，买一件、穿一件、扔一件，这是在消福啊，这样不精进的话，怎么样过好自己的生活啊？   师父很尊敬的一些人，他们一点都不懒，有的人真的很勤快，很辛苦，每天很早起来做事情，很不容易的。如果一个人能够克制自己的懒惰性，很多事情都会解决。举个例子，大家晚上12点多才能回家，师父是第二天早上5点多的飞机，居然还有人跑过来送师父。他凭什么能够做到这点？就是凭借他对师父的尊敬心和他的精进心。师父虽然不提倡这样，但是师父很感动，师父说的都是真话，师父都记在心里了。人家对师父好不好，行动上都有表现的。有些人嘴巴上讲得好，有什么用呢？   这就是师父告诉你们，如果你们不想堕落的话，首先要懂得守戒。戒律是什么？戒律是一切法的基础。我懒惰，我就要戒掉我的懒惰；我贪吃，我不能吃；我有抽烟的坏习惯，坚决不能抽烟；我喜欢看女人，我就不看；我喜欢拿人家的东西，我就逼着自己不去拿；我的毛病是闯红灯，我就不闯。这就是戒律啊。   一定要克制自己，要让自己勤劳，心中勤劳能修心，身体勤劳能够锻炼身体，增强体质。戒是什么呢？戒是法的依据。就是说，我今天要学佛学法了，我必须不骂人，尽管我非常想骂人，但是我要克制自己不骂人；我特别喜欢讽刺人，我就要克制自己的嘴巴；我的毛病就是不喜欢看别人，就要看；我不喜欢给别人笑容，我就要冲着别人笑。很多人在公众场合根本不顾及别人的感觉，别人都很开心，就他一个人把脸板着，他让人觉得很讨厌。   要懂得，人生不明白就等于无明，无明就是不明，我们不明白犯戒，和无明犯戒是一样的概念。今天我不懂法律犯戒了，那你就是犯法了；你今天不懂这个礼貌，你犯戒了，你就是不懂戒律。   所以，修佛法就是为了修行、修心，是什么意思呢？修心是把你修得更文雅，用现代话讲，是把你修得更有水准，修得越来越沉着、冷静，修得越来越美丽，心美、身体美、脸上美，心灵才会美，不能修到后来变成凶神恶煞的。修行就是为了脱离世俗。师父告诉你们，什么叫脱离世俗啊？大家都在吃喝玩乐，我就在家里好好地念经，这就是脱离世俗。你们看看很多人吃完饭之后不是开心的，有的人喝醉了，被送到医院去了，有些人吃了就吐，有些人肠胃坏了，还有的人在饭桌上打起来了，还有人在饭桌上讲来讲去，不当心，骂起来了、恨起来了，这些都是俗家的事情。我今天在家里念经，我会有这些事情发生吗？   要懂得，离开世俗，在家修心，我们也要做到心出家。今天我们就是在家修行，我们也要做到心中要出家，不是表面上的，是真正的心出家。大家知道什么是心出家吗？虽然我在家里，但是我想到了周围的一切，房子就是我的庙宇，我用的饭碗就是我的钵，穿的衣服是袈裟，我剃度了。我在家里不能骂人，任何时候都念经，心要素，就是干净啊。大家想一想，素的东西是不是干净？荤的东西臭啊。大家一定要懂得这个道理。在家里，就算谁骂我了，我也不在意，因为我是菩萨，我是和尚，我已经是出家人。明白吗？   师父接下去给大家讲“精进守戒”四个字。既精进又守戒的人，他一定能够成功，不容易啊。很多人可以精进，但是难以守戒。很多人度人很快，好像功德很大的，回到家骂人、挑拨离间，不能守戒。精进守戒，就是既要努力，又要守戒。有些人不度人，不精进，但是能够守住戒律。就像有些人开车不闯红灯一样，很好啊，能够守住戒律，但是他永远不愿帮助别人。   要学无求之道，趋吉避凶。什么叫无求之道呢？你们从现在开始跟着师父就学无求之道，什么都不要求，这又是一个道。你们现在所有人跟着师父学，什么都不求，什么都不要。现在从吃饭开始就锻炼自己，人家给你们做饭来了，剩多少，我就吃多少，我今天不求吃这吃那、吃多吃少，话讲多讲少我也不听，什么事情都不求。你什么事情都不求，你就能够趋吉避凶，你就可以自然而然地得到很多的吉祥，而且避开很多的凶灾。你们想想是不是这样的？如果一个人不去跟人家争斗，人家怎么会打你、骂你、在背后阴你啊？你就是求了之后，大家都争，大家都求，接下来就是大家争斗、骂你、背后搞你了。   持咒念经之人就会把自己的心收住。经常念经的人，容易看住自己的心，不念经的人很难把住自己的心。举个例子，你一直在念经的人，你的心就静，心在经文里面，对不对？你不念经，你就会听人家讲话，听人家发牢骚、讲东讲西，到了最后，你就是心随境转而不能自拔。很多人听过了别人说一句话，让我难过、让我伤心，是不是这样啊？  

  今天跟大家讲牺牲小我、成全大我。牺牲小我就是说，忘记自己，心中一直想帮助别人。我们现在做人就是因为把自己想得太多了，所以就会忘记别人。牺牲小我就是让自己经常忘记自己的存在，他就不会骄傲，他就不会伤心、不会难过。被人家讲了，他也无所谓，因为他已经无我了。成全大我就是怎么样让自己能够得到一种在境界上的提升，就是说我是大家的，我是为众生服务的，我自己没有什么了不起，我的一切都是为了众生而来。这样的话，你才会有善的念头出来，你才会有慈悲，你才会具足你的因缘。具足你的因缘是什么意思呢？就是说，你才会拥有你所有的因缘。有时候人的因缘机会到了，如果你老想着自己，你就不会有慈悲心；如果你经常想着别人，你的心中就会慈悲。比方说，你看着别人摔伤了，看着别人生癌症了，怎么样了，这个时候，你就会感觉到在这个世界上，慈悲是多么的重要，帮助别人是多么的重要，那么你的善缘就成熟了。   要修证成佛，修证成佛是什么意思呢？就是修心修到后来，要证明和证实佛法的存在，你才能成佛。就是我验证了菩萨对我是非常好的，我验证了佛菩萨是在帮助我、关心我，我验证了所有的一切是离不开菩萨的，所以我最终成佛。   佛经讲过，当你的福分不够的时候，你就很难得到像宇宙一样宽广的智慧。这句话是什么意思呢？就是说，我们学佛要有福分，你们今天能够坐在这里，就是佛缘、福缘都有，福缘就是有福气。有多少人根本没有福气听，还不知道佛法，就是没有福气。你们今天至少是拥有福分，你们还拥有一个健全的人生，因为你们没有变成神经病，没有躺在医院里。所以，你们有福气，才会有宇宙的智慧。智慧是从什么地方来的？简单地讲，就是因为你有福气，你才能闻到佛法，因为佛法修成正果，你就具有像宇宙一样的智慧。   修心、度人我们不要怕付出。我们现在很多人很怕付出，稍微让他做一点事情，马上说我没有时间啊，我很忙啊，我很累啊，应该做的事情也不做了。“我很忙”，你永远不会有空的，等到很多人躺在床上不能动的时候，你就永远有空了。   当一个人的功德具足，也就是说，他完全付出了，他不为自己着想的时候，菩萨一定会加持的，这就叫道理。所以，我们学佛人不要怕付出。功德具足是什么意思呢？就是说，你这个人碰到什么事情都是很善良的，老想着别人，那你的功德就具足了。永远不想着自己，就想着别人，就叫功德具足，那么菩萨会不会给你加持呢？一定会的。   接下来给大家说“无我”，无我就是要超越凡人的境界。凡人的境界是什么？就是只为自己，不为别人。我们要超越凡人的境界，因为我们是凡人，我们的境界就比较低。凡人说，这个东西是我的，那么有境界的人就说，这个东西是大家的；没有境界的人说，你嫁给我了，你就是我的老婆；有境界的人说，大家组成家庭一起生活；没有境界的人说，我今天花钱买东西吃了，这就是我应该吃的，因为我花了钱，这个东西是我的；有境界的人说，我出钱买东西，大家一起来吃吧。看见了吧，这就是凡人和有境界的人的不同。很多人学佛念经后生活变好了，会去跟人家分享，大家一起来学佛念经。凡人就说，我把它藏起来，不告诉人家，我好了，我也不告诉别人。   举个简单例子，很多人移民成功了，他已经成功了，人家问他，你怎么办成功的啊？你是哪个中介帮助办理的？他就是不肯告诉人家。你们看看，人是多么的小气，你已经成功了，你还不告诉别人。如果你还没有办成功，你怕别人影响到你，不告诉人家，还可以理解。可是你已经成功了，还不告诉别人，看看有多小气啊！这种人是自私狭隘的，离无我的境界相差太远。   心中要无我，要无自我，你才会公正。无我，不但是没有自己的“我”，还要没有别人的“我”，比如说，我的孩子也是我，我的老公也是我，我的同学、我的佛友也是我，这个是大我。自我是什么呢？就是只有自己的这个“我”字，只有自己，没有别人。你叫他去做一件事情，他首先想到“我很累”；明天要去放生，“我爬不起来”。   没有自我的人，才会公正，看问题、想问题都会站在别人的立场上。比方说，两个人吵架了，你是局外人，你就会讲出谁对谁错了。如果你认识其中一个人，你就会帮助这个人，你就没有对错了。因为我认识他，过去他对我好过，所以有自我了，他对我好过，认识我，接下来，你就不能公正了。待人如此，做菩萨也是如此，待别人是这样，你做菩萨也是这样。   现在人与人之间实际上很难交朋友，交朋友就是交心啊，因为每个人太执著于自我，过度地保护自己了，大家听得懂吗？每个人都在保护自己，考虑问题先想到我会吃亏，我失去的很多，我划不来，我付出了这么多，万一有事情，我怎么办？那么好了，这种人活在世界上会很痛苦，会很累。你要是没有自我，你想想，我付出了什么？没有付出，命中就是这样的，那是我欠人家的，我现在这样付出的话，我一定会得到菩萨的保佑，观世音菩萨会帮助我的，我今天这么努力度人，菩萨和护法神不会保佑我吗？修得好，连这些都不要想，就度人，你就什么都得到了。   而人的毛病就是太自我保护自己了，实际上，太自我保护自己会伤害到别人的。举个简单例子，如果你身上穿一件钢盔，一身铜的护甲，你一不当心就会把人家砸倒，你把自己保护得太厉害了，你就会伤到别人。夫妻之间谁保护自己太厉害了，谁就会伤到对方。如果男的太保护自己，什么东西都不让老婆看见，不让老婆知道，最后伤老婆。我什么事情都保密，我怕她知道后会怎么样，那你说对方是不是受伤了？如果一个女人整天想着自己，我要保护自己，我儿子是自己的，我女儿是自己的，都是我养的，老公不是我养的，所以我保护好自己，万一老公对我不好，我要把儿子、把女儿带走。想想看，有这种思想，她能够过好夫妻生活吗？这种不敢承担责任的人，要好好地调整自己的念头，如果每一个人都执著于自己，保护自己，那你就不是无我的境界。   要调整好念头，使善念增长。一个人的脑子里经常有善念，这就是智慧的源泉。当一个人善念增长，智慧的源泉就显现了。很多人问过师父：“师父，我的智慧没有了。”要善，心中要常想着善，你就会得到智慧了。你们每一个人心中要想着善，一善解百灾，一善增长智慧啊。比方说，你跟对方要吵架、要打官司了，你一个善念说，不要打官司了，他过去对我也很好，算了吧。那你这一生就少掉很多麻烦，也不会花很多钱，对不对？  

  这个世界上所有的事物和人际交往、语言、思维皆无实体，没有一个是实实在在可以留住的，皆无实体就是真理。小时候爸爸妈妈给我们买一件新衣服，平常不舍得穿，只是逢年过节的时候才拿出来穿，参加小朋友的舞会才拿出来穿。现在这件衣服到哪里去了，还找得到吗？为了吃一顿很好的饭，一直憋着、憋着，好不容易等到这一天了，狂吃一顿，把西服的纽扣都吃得绷掉了（笑声）。现在想想这顿饭还有吗？结束了。皆无实体，就是说没有一件事情是靠谱的，没有一件事情是靠得住的。很多女孩子小时候长得难看，后来越长越漂亮了；还有一些女孩子小时候很漂亮，后来越长越难看。但是他们就是忘记了一句话，所有的人最后都是越长越难看。所以，难看的人不要悲伤、不要难过，好看的人也不要高兴得太早，因为你最终会成为一个老太婆、直不起腰的老伯伯啊。四大皆空啊。   要学会守佛的戒律。守佛的戒律是什么呢？就是不停地用佛的戒律来对照自己：佛会吃荤吗？不会。佛会骂人吗？不会。佛会害人吗？不会。佛真好啊。   要懂得因果皆有定数。师父稍微给你们解释一下这句话。因果有定数是什么意思呢？今天你种下的因，有多少的数量要还你，都是根据你种下的因的数量而回报给你的数量。师父在这里讲一个天规给你们听，种下去的一定少，回报的一定多，这是一个天理。今天人家生病了，你给别人吃一颗药，人家逢年过节一定会送你一个礼，这就是大回报；今天对人家好一天，人家会对你好一年；那么你今天去说别人一句坏话，那你得到的可能是他对你的终身的陷害，或者污蔑。这个报应是有数字的，而且这个数字是越来越大。你今天说他一句坏话被他听见了，他明天可能会骂你，你是说了，他骂了，等到你也骂他，他说不定就打你了，报应就是这样的。所以，莫论人非啊，不要去讲人家的是非啊，他好他坏那是他的事情，他要下地狱，你也拦不住他。   很多人问师父：师父啊，为什么他对我这样，我还要对他那么好？师父反问：他要下地狱，你想下吗？你不想下地狱，好，那你就不要跟他一样了，道理很简单的。   我们做人在因果上也是要看他前世的福分。所以，我们做人不强求去寻因，不得到强求之果。就是做人不要经常去问为什么，不要去寻因，明白吗？什么东西都不要去强求，自然来的，那就是不强求，不自然的东西就是强求来的，这些要看一个人的福分多少。所以，要控制好自己内心的这个平衡点，用现代话来讲就是气质。   要懂得，消除内心的恐惧是非常重要的。恐惧就是恐怖，要消除恐怖，才能无罣碍，才能无恐怖故。当你了解了这个世界的真相都是空的、假的、不真实的，这个世界可能很快就会结束了，这个时候，你就不会执著于降伏外在的物质了。   举个例子给你们听，有个孩子小时候很顽皮，也不好好做功课，结果没有考上大学，只有高中文化程度，天天被爸爸妈妈骂他没有出息，你看人家都是大学生，这个孩子把爸爸妈妈气得要死。但是没想到这个孩子脑子特别聪明，会做生意，自己创办企业，用人用的都是大学生、硕士，还有博士。现在他的公司已经发展成为集团公司，爸爸妈妈看见他天天笑眯眯的。这个孩子怎么会从一个没有文化、没有出息的孩子转换成大老板的呢？这就叫无常，这就叫世界上万物都会变的啊。你把这个事情看死了，你就失望了，你没有想到这个孩子居然这么有出息，做了一个大老板，而且用的全部都是有高学历的人啊，你是不是眼睛看差了？   不要执著于降伏表面上的物质。宿舍里每个人都有一个西瓜，为什么我没有啊？我非要吃到这个东西，人家就是欺负他、不给他，结果这批西瓜都是用过农药的，有问题，全宿舍的人吃了都拉肚子，他没吃就没拉肚子，这种事情很多的。跟人家抢一张机票，人家都上机了，为什么我不能上啊？结果人家飞机失事了，你没事，这就是道理啊。要懂得，对于内心本性的开悟、了悟那是最重要的，心里想明白了，就不会恨了，就不会贪了，就不会愚痴了。   学佛人的心要无得无失。我没有得到什么，我也没有失去什么。用最原始的原理来解释，就是我从小来到人间，我没有带来什么，我怎么可能带走什么呢？今天我到你家里来，我什么礼物都没有带来，我还想把你家里的东西带走吗？你光溜溜地一个人来到这个世界，你还想带走什么？人家给你喝杯茶、吃顿饭，你已经要感恩了。所以，在地球上能够有份工作，有一个生活，要感恩啊，因为我不应该得到的。   这个地球姓“地”吧，我到你家里来，我到这个姓“地”的朋友家里来，我什么都没有带来，我还要吃饭、喝水，还睡在你家里这么长的时间，几十年，最后我还想从你家里拿东西走啊？你们谁能够从地球上拿东西走啊？一根头发都带不走啊。去贪啊，这是我的，那是我的，跑到酒店里，把牙膏、好一点的手纸都拿光。师父看见有些酒店用中文写着：请勿拿浴巾。如果拿了，一条罚款20澳元。这就说明有人拿这东西的。实在没有拿的了，连人家的枕头都放在箱子里拿走，这就是贪啊。   无得无失，心中才会不增不减，行住坐卧都是佛啊。我们学佛人绝对不能被外相所迷惑和动摇，外相就是表面的现象。有多少人本来有个很好的家，就是因为天天回家感觉无聊，看见老婆的脸很讨厌，看见外面的女孩子个个风光啊，个个都很可爱，看人家良心怎么这么好，怎么看都比自己的老婆好，他就被外相迷惑了。没想到，跟外面那个女的一接触，他就被打得遍体鳞伤。这种事情师父听得还少啊？这么漂亮的女孩子怎么会动手打人呢？事后他想一想，自己老婆这么粗的手还从来没有抓他、打他呢，这么细巧的手居然这么凶啊？师父问你们，哪个不凶啊？别忘记，人是高级动物，是动物，就会抓人、咬人、踢人、打人；当他不高级的时候，他就是低级动物，他就会打人、咬人了；等到他是高级动物的时候，他就是大学讲师、工程师，大家听得懂吗？就这么点事情，在人间搞来搞去，最后还搞不清楚。   好好努力学佛，千万不能乱来的。学佛要有师父的，没有师父，就像学校里的孩子没有老师，你上什么课啊？课本都有，可是学不会啊。  

  修行人要追求心里的完美，而舍去形式上的完美。形式上的完美就是师父今天讲你不好，你拼命地解释：“师父，我没有这样啊。”你表面上完美了，可是当你回到家你会很痛苦。第一，你撒谎了；第二，你会想师父会不会对你不好；第三，别人怎么看你。你这个形式上的完美换来的是这么多的芥蒂和罣碍。如果你今天是真的学佛人，你的心中没有芥蒂，当师父说你不好的时候，你马上说：“对不起，师父，我错了。”两个字、三个字，你就把这个事情解释了。就是因为你追求形式上的一种圆满，而忘却了自己心里的圆满，心里的圆满是承认自己的错误，很快就圆满了，人家会原谅你的，你就是表面上我没有，实际上你很痛苦。很多人自己在家里受了苦不敢讲出来，碰到别人说：“你好吗？”“非常好，我可开心啊。”那种苦恼人的笑，那种伤心的眼泪，让你非常的罣碍。如果你不懂知足常乐地活在世界上，你就是世界上最贫穷的人。你不知足，你就会永远贫穷啊。   要学会由果返因，就是知道自己吃了这么多的苦，要找回自己为什么吃苦的原因。师父上课经常讲，你知道你为什么会这样吗？因为你的上辈子做了什么什么事情。你今天为什么会出车祸？因为你在年轻的时候开车从来不遵守交通规则，这导致了你这么年轻就把腿轧断了。很简单，这就叫由果返因。   要慢慢地懂得佛法中讲的八个字，八个字是什么？诸法无我，诸行无常。所有的人间的一切，称为诸法，你们开会叫诸法，你们想什么事情也叫诸法。你们学习、工作、赚钱，做任何事情，诸如此类的所有的法，用佛法讲就是法。所以，把人间称为法界，这个世界上所有的一切都是法。因为佛都是没有自我的，有自己的就不能成为佛，所以，一个人脑子里就想着别人的人，他就是一个佛。   师父看你们秘书处几个小朋友真的很好，就知道别人，不知道自己，这种人就是人间的佛；而很多小朋友，只知道自己，他就很难去了解别人，他的婚姻就有麻烦。师父就是要让你们把自己忘了，老想着别人，自己把自己管管好，自己把自己弄弄好，完全靠的是自律。想自己太多，就会把别人想得太少。   后面的四个字叫诸行无常，你今天坐在这里，过一会儿散会了，没有了；你今天拥有的所有的钱财，你明天没有了；你今天所做的一切，可能在瞬间就没有了，这就叫诸行无常啊。   人生就是苦短，所以要放弃执著。想一想师父叫我们放弃执著，我们怎么样才能放弃呢？放弃执著实际上很简单：第一，不造新业，不能造新业。第二，不能贪瞋痴，不去贪别人的，我也不造业，做每一件事情都想一想——我这样做造业了吗？第三，想去除执著，很重要的就是对所有人间的事情要有悟性，要看得穿、看得明白。要你们把事情看穿、看到底、看明白，就能开悟，对不对啊？人家搞你，就让他去搞好了，你又能怎么样呢？再搞，又会怎么样呢？   去除执著的心，才能达到无罣碍的心，才能了脱生死、明心见性啊。不容易啊，每一句话里面都包括着深刻的含意，跟着师父学佛这么容易吗？想克服自己身上的毛病这么容易吗？师父跟你们说，执著的人怎么了脱生死啊？执著的人怎么能够成佛啊？你一执著，你就会产生无限的烦恼，你就会不停地有烦恼。   师父今天为什么要讲你们，你们懂不懂啊？师父越是当着很多人，越是要讲你们，你们懂得这是为什么吗？就是不让你们执著啊。过去师父讲你们一句，你们总有理由拿出来要跟师父解释，现在知道不解释了吧，这就叫去除我执。“我认为”的事情，必须要去除。你认为什么？“你认为”是错的，没有什么话可以讲。   对这个世界的不完美产生疑惑，觉得世界不完美，宇宙也不完美，他就会产生烦恼，大家听得懂吗？实际上，这个世界就是不完美的，这个宇宙也是不完美的，所以产生烦恼很正常，你想在不完美的世界当中找出完美，那是不可能的。很多人说，我追求完美，你是有病啊。就像有些人一样，认为自己有劳保、全保，可以检查全身不要花钱。那天师父还在警告他们，你去检查好了，你的身体犹如一辆破车，哪会检查不出毛病啊？这里治好了，那里又有问题了。   不完美，有时候只能随缘了。   烦恼一出来，你就被绑住了，只有达到无碍大悲心陀罗尼，你才会产生无碍的智慧。无碍的智慧就是没有阻碍的智慧，那才是真正的智慧。你动出来的脑筋有阻碍，那你就不是无碍大悲心陀罗尼。你今天对“慈悲”两个字彻底地理解了，你就是对慈悲没有任何的罣碍。不管我今天慈悲的是好人还是坏人，对所有的人我都是大悲心，这就叫无碍大悲心，拥有平等心的大悲心就叫无碍大悲心。   要懂得，我们人要有般若智慧，我们要观察自己，要找出执著的原因，我为什么会执著啊？找出这个执著的原因之后，去除这个原因，你就没有执著了。执著的原因很多啊，很多人为了孩子执著，很多人为了钱财执著，很多人为了名利执著啊。那么怎样去除执著心呢？用空性、用无常就能去除执著。“我一定要这样”，想一想，五十年后你还有什么“一定”啊？“我当时一定要怎么样”，你死了，你还有“一定”吗？   我们不要心外觅佛，不要在心外面去找佛，要在自己的内心找佛。离开自性，开悟者要在心内学佛，要离开自己的不好的外性（比如嫉妒、贪瞋痴）去学佛，你就会妄念不起。妄念不起是什么意思呢？就是说，你没有不好的想法，没有不好的念头。要用一个“一”来治心，所以叫一心一意，要一个人，一家人，一个事情，一世修成，这样你就不会有妄念了。   像你们年轻人谈恋爱，我就一个女朋友，到马路上看到这么多的女孩子，心里要想着我有一个女朋友了，那外面的女孩子你看都不会再去看了。你只要眼睛左看右看，你就是三心二意了。学佛也是这样的，今天学学这个佛，明天学学那个佛，最后你一个佛都学不成。这些完全要靠相应法，相应法就是要跟菩萨有感应，你有菩萨在心中，你会去看吗？有菩萨在心中，你会骂人吗？你会讲这种不好听的话吗？你要把你的心认为就是佛心，你就是佛，你的一举一动都是佛，你还敢做不是佛的事情吗？你还敢做那些烂事吗？   每一个人都有佛分啊，师父说的不是福分，师父改了一个字，叫“佛分”啊。问题是你的佛分的果成熟了没有啊？你们成熟了吗？所以，修心修行要身体力行，尽自己的一切努力增加功德，你的佛分自然来，你的福分随之而来。师父讲的这些都是非常深奥的。   人很可怜，人也知道最终会归于空，而且人还知道这个世界不是恒常不变的。今天这样，明天那样，今天开心，明天不开心，这个就是说人一直在变，而且最终归于空，也就是说最后一定会死的。知道了自己一定会死的，为什么要在这个短暂的人生当中还要去伤害别人呢？还要去跟别人斗？还要去让别人痛苦，自己也痛苦？  

  真正的学佛是在心里。我们人活在世界上很可怜，我们一大半的生命已经献给了无穷无尽的烦恼，我们一大半的生命已经在烦恼当中度过了。我们认为一生中每一件事情都是最重要的，很多人打进热线电话来都说：“台长，我有一件很紧急的事情，我有一个大事情发生了。”因为在他的心里，他的事情都是最大的，别人的事情都是最小的，这种人永远不能成佛。   碰到一点事情就紧张，总是希望自己在有限的时间里尽可能多做事情，拼命地做人间的事情，还抱着一个信念，什么信念呢？我只要拼命地去做，我一定会成功的。实际上，这就是人的逆反心理所造成的对佛的不理解。因为他以为只要拼命地在人间去努力就会成功，而我们学佛人要看三世因果啊。你今天没有那个命，你一辈子的努力可能就浪费了你一辈子的青春和你的生命。   很多人拼命地工作忙碌，积累起来了丰硕的荣誉、钱财、地位和成果，却赔上了健康、亲情、友情和爱情，当这些人为了名誉、钱财、地位在拼命努力的时候，没有一个人会理解，病魔随时会出现，并威胁着他的生命。很多人在拼命地赚钱当中，突然发现自己的身体某个部位痛了，去医院一检查就是癌症。   师父经常叫你们自己想一想，如果有一天你们查出来患有癌症，你当时的感觉会是什么？判死刑了。你们想一想，你们还活得了吗？一些人在人间不要命地呐喊着，咬紧牙关地冲啊，他从来没有去探索来自心灵深处的那种自然的释放，什么释放？就是自然本性的东西的释放。也就是说，当一个人在追求名誉、地位的时候，他根本忘记了他是谁。他就只知道钱，他还知道谁？他就只知道名，他一定要做官；他就只知道荣誉、钱财、地位。所以这些人活在人间，不懂得用佛法、佛性来使自己的心灵处于一种最完美的状态，这就是根本不懂自己的良心和本性，完全被世界上那些外尘所染，完全被世界上那些名利所害。   希望大家反观自身，经常查一查自己的心和自己的身体有没有做错。怎么样来让自己多贴近菩萨，不要做错呢？最好的方法就是贴近佛菩萨在自身心中的本性。这句话表面上听起来非常的复杂，简单地讲，就是叫用自心贴近佛菩萨在自己身体内的本性。但是你们不要忘记啊，实际上在人间这句话就是要你们常常地反问自己：你有良心吗？你贪不贪啊？你害不害人啊？你嘴巴里骂人不骂人啊？你像不像菩萨啊？只有这样，你才能维护戒守着生命的本质，仔细地品味着活着的意义和理由。师父问你们，你们为什么要活着？活着有什么意义啊？当一个人活着失去意义的时候，他就会失去希望，他觉得活着没有意思了，他就会寻找死亡。   这就是师父跟你们讲的，学佛人要找到真正生命的导师。生命的导师是谁啊？就是佛性啊。要顺应自然，这个世界上的一切东西都是自然来、自然去，在自然当中来感应人生的真理，不断地摸索着精进。很多人说，精进还要摸索吗？对。精进不容易啊，很多人退转了，就是没有精进，走偏了也叫做没有精进，精进就是不停地去努力、去做。   要解析真理的真实价值，就是要分析这个世界上什么叫真理。真理就是无常啊，真理就是借假修真，借假的人生把自己修成佛，然后得到真正的人生。所以，真理的价值就是本性本质，真理的价值就是明白了佛性。   在学佛当中，你如果能够自由地支配时间，你就是财富与智慧本身的结合。很多人有钱，但是没有智慧，有钱也会没用；有些人的智慧是人间的小智慧，他又不能用这些小智慧去赚钱，同样他会失去钱财。所以，能够支配自己的财富，就是拥有了智慧。那就是为什么很多人喜欢做功德，比如放生、许愿、助印佛书，这些都是智慧的本身。   修行就是要用有限的生命和你仅存的一点点时间，去完成无限的生命真谛的探索。想一想你一天工作多少小时，一天忙下来，你还可以有多少时间学佛修心啊？我们要用生命仅存的一点时间去探索，探索什么？探索生命的真谛。生命的真谛就是来也空空，去也空空。什么能够给你们带来啊？没有。什么能给你们带走呢？也没有。那就叫空，空无本性，就叫空性。   想让自己的心去除空，就是完全变成空，就要从戒定慧开始，去除自己身上的不好的贪瞋痴的习性的种子。你们贪不贪啊？恨不恨别人啊？愚痴不愚痴啊？所以，想让自己完全变成空，就要转化根深蒂固的贪瞋痴三毒。因为这三毒在我们的心中已经根深蒂固，蒂就是结的一个种子，这个种子在心中非常的牢固，这个根非常的深，已经扎在你的心中，几乎每一个人都有贪瞋痴。   我们每天的工作有时候是为了得到肉体的生存和延续而已。拼命地找工作，找到工作赚点钱，不就是让自己的肉体和生命在延续吗？这是属于物质上的追求，而学佛恰恰是追求精神上不朽的自由。学佛人的自由是在心里，而不学佛人的自由是在行为上。   举个例子给大家听，有两兄弟，一个拼命地叫妈妈给他买了一个玩具火车，很开心。但是呢，还有一个兄弟，他看过电视里的大的、好的火车，他把看的情节都记在脑海里，他想象着：我有一天坐上这列火车，我在里面玩耍，我会很开心、很幸福，这个时候，他就拥有了精神上的愉悦；而那个要玩具火车的兄弟，只能玩着那个小小的、在家里转不出去的儿童玩具火车。这两兄弟，一个是通过物质的需求得到的欢喜，还有一个是通过精神上的追求得到的不朽的自由。   很多想不开的人被别人骂了会生气，可是想得开的人被别人骂了，自己还会笑：这个人骂我了，哪一天他也会被别人骂的。想得开的人不但不生气，还觉得对方蛮可怜的，自己一边想，一边笑，实际上就是他自己得到了精神上的愉悦。肉体会腐烂、会变坏，而精神层面却永恒地存在。一个人如果精神愉快了，想到我很快地就会越来越好了，就算现在做的一些事情很痛苦、很辛苦，他也会很愉快地去做。心里的愉悦比行为上的快乐不知道要高多少倍。  

  今天跟大家讲，我们学佛修行并不是要执著于“我要改变生活，我要改变现状”。实际上，学佛修行是要将你的佛住在你的心中，只要将菩萨和佛住在你的心中，你的生活马上就会得到改变。也就是说，不去追求，你能得到，因为你把本性中基础的东西改变了，那么，你其他的一切都会得到改变。   怎么样让自己的佛住在心中呢？要随缘。经常想一想，我自己今天做事情是否随缘、有没有去执著地追求，你就会在人间变成自然地做事情，你的人一自然，心情也自然，那么菩萨的光芒、光明就可以见证在你的心中。当一个人很自然地在学佛，他就什么都明白，什么都看得到了。生气的时候，我们看不到将来，我们会觉得自己吃亏了，别人为什么那么搞我，我很不舒服。但是一旦等到我觉悟了，我就会知道，吃亏是暂时的，不舒服也是暂时的，所以没有必要去为这些暂时的不舒服和吃亏付出自己精神上的代价。   一个人最大的问题是不容易忘记过去，因为我们对过去非常的眷念和感怀。要知道，过去的一切不可得，过去的事情就是过去了，你再拿出来讲也没有用。很多夫妻吵架，不就是因为放不下自己的过去吗？觉得你过去对我多好，你现在为什么会变成这样？没有什么可以讲的，那就是过去，结束了。在人世间，一切的人和事物都是会转变的，都会变迁，变起来特别快，就连你心中的感觉和心情都是无法再重现的。大家想一想是不是这样的？去年圣诞节的时候你们感觉很开心，有两三个礼拜的假期旅游度假，现在还有吗？你们这种感觉是不是没有了？你们有什么？所以连这种感觉都会无法重现，一切都在变化着。所以，人的变化是最快的。谈恋爱的时候无限美好，结婚了整天争吵，让人痛苦不堪，这些都在改变当中。学佛后两个人重归于好，感情会慢慢地好起来，那么是因为你的心也是在变化。   人是执著的，因为人喜欢把美好的时光留起来，觉得我应该怎么好、怎么好，把美好的时光在自己心中留起来。实际上，你是徒劳的，你是在挑战时光。很多人经常说，我现在为什么这么不顺利，我过去为什么那么好呢？我现在的公司为什么不好？我过去的公司多好啊。你把美好的东西留在心里了，你就会觉得现在更痛苦，所以，人不能把美好的东西留在心中，也不能把丑陋的东西留在心中。那么留什么呢？留一个“空”。空了，就是装进了现实、自然；不空，你一定会被自己这个不空的杂念所困扰。生活状况好过的人，他会想更好；过去吃过苦的人，现在知道甜了，那么过一段时间又苦了，他又不开心了；有些过去甜过的人，现在吃苦了，他也不开心。最好不要有不开心，什么美好的东西、什么不美好的东西都不要留在心中。   师父教你们明白道理、知道人生的苦恼，才能排解人生的烦恼。人生的苦恼是怎么排解的呢？就是来一个，去除一个，到了最后，它们不来了，那你就没有烦恼了。那么你们又会问了，师父整天跟我们讲，人的一辈子都会有苦恼的，只要在人间，就会有苦恼，但是请你们相信，人的苦恼虽然是一辈子，但是它的时间间隔会拉长，如果你把自己的烦恼一个个去除，而且你不去烦恼，不去想很多，你慢慢地就会不烦恼了。所以，人间的变化才叫无常啊。   苦恼为什么会让人痛苦？因为苦恼留在你的记忆当中了。如果人没有记忆，他就没有苦恼。我们不能像神经病一样的，今天一会儿开心，一会儿哭闹。有的精神病患者就是没有苦恼，他在笑啊、开心啊，傻傻的，把过去的一切都忘记了。因为我们的心经常地折磨着自己，心里一遍又一遍地在流泪，心里一阵又一阵地在疼痛，这个是为什么？这个就是因为我们没有忘记过去，我们也没有看见将来，我们就会一阵一阵地痛苦。很多夫妻在吵架的时候，会把过去不开心的事情全部拿出来，这就是因为人没有忘记过去痛苦的缘故。   要知道怎样让人生的矛盾通过学佛来化解。首先要知道轮回的概念。想化解矛盾，就要知道会有轮回。今天你搞我了，你一定会被人家搞的；你明天跟别人斗了，后天他会斗你，这就叫轮回。学佛人只要坚持耕耘，一定能够返璞归真。轮回很苦，所以精进地修佛，好好地学佛，就能早日脱离六道轮回。   我们向往西方极乐世界、四圣道，我们想成为佛，如果我们不改变自己的人生观，我们很难在人间成佛。吃得起人间之苦，因为看得穿人间之痛。因为到了人间，你一定会痛苦的。吃苦就是消业，所以吃苦并不是一件坏事情，很多人就是苦了之后，才来学佛的。学佛要学的是什么呢？学佛就是要随缘啊，随顺法缘。那什么又叫法呢？法就是空性，顺着人间不造业，往前走，随缘。顺着人间不执著，懂得佛法是空性，一切皆空啊。今天看似有，明天看似无，今天拥有了，明天会失去，失去了又会拥有，这就叫轮回。   学佛人要懂得珍惜自身佛，就是你自己要知道你是个佛啊。你是一个佛，你自身有三宝，对不对啊？你有佛在心中，你有法在行中，你有僧在戒中，你拥有了三宝，这就是你的佛缘，这就是见到自性的法身佛啊。   你们要怎么样才能见到自己的法身佛呢？首先，想见到自身的法身佛，就要了解自己的佛性。师父问你们，你们了解自己的佛性吗？了解自身的佛性意味着什么？了解自身的佛性，就是想一想你的良心好不好，你恨不恨别人，你嫉妒不嫉妒别人，你是不是一个很恶的人，你是不是喜欢报复的人，你是不是喜欢总盯着别人毛病的人。如果你有这些，你就不拥有自身自性的佛。  

  人所处的现实，实际上是由人的心念而来，其实你的心和念头在被现实所吸引住，那你就会进入这个现实当中。如果你的心念在正能量的照耀下，你的心念会处于正能量的状态；否则，你就会处于负能量的状态。   为什么有人会得忧郁症？因为他恐惧，他恐慌，他觉得世界上的一切对于他来说都是一个陷阱，所以，慢慢地他就会待在家里不出去了，他害怕，他甚至害怕阳光。人家说阳光是正能量，他说阳光下有罪恶。   要懂得，有时候人的心念和事实上的吸引力，是在一种没有办法觉察的情况下下意识地进行的。也就是说，我有时候想一件事情，是在我自己不知道的情况下，我没有感觉，我就做了这件事情，那到底对不对啊？有时候得罪人也是下意识的，讲一句粗话，你自己都不知道你在骂人、在讽刺别人，这都是心念所造。如果一个人的心念是消极、或者丑恶的，那他所处的环境也是消极和丑恶的；如果一个人的心念是善良的，那他所处的环境也是积极和善良的。这就是我们佛法所说的，种瓜得瓜，种善得善，种恶得恶啊。   如果一个人能够控制自己的心，就是自身思维，专注于有利于自己的积极、善良的人和事情上，那么这个人就会把有利的、积极的和善良的人和事物吸收到自己的生活当中去。所以，控制好你的思想、心念是命运修造的基本思路。也就是说，你一个人的好和坏完全是受于你自己的控制之下，你想做好人，你的前途就是光明的；你想做坏人，你的前途就是黑暗的。很多人想做好人，他就接触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通过一些不合法的手段来达到他赚钱的目的，他就会去接触那些吸毒者、贩毒者和抢劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。   有一位老居士问一位心灵法门的佛友：“你们的师父好在哪里啊？”这位佛友回答道：“我们的师父讲的佛法我听得懂，而有些师父讲佛法我听不懂，我不知道什么是好，什么是坏，因为我没有比较，所以我就是找那些听得懂的佛法听。如果我听不懂，我怎么能够学习佛法呢？”事实就是这样的，佛法要让人听得懂啊，师父跟你们讲话，你们要明白啊，如果不明白，师父跟你们讲什么？   师父最后跟你们讲，要深信因果定律。如果你们深信，我坚信某一件事情会发生，你不管这件事情是善的、还是恶的，是好的、还是坏的，这件事情一定会发生在这个人的身上。所以不要去相信不好的，要相信好的。我相信观世音菩萨一定会救我的，这件事情一定会有善果发生在你身上；如果你今天相信警察会来抓你，你想着想着，总有一天警察真的会来抓你。人的心念很重要，一个人深信好的事情会发生在自己的身上，好事就会发生；如果一个人深信自己的生命很快就要结束，那么这个人很快就会死去。   其实师父平常也跟你们讲了这些，师父为什么叫你们不要准备寿衣啊？不要准备棺材啊？不要去刻墓碑啊？因为人一看这些不好的东西，心态就不一样了。师父告诉你们，人的心是很怪的，回到家里看到一盆花，心情就好起来；看到家里地方很大、环境好，心情会好起来；回到家看到老婆开心，你的心情会好起来……这些全部都是受控于你的心。   那么很多人会把一些不好的事情看成是好的，那么这个人一定是有修的人，而一般的人只能看到现实所给他的反馈，让他从心中再反射出一种爱和恨，高兴和悲伤。你们一定要懂得这些道理，学会调节自己的心态。人的心态完全靠自己调节，今天你说你不开心，你完全有可能让你自己变得开心，问题是你们有没有本事去扭转乾坤啊。   用好的心念去取代不好的心念，这就是修心。你们有好的心念在脑子里，这就是福气，这就是一种福。没有福气的人，脑子里整天想着不好的事情；有福气的人，脑子里整天想着好的事情。   要记住，人要在心态很放松的情况之下，才能取得好的修心效果，要放松，什么事情都无所谓。为什么师父讲佛法人家爱听？几万人的法会现场，那么多人激动欢呼，因为他们是从心里感恩，为什么？因为师父讲到人家心里去了。有些人弘法讲得再好，他讲不到人家心里去啊，师父现在是讲到人家心里去了，你们听得懂吗？放松学佛，任何心态、任何环境的变化，你都不能懈怠，就是说，如果你的心态不好，你马上就要调整。我今天不开心了，要有感觉，如果控制不住，我会急躁，我会闯祸的，要马上调整心态，让自己开心，那么你会带来善的果。   师父问你们，什么样的心态是最佳心态呢？师父把佛学和人生的哲学放在一起讲给你们听。师父告诉你们，最佳的心态就是清净无念，我很安静，我没有念头，把目光瞄准在你想要的理想的人格和境界上。你到底想做什么样的人？你肯定说，我要做一个好人，做一个修心的人。那你就像好人那么去做，那你就像修心人那么去做，去瞄准你的目标，去争取你的人格。然后，你用自己的人格和这种境界去处理人和人的关系，以及现实生活中的问题，然后放松心态，精进努力，该做的就去做，不该做的，就不要惦记着去做。这句话很有哲理啊。   很多人问师父：“师父，这件事情我能做吗？”师父说：“不能做。”过一会儿，他绕着问：“师父，这件事情我可以做吗？”他连续问三次。这种人就是不听人家的，没有用的。很多人看医生时就是这样的：“医生，我这个药一定要吃吗？”医生说：“当然要吃的。”过一会儿又问医生：“我能不能只吃一点点？”医生说：“不行。”病人待会儿又问：“医生，这种药我能不吃吗？”医生被问烦了：“随便你了，你爱吃就吃，你的病不好，不要来找我了。”师父经常也是这样的。要懂得，不要老惦记着不该做的事情。已经不做了，就不要再去做了，就不要再去想它了，你还惦记着要去做，那你等到这些果来的时候，你会吃惊的，明白了吗？   你在想问题的时候，如果你对结果非常的急躁：哎呀，我今天做这件事情，为什么还不来啊？我今天已经投入进去了，为什么还不回报啊？我今天已经讲了这句话，为什么他对我还没有好感啊？你等啊，你越是着急，你就越是不能得到理想的结果。不能着急，要放掉它，有时候你一着急，会得到相反的结果。   师父跟你们举个例子，大热天的时候，晚上停电了，你躺在床上汗流浃背。这个时候，你已经很难过了，你受够了，热得不得了，可是没有办法，不想想也会想，所以无所谓了，最后你就自然而然地清净了，清净之后，你反倒觉得凉快了。这就是师父曾经跟你们讲过的，一个人越是急躁，越是做不成事情。一个人掉到水里了，不会游泳，双手双脚乱踢乱蹬，身体会沉得很快，等到他快沉下去了，感觉要死了，反而无所谓了，双手双脚没力气动了，他的身体反倒慢慢地浮起来了。做任何事情都不要着急，着急的话，什么事情都做不成的。   师父最后告诉你们，要懂得念《准提神咒》。《准提神咒》为什么有的人念了灵验，有的人念了不灵验呢？很简单，念《准提神咒》要念到无念的地步，就是嘴巴里念，心里在念，念到后来我没有感觉到自己在念经，就是无念，你就成功了。无念，就是没有念头，没有说“我在求某一件事情，我要成功”，你就成功了，这就是无念。   所谓的无念，并不是心里一个念头也没有，而是有念头，但是念头没有住在心中。想想看，你在念《准提神咒》的时候，你肯定是有目的的啊，但是念了之后，就不要再去想了，你就一直坚持念，你的功力就增强了。你不能念一遍，想想你要达到什么目的，念一遍，想想自己的痛苦快点解决，这样你就住念了。   师父跟你们讲，要念到“无所住而生其心”，我没有什么事情住扎在心中，我哪生得“其心”啊，那才是真正的心啊。  

  第四度，叫精进度化懈怠。精进的人才能度化你的懈怠，你们现在有很多人不精进啊，早上爬不起来，多做点事情就偷懒，你们不精进，很快你们就会懈怠。现在社会上实际上只有两种人，一个就是好人，一个就是坏人。如果你不做好人，你就是个坏人，你做了坏人，你就不是个好人啊。你不精进，你就是在懈怠；你懈怠了，你就不会精进了。   第五度，叫禅定度化散乱。一个人的心如果能够定得下来，你就不会有散乱之心。很多人经常说：“我心烦啊，我心乱啊。”实际上你是没有禅定啊，你定不下来，所以学佛要学禅。第六度，叫智慧度化愚痴。这叫六度波罗蜜。学菩萨你有智慧了，你就不愚痴，一个愚痴的人，是不会有智慧的。你今天做出这种烂事，说明你就是愚痴之人，你不是有智慧的人；你今天如果是一个有智慧的人，你就不会做出愚痴的事情。道理就这么简单，大家听得懂吗？跟着师父好好学吧。   很多人学佛之后沉着、冷静、有智慧，有些人越学越浮躁，如果学佛后整天想跟人家斗，整天讲这个不好、那个不好，那你学什么佛啊？忍辱不容易，真的，小不忍则乱大谋啊。我们的“大谋”是什么？那就是我们以后要到西方极乐世界去，我们要学会忍耐啊。   所以这个六度就是你学佛的六度波罗蜜。师父跟你们说的六度万行，万行是什么呢？你有了这六个克制自己生活的方法之后，八万四千个法门，你都能够去做了。师父只讲一点点做菩萨的东西给你们听听，你们自己对照一下，你们已经差得很远了。所以，要很努力地去持戒，要很努力地去布施、去忍辱、去禅定。我很想去吃饭，我现在不能吃；我很想做这件事情，我不能做；我很想在网上看一个不好的东西，我不能看，控制不住最后看了，自己在家里没人的时候，抽自己的嘴巴：我怎么这么没出息，我已经是一个学佛的人，我怎么还要想这种事情呢？抽抽自己的嘴巴，咬咬牙。   过去有一句话叫把自己的钢牙咬断，就是说，你的牙齿哪怕是钢做的，持戒的这种努力把钢牙也要咬断，要克制自己，我就是不能做这件事情，看看有多少人过不了这种关？最近有一个悉尼的出租车司机被抓起来了，出租车上都有那种探头的。他看见上来一个女乘客，有点痴呆不会讲话的，他就动坏脑筋了，他就拿那种粘贴的东西把车上的探头贴掉，然后就去对那位女乘客进行性侵犯。这个事情怎么会被发现的呢？因为他那个粘贴的东西有一张没有粘好，掉下来了，监控镜头被人家看见了。你们想想看，冥冥之中会没有菩萨？当时有坏念头，你咬咬牙就不会进去坐监牢了。人为什么不肯咬咬牙呢？早上我起不来，一咬牙我就起来了。难过啊，没有什么难过的，咬咬牙我就过来了，人不就是这么过来的吗？   师父希望你们要很努力地去布施，布施什么？就是布施你们的这颗心啊。要很努力地去对人家好，很努力地去布施、去忍辱、去禅定，你们差得太远了。所以师父跟你们讲，要精进不已，就是我自己不停地精进，天长日久，有一天，业障尽了，果报成熟，你就会登上不退转之地，也就是说，你的业障是能够报尽的。   今天有一位预约的听众问师父，他死的时候能不能不要很痛。师父就跟他说，你要精进，要一直不停地努力，你的业障会慢慢地报光的，你只要今天还有业障，你就会有疼痛。那怎么样才会没有业障呢？很简单，我今天有53个缺点，我每天改一点，总会改得了；我过去有180个缺点，我把这180个缺点都不犯了，每天念诵《礼佛大忏悔文》把业障消掉，然后不造新业，旧业也不来，结束了，没有了，那你慢慢地就没有业障了。这就是为什么师父告诉你们，果报成熟了之后，你会登上不退转之地，实际上，只要你今天是菩萨，你就不会退转了，这是师父今天告诉你们的。如果你们想成佛，就不能退转，一旦退转，就会前功尽弃。   师父希望你们修心每天都要有自己努力的目标。我今天的目标是什么？我今天要学会忍辱，被老公骂几句，或者被人家冤枉了，看看我自己会不会发脾气。每天给自己定个目标，好好练习，练到后来你就成为菩萨了。被人家骂了还笑，被人家讲了也无所谓，你哪里会得血压高啊？憋住都会出毛病的，憋不住、憋在心里，这股气乱窜，身体就会不好了。所以，不管做什么事情，要等到业障尽，我就要每天去努力。   人在修行当中，经常会气馁，就是说，哎呀，我忙了半天，忙什么了？我没劲了，我能有出息吗？钱也没赚到，我在干什么啊？等到有一天，你就知道你在干什么了。等到有一天你生癌症的时候，你一求就灵，你就知道你过去在修什么了。很多人一生都在赚钱，为名为利，等到有一天，他就知道他都干了些什么了，他就知道他拿生命换来的钱不能保住他的生命。很多大老板说，我有这么多的钱，我不能把我的身体医好，而这么多的钱都是靠着我的生命、时间换来的，这就是他付出的。   你们现在付出的是什么？是智慧。当你们现在有智慧、有功德，你们以后不会生恶病。看看人家都生癌症，而你不生癌症的时候，等到别人已经生癌症要死了；当你很幸运地没有登上这架飞机；你很幸运地没有被火烧死，而别人被烧死了……那个时候，你就会知道那是你付出时间和功德换来的。   一个人不能太贪，有时候尽自己的力量赚点钱，而且你要看看这个世界的趋势，看看这个世界现在人跟人的恶气，平安已经是福气了，你还想得到什么？真的，家里不出事，自己不生癌症、不开刀、不动手术，身上不长东西，能吃、能喝、能睡，已经是很有福气了，这是真的啊。  

  菩萨在三界一定要有一个肉身，一定会有受身，有了这个受身，也就是肉身之后，你才会受这个身体的业报。所以很多人问：菩萨也会受报吗？很简单，菩萨下来之后，他不应该不知道他的前世啊，菩萨是到人间之后，经过一段时间的修心修行之后，开始有悟性的，他才知道他原来是干什么的。就像一个小孩子刚生出来，他不知道他自己是谁，等到五、六岁的时候，他开始慢慢地知道他的爸爸妈妈是谁，知道他的家庭和其他一些情况；等到他到了七、八岁的时候，他就知道他住的环境、接触什么人等事情，这就是一个过程。所以当菩萨用他的受身开始在人间接受一些业报，然后才会拥有一个智慧出来。   菩萨拥有的虽然是一个凡人肉胎的肉身，但是菩萨的内在已经是开悟之人，叫悟人。你们不要觉得当年观世音菩萨做妙善公主的时候也只是个肉身啊，但是菩萨的内在完全是无生法门了。一切万法都是无生的，没有生出来的，本性自然在，所以菩萨会清净无染，所以菩萨才不会堕落啊。   虽然肉体并不完全干净，但是心里一定要干净。有的人外表弄得干干净净，一开口就骂人，就做一些下流的事情，这种人有什么用啊？人间的干净不如你内心的纯净，明白吗？所以，堕落实际上是因为你的心开始堕落了。   如果没有证得初地菩萨，也就是一地菩萨，你还会在三界之中受到三界的污染。比如一会儿做畜生的事情，受到畜生的污染了吧？男男女女那些事情，狗、猪等动物经常做的，为什么说是动物做的事情呢？因为做这些烂事都是不穿衣服的。好了，又在鬼道里做恶事，比如背后阴人家、搞人家，又在三界里窜，在鬼道里窜。如果你受到这些东西的污染之后，你要修菩萨行就很难了，想做菩萨就很难了，因为你没有果位啊。   师父今天会跟你们讲一点怎么修菩萨的基本的东西。没有果位，还没有果位就不能证入空性。这句话又深了。什么叫果位啊？果位就是你的基础。那么你们的果位是什么呢？很简单，就是我不贪、我不恨、我不愚痴，这样你才会慢慢地修有果位啊。今天贪了吗？明天愚痴了吗？恨别人吗？恨得咬牙切齿，你说他是菩萨吗？好了，那你就不能证入空性。空性是什么？就是完全开悟啊。本性是空的，看不到本性，不就是空性吗？你不就开悟了吗？   就算你在人间把事情看得很穿，你也不可能说他完全不着相。着相是什么意思呢？就是碰到事情来了，就糊涂了，没有事情的时候很清楚。很多人说，我现在学佛了，从现在开始我一定要把自己的脾气改好，我不想骂人了。可是突然之间碰到一件事情很生气，一开口就骂人了，着相了。知道人间的一切都是假的，你脑子里想的，我一定要坚持，咬咬牙，一定要这么做，最后马上出事了，着相了。对不对？所以，这种人实际上是无为，就是没有作为。那么学佛人应该是怎么做呢？应该说无为而为，就是我没有作为，我没有去做什么事情，实际上我做了，对不对啊？做好事，人家表扬你：“你做得真好。”“我没有做什么。”你做了吗？当然做了啊，谁都看得到的。你今天干干净净地跑到东方电台来，头发没有头皮屑，身上没有臭味，那你到东方电台来，人家看你没有什么作为嘛，但是实际上你有没有作为呢？你在家里又洗头，又洗澡，弄得干干净净，这叫无为而有为。   如果你无为而为，你还是有很多障碍。障碍是什么？障碍就是你虽然没有做太多事，但是你做了，做了之后你会产生很多的想法、看法、观点，那你又产生障碍了。很多人做了之后不讲。师父问你们，你们的境界高在哪里？如果今天是夫妻两个人，家里很脏，这清洁应该是你做吗？“不是，是他做，清洁应该是他打扫的。”夫妻两个你们就会争吵，障碍就来了。师父只能给你们做解释，不做解释的话，你们听不懂啊。   你只有去除障碍，你才会得到菩萨的果位。也就是说，第一步你做成了，我做了善事，我不去想；第二步，做了善事之后，就算被人家拿去了，或者有什么给别人了，我也无相到底，不能马上就有什么障碍，一有相，就会有障碍，就会有漏。这样的话，你才能进入空性。我真的无所谓了，你爱怎么样就怎么样，今天我做了一点善事算什么呢，你们爱拿去就拿去好了，就这么简单。   进入空性，能空四相，证得无生法忍。无生法忍是什么呢？忍耐啊，一定要忍耐，无生法忍，然后就是无生无灭。我什么东西都不生出来，我哪有灭掉的？我现在不生气，我哪来的要改自己的脾气呢？从来不生气的人，他要改脾气吗？从来不发怒的人，他要改发怒的脾气吗？道理就是这么简单，我连生都没有生出来，我要什么灭呢？大家听得懂吗？这样你才能证得菩萨的果。   “证得”在过去讲就是“我得到了”，但是从古文里讲就是“验证”的“证”。在佛学理论上，你只要求证，实际上你就是在得。举个简单例子，我今天想试试看做好人，你是不是已经做好人了？你就得到好人的果位了。今天我想试试看做菩萨，你是不是已经是菩萨的果位？虽然理论上你在求证，实际上你还要靠实修、实证。实修、实证是什么意思呢？就是实实在在地修，实实在在地去做、去验证，实际上这个验证就是去努力，你才能登上菩萨不退转的果地。要记住，是菩萨就永远不会退转；不是菩萨，学佛学到一定的时候，他会退转的。   你们听师父讲到现在，会问师父：师父啊，菩萨到底是怎么做的呢？怎么样才能成为菩萨呢？师父告诉你们，在人间学佛修心要六度万行，那你才能证得菩萨的果位。六度万行是一个很大很大的功德，师父跟你们简单地介绍一下。想成佛的一个中流砥柱是六度万行。   先给你们说说六度。首先，要用自己的布施之心去度化自己的贪婪吝啬之心。其次，要用持戒去度淫邪，看见女人就喜欢，看见男人就喜欢，脑子里有这种淫乱的东西，用什么方法对付呢？用戒，持戒，我不能做这些事情，我不是畜生，我是人啊。看见蛋糕就想多吃两块，要告诫自己：我不能贪啊。   第三个度，就是用忍辱度瞋恚。忍辱是什么？就是我受到侮辱了，我也要忍耐。有一位法师修得很好，有一天，一个母亲揪着她的女儿，抱着一个刚生出来的婴儿，到庙里去指着法师说：“我的女儿告诉我说，这个孩子是你跟我女儿生的，现在把这个孩子还给你。”这个法师眼睛呆呆地说：“哦，哦。”就把孩子接下来了。街坊邻居全部都在骂这个法师，骂他下流、无耻，可法师每天都抱着孩子一家一家去敲门找奶水喂养孩子。一年之后，孩子养得白白胖胖，越长越可爱，法师却日益消瘦，人很憔悴。终于有一天这个女儿觉得自己对不起这个法师，她把真情告诉了她妈妈，这个孩子不是她跟法师生的。结果这个妈妈到庙里去跟法师说对不起，然后要把孩子领回家，法师也没说什么话，就把孩子还给了他们。在这几年的时间里，法师被人家骂得狗血淋头，后来人家问这位法师：“你为什么能够受这种侮辱？”法师说：“救人一命要紧。因为她妈妈说，没有父亲的孩子不能要。”所以，法师把这个孩子认领下来了，救了孩子这条命，孩子得救了，这条命保留下来了。这位法师受了这么大的侮辱，人家问他学的是什么法？法师跟别人说：“我学的是忍辱波罗蜜。”   师父跟你们讲，一个人要学会忍耐，看看你们现在，一点点事情都不能忍耐，最后爆发了。跟人家有修行的人比比看，你们差得太远了。这位法师能够忍耐天天敲门讨奶水，被人家骂、被人家吐唾沫，他把脸擦一擦，还说对不起，他救了一条命。这就是师父告诉你们的，做人要修忍辱波罗蜜。   所以，一个菩萨一定会被人家污蔑、侮辱，不被人家理解，会很痛苦地活在这个世界上，这些你们都要学啊。师父跟你们说学菩萨不容易，所以说忍辱才能度化你的瞋恨和罣碍心啊。想想看，他如果不能忍耐，他就会恨啊；如果他能够忍辱了，他就不恨别人了。那罣碍是什么？就是心中难过啊。你们的心碰到一点事情就跳起来了，“我不能忍耐了，我不能忍受了”，那怎么做菩萨啊？   下次跟你们继续讲第四度。  

  学佛修心千万不能气馁，因为人是很会退转的。在人的本性当中，人心不能定，所以会退转的；然后在修行当中，心还没有坚固，虽然跟着师父学了几年了，还没有坚固，还会上上下下，反反复复的，一会儿想这样，一会儿想那样。就像有些人，在家里想不通转几圈，想通了，又好一点了；好一点之后，又想不通了，又开始转了。实际上，这些就叫修行啊，就是跟自己在作斗争啊。   你把自己战胜了，你就成功了；你战胜不了自己，你就失败了。如果你还在反反复复，你就是在无常当中。师父跟你们稍微讲深一点，无常犹如一个人在大气层当中，就是像一粒灰尘一样，你在空气当中就像一粒灰尘一样，在这个大气层当中，气怎么走，你不就是跟着怎么飘吗？现在社会上的人都在自私，你也跟着自私；现在社会上的人个个都是为自己，不为别人，你也是只为自己，不为别人；社会上的人都在贪瞋痴，所有的官都在贪污，难道你也去贪污？那你一定也会被抓进牢房。所以，气往哪里，你就跟着大气在飘荡，完全不能自己自主，这就是师父为什么经常说众生无主啊。为什么很多西方教说，你得救了，主会来帮助你。众生有一句话叫“六神无主”，就是没有人会来帮助你的。   师父跟你们讲，就犹如太空当中一个失去掌控的太空船，一旦失灵，它会在空中乱转、乱飘。众生也是这样，到了人间，离开了妈妈之后，就在这个人间乱转、乱飘。大家知道在妈妈肚子里的时候，孩子不会脱离母亲，他有根脐带连着母亲，等到一离开母亲，孩子就生病了。孩子在妈妈肚子里的时候，是不会生病的，离开母体之后，在前几个月当中还好，但是几个月之后，他慢慢地把妈妈肚子里的营养和对抗体的抵抗能力消化了，靠着自己来维持自己在人间生命的时候，他已经接受不了空气中各种细菌对一个新生儿的污染，所以小孩子很快就生病了。你们做过母亲的都知道，刚生出来的孩子还不会生病，慢慢地孩子就开始生病了，因为没有全面的来自于母亲身上的营养，没有抵抗细菌的能力了。师父跟你们说，人到了这个人间，我们离开了菩萨，我们没有抵抗力了，我们犹如失舵的船啊，我们回不了头。所以很多人在人间回不了天，就是这个道理，所以一定会迷失方向。   一个人要肉身干什么呢？因为肉身是能够让你这个灵魂暂时居住的地方，所以要保护好这个肉身。肉身可以吃饭，可以睡觉，可以做任何事情，只是你借用这个身体在人间做事情。一旦肉身不见了，你的灵魂就出来了，听得懂吗？你就成了无家可归的流浪汉了，所以叫孤魂野鬼。所以为了你这个灵魂还能够在人间多修、多得，你必须要爱护好你的身体，不能让这个身体离开你的灵魂，也不能让这个灵魂没有办法在你这个身体里面居住，这就叫身心健康。所以，必须要管好你们的嘴巴，管好你们的身体啊。因为你们的灵魂还要留在你们这个身体里面啊，如果你们的身体没有了，灵魂就出来了。灵魂是有分量的，知道吗？有人做过实验，在人死亡之前称体重，等到人的那口气没有了，死亡了，这个人就轻了，一称量，魂魄就几钱重。所以爱护身体就是爱护你们自己的灵魂啊，不能让灵魂无家可归。但学佛人真正要有的家，还是要回到天上去。   我们现在在人间，如果没有暂时的躯壳，我们会在这个中阴身、在大气中飘来飘去。什么意思啊？就是一半阳一半阴。师父问你们，人的身体是不是一半阳一半阴啊？白天是阳，晚上睡着了是阴啊；白天是太阳，晚上是月亮，中阴身啊。要记住，人死了之后，灵魂在大气中飘来飘去，飘的过程中会碰到很不好的物质，会碰到灵性，看到奇怪的东西会跟着跑的。很多替死鬼就是这么找来的，然后碰到奇怪的东西，他还会害怕，自己的灵魂还会逃跑。就像梦中一样的，看见坏人来了，逃啊逃，最后没有一个依止的目标，就是没有一个地方可以停下来，那你就永远是孤魂野鬼。   修心修到后来，为什么能够到天上去？能够到天界？因为天上是你修上去的，你没有肉身了啊，你直接上去了。在中阴身出来了，也就是说，你没有修成佛法你就死了，灵魂出窍，你就会叫天天不灵，叫地地不应，大家听得懂吗？   师父跟你们讲了很多很精彩的事情。实际上，这个世界上没有一样事情是偶然发生的，所有的事情都有它产生的原因。实际上这个原因就是宇宙中最根本的定律，人的命运也要遵循这个定律，这个定律就叫因果定律。这个因果定律是什么？很简单，任何一件事情的发生，一定有原因。   认同因果定律的不仅仅是佛教，基督教、印度教等都是相信因果定律的。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿都相信这个定律，他们认为因果定律是宇宙最根本的定律，也就是说，有因才有果。任何事情当你看到果的时候，它一定有因在里面。人的思想、行为和语言都是因，你在造因，都会产生相应的果。如果因是好的，那果必然是好的；如果因是坏的，那么果一定也是坏的。   人只要有思想，你就不断会种因，你今天想出来的事情无非就是两种，一种是与人为善，另一种就是害人。种善因，就会得善果。有时候种善因，为什么还会得恶果呢？因为这还是由你的心出发，虽然我想做一件好事，但是最后没有做成，有坏的结果出来了，那你就是因为这个善因种得不够圆满。   所以，要修自己命运的人，必须要注意和明白自己的每一个想法都会产生结果，每一个念头就是起心动念。你们今天坐在下面，每一个念头都要注意，起心动念会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的后果。不能经常为自己做出去的事情跑来忏悔啊！今天为什么会做错啊？因为你的思维不对，你的行为就会错啊。如果你今天的行为错了，不就是因为你的思维出差错了吗？这都是哲学啊。师父跟你们讲，因果定律就是宇宙的根本定律。   人的心念，就是思想，其实是和现实相互吸引和转换的。比方说，一个人如果认为人生的道路充满着陷阱，我出门，我怕撞车，怕出交通事故；交朋友，我怕上当……那么这个人就处在一个危机四伏的现实生活当中，这是你自己造成的。我出门怕撞车，我交朋友怕上当，我跟人家讲话我怕人家骂我……怕到后来，周围的环境就给你造成了危机，危机感就是这么来的。稍有不慎，你真的会惹祸，因为你的脑子里已经有这方面的意念存在了。一个人如果认为这个世界上很多人是讲义气的，都是好人，我跟你肝胆相照，他就会拥有正能量；一个人如果见到所有的人都害怕，他拥有的就是负能量。所以，正能量能够让你得到更多的好朋友，负能量会让你碰到更多的恶朋友。   师父跟你们讲得很精彩，你们要好好听啊。因为人都是在选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物。我相信这个事情，我认为它是对的，你只能看到这一个方面，你不会把事情看全面的；对于你自己不相信的事物，你是不会留意的。有时候就算给你看了，你不相信，你就不会去注意它，听得懂吗？  

  如果我今天对世界上所有的事物都明白了，我开悟了，我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么？不真实的，好像是，一会儿又没有了。师父问你们，你们晚上睡觉的时候，白天的一幕一幕基本上都没有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是开悟之人，你就会离相。   举个简单例子，你今天路过一个商场，人家说是卖名牌的，但是进去一看，里面写着都是仿制的名牌，那么你知道这是幻觉，你就开始要离开这个商店了，因为你想买真实的东西，你必须要离相。一个开悟的有智慧的人，知道这个世界的一切之后，必须离相。   离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。一个人如果执著了，就会有取舍。这是什么意思呢？“我今天一定要做这件事情，我一定要赚钱，我一定要怎么样”，好了，你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”，接下来，你难取难舍，取舍就来了。我今天一定要怎么样，最后你就会有取舍。有取舍就会难过，就会担心这些事情能否成功，这样的话，你的心态就会慢慢地变化，整天执著在那些取舍当中，就是放不开啊。   如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。无得是什么？就是我没有得到，我为什么要去舍呢？无得就是没有得到，无得即无失啊。既然我没有得到任何东西，我有什么可以舍的呢？自己心里很难过，我失去了，失去了什么？什么都没有失去，因为我们本来就没有得到。   真正学佛的人，真心要尽显，你想成为一个开悟者，你要尽量地显示出你的真心真情真意，把人生真的东西多给别人一点。你们想想看，师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护，师父靠的是什么？师父没有什么，师父靠的是“真”，师父就是跟人家说真话，就是真心劝你，就是真心对你好，哪怕你对师父不好，师父也是讲真话，这就叫真心尽显，师父全部给你们显化出来了，所以，外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人，你说说看，外面的灰尘怎么会到你家呢？你天天真的在打扫你的房间，擦干净你的窗户，外面的灰尘怎么进得了你的家？你天天在修心，怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢？同样道理，你就会无得无失，无智亦无得，以无所得故。   真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。无相就是什么东西都是没有的，真的对别人，你会得到这个宇宙的真谛，就是我们说的助人为乐。空的是什么呢？自己完全是无我的、空的，这样的话，你才会没有自己，只有众生，叫无相。那么无相的人，才会有大智慧。   所以，我们体会无得无失，就是经常要自己来体会，经常想一想，我为什么难过啊？我没有得到什么，我为什么怕失去啊？我今天得到什么了？没有。那你失去了什么？也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的，你为什么要别人都陪在你身边呢？让别人照顾你、服侍你，到了最后，你走的时候不也是一个人孤零零地走吗？你失去什么了？你得到什么了？无得无失啊。   如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分，你就会有无量无边的福分、福气。当然，在人间要有感情的，我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇，但是在这段相遇当中，我们也要看得穿，如果人家给我的，要感恩啊，自己给别人的，要觉得自己没有给别人什么，自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候，你永远感恩，你这个人就有福气了。   举个简单例子，有一个人有个习惯，凡是别人对他好，他是非常的感恩，当个大事情，哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾，他都是非常的感恩。他的习惯就是，他自己对别人的好，他全部忘记，他活在快乐当中，活在福分当中，他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了，等到人家对他好的时候，他觉得人家怎么对他那么好啊，他整天就活在幸福当中，觉得自己真的是有大福报啊，因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好，他自己全部记住，心里总想着“我对他那么好，他怎么还不给我回报呢？”他痛苦了。你对人家好，你不要想着有回报，你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候，你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊，感觉幸福吧？这样就会得到无量无边的福分。所以，人要有大福报，大福报是什么？就是自己要经常体会“无得亦无失”，明白了吗？你给人家什么了？人家不给你也很正常，对不对？   有所得实际上就是无所得，师父跟你们讲的都是佛的哲学，你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了，你剪掉了，有所失吗？你今天赚钱了，你有所得，接下来你把钱又用掉了，有所失吗？用完了之后无所得，你没有赚钱啊，你还是跟原来一样没有钱。所以，有所得就是无所得，真正的得，你真正想得到在人间的一切，你必须要知道一个真理，你想在人间得到所有的一切，你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切，师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字，在人间想得到一切，最后就叫“无所得”，就是告诉你们，永远得不到。   今天跟大家讲一讲，每个人都想学菩萨、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你们都想成菩萨、成佛，师父跟你们讲，那就要做到“虽行无作，而现受身，是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢？就是无生，无生就是什么都没有，我要学菩萨，首先要把自己变成什么都没有，叫无生法门。自己什么都没有了，也就是说，我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。   虽行无作，说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字，这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢？很简单，受身就是你的肉身、受报的身体，就是五蕴假合之身，也就是你的肉身，骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊，就是假合之身。你今天想做菩萨，心中什么都没有，那么你一定有一个假合之身，也就是说，菩萨来到人间，虽然是没有任何的目的，什么都没有，无得，叫无生，但来到三界，他一定会有受身，也就是这个假合之身。学佛人要懂得，菩萨来到人间，如果他没有一个受身，他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说，菩萨不能用一个灵魂来救你们，因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间，在你的身上，他让你的意念一转变，你刚刚还在哭啊、闹啊，菩萨一到你身上，把你的意念一转变，让你看看对方也很可怜，你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你还是不能解决问题啊。