这个世间的一切都是苦空无常的。有这样一个故事，印度有个婆罗门 （婆罗门就是贵族），他们家中生了一个男孩，长得非常英俊、端庄，父母亲非常疼爱他。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。但是，人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦。就像我们现在，很多人快乐的时候，他不会去想自己以后会不会有痛苦。你们谁都身体好过，你们想过自己以后年纪大了，会身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。   婆罗门家中的这个孩子，他有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他生长在富有安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做，因此，在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己的亲人告辞，出家当了比丘。   有一次，这位比丘在教化回来的路途中，在荫避的森林里遇到一队商人。这个商队去外乡从商路过此地，傍晚时分正好走到山这个地方，天快黑了，商人们没办法，只能在这儿扎营过宿。这位比丘看到商人们大大小小的车辆，以及大量的货物，他一点都不关心，像没看见一样，他就只管在离这个商队不远的地方徘徊，自己慢慢地走来走去。   这时候，从森林的另一边来了很多山贼，来偷东西、抢东西。他们打听到有一个商队经过，就想在夜幕降临以后劫财、劫物。当他们偷偷摸摸地靠近商人夜宿的营房时，却发现有人在营外漫步，“哎哟，有人在外面站岗放哨，在漫步。”他们怕商队有备，所以想等大家睡熟了再动手，于是他们就埋伏在山边上。然而，营外巡回的那个人，就是那位法师，通宵不入营休息，不睡觉。法师走过来、走过去，嘴巴里还不停地在念经。结果天渐渐亮了，那几个山贼因无隙可入，气愤得大骂，骑着马“哗啦、哗啦”、骂骂咧咧地就走了。   正在营里睡觉的商人赶紧跑出来看，只见一大队的山贼，手持铁棍、木棍往山上跑去，只有一个出家人站在营房外面。商人惊恐地走上前去问道：“大师，您见到山贼了吗？”这个出家人很平静地跟他讲：“是的，我早就看到了，他们昨天晚上就来了。”“大师，那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，您怎么敌得过他们那么多的山贼呢？”出家人一点不紧张、不慌忙，非常心平气和地说：“各位，见山贼而害怕的，那是有钱的人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山还是茂林里，我都不会起恐惧心的。”   这个故事告诉我们，现在社会上很多人愚昧无知，对那些不实在的、虚幻的金钱名利，今天可以有、明天会没有的东西，瞬间可以流失的或者变为别人的钱财宝物，他们不但不肯丢弃，还会舍下自己的性命去狂夺，而对自己拥有的善心、平安的生活、平静且自由自在的心理却熟视无睹。为什么说平安就是福？你们坐在这里平平安安就是有福气，要知道，有多少人正在受苦，有多少人车祸之后变成残疾人，有多少人因生癌症而过世。所以，一个真正的学佛人应该像这位出家比丘一样，能够体会到这个世间苦空无常的真相，一切生不带来死不带去，你把无常的钱财带在身边，实际上是一种拖累。我们人只有正确地认识到这个世界上的一切都是苦空无常的，一切都是虚幻不实的，这样才能放下自我，精进修行。   我们不管做什么事情，要学会要有道德，自己要解决自己的道德问题。每一天的起心动念会给你带来很多业障。我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏内心自然的清净和纯洁。就像在心中拥有一种自然美，很多人每天在贪瞋痴慢疑，什么都要，拼命地追求名利，就是给自己的内心制造自然灾害，所以每一份自然灾害就有你的共业。所以人要认识到自我肮脏的灵魂，才能学着做佛，来去除那些肮脏的灵魂。   要好好地学习和明白佛法佛理，不要随随便便指责别人，也不要随随便便贡高我慢。因为当你在指责别人的时候，你会造成一个大的因果，这个因果完全是由自己造成的，有时候因果造得太大的话，会造成下地狱的因果。   要成道，首先要归道。你今天要想开上高速公路，成这个道，是不是先要从小路慢慢地归到大路上来？就叫归道。道就是得道者，一种智慧。别人说“你成道了”，什么叫成道？成道了就是明白道理了，知道了这个事情，知道应该怎么做人，应该怎么学佛，应该怎样活在这个世界上，叫得道。   在你的知见里，应该看这个世界一切都能够明明白白。你知道你的心吗？很多人根本不了解自己。所以师父要你们把自己的杂念丢在一边，弘法利生，好好地救度众生。成道是什么？远离人间的私心和杂念，不能一切都围绕着法界而转。这十法界包括我们这个人间，叫法界。有时候你对事物的一种追求、对名利的一种追求，会造成你不认识自己。举个简单例子，很多人看电视连续剧，时间长了，天天吃面包擦点果酱，一集一集看下去，天天躺在那里，上班都不上，说一定要把这个结果看到，最后连续剧看了多少？几十集，看得眼睛也不好了，腰也酸痛了，最后人也发胖了，因为当一个人坐着不动的时候会发胖。   所以一生要把人做好，学会无我，念念众生，就拥有一个无量的世界。我们应该好好学佛，好好拜佛，要学会看破放下。希望大家好好努力，好好修心，人生无常。师父经常跟你们说人生无常似有常。人生活在世界上，有很多难以理解的事情，但是我们要学会去理解它。很多事情你没有耐心，你就永远不了解它。所以人活在世界上要有耐心，没有耐心的人不能成就佛道。耐心是什么？耐心就是精进地预备。什么叫预备？过去我们小的时候在学校里“预备——起！”预备，你准备好了没有？预备就是耐心，预备 就是要有精进的准备。我们有忍耐，才谈得上精进；一个没有忍耐的人，一定学不好佛，一定不会精进。   学佛要学智慧，好好地学佛，就是好好地学佛的智慧，学佛当年怎样到人间来弘扬佛法，能够让我们理解这么深奥的佛法。人真正要懂得“万境本闲，惟人自召”，实际上，这个境界都是空闲的，没有变化，只有人才会召来很多烦恼。“心若不生，境自如如”，别人再怎么样，心如如不动，有什么改变你了？举个简单例子，你在家里拿个手机照自己，不管边上人在跟你说什么话，你都没有反应，是不是如如不动？别人说：“你知道吗？这个产品好得不得了，可以让你发财，可以让你做什么……”你照着镜子看一看，如如不动，对你产生什么效果了？没有，什么都没有产生。你被他说得心一动，接下来你的表情马上感觉自己像百万富翁、千万富翁了，因为你的心已经动到这里面去了。   人有时候“不需说而言，多说必遭冤”，该讲的话讲，不该讲的话不要讲。不应该说的话，叫“不需说”。不需要说的话而去说它，你会招到冤家的。谁要你讲？这样不是招冤家了？别人在讲，你突然之间跑过来插嘴，谁叫你讲的？你不是招冤家了吗？“不当言而说”，不应该讲的话你去说了，那就是瞎说。瞎说要惹祸的，人生就是不能瞎说。   希望大家好好地努力。好，今天《白话佛法》就跟大家讲到这里，希望大家能够好好学佛，如如不动。师父在遥远的澳洲非常想念大家，思念大家，也希望大家从学佛中得到更多这种好的体会，来激励和鼓励自己精进努力，放下万缘，忍辱精进。师父以后经常会给大家做这方面的《白话佛法》开示，能够让大家拥有时刻清醒的智慧，来面对烦恼的人生。有“智”者事竟成，只要有智慧，你一定能一世修成！谢谢大家。

  真正的修心不是追求外相，而是修你的内心。你内心得到了，你的外相一定得到；你的内心得不到宽容、包容，得不到幸福，你的外相一定是凶狠、冷漠的。很多人比较冷漠，实际上是因为他内心没有想通，所以他没有守相戒。要知道相都有戒的，看见不应该看的事情，你不能脸相表示出特别感兴趣。有些不好的东西，你看了之后，脸色表现出一种喜悦，那你就错了。守戒的人要明白，心不为相动，心不为戒动，就是守戒了，都要没感觉自己是在守戒。就像你们开车时在红灯前自觉停下来一样，你会觉得“我在守戒”吗？这是一种来自你内心的本能反应。   “非念积念修”，是什么意思呢？就是你没有念头，你的念头才会真正地让你去修。也就是说，你没有念头积存，你才会有念头让自己去修。你有杂念，你怎么能念念修心？“非心戒”就是说，如果你一边有念头一边想修，那你并不是在心中守戒，所以不是正道。正道就是让你们放下、看破，无牵无挂，心无罣碍。那么，心不在相，就是没有心相。真正修心的人是心无罣碍，你没有一个心要用这个心来修，而有些人则是要用一个虔诚的心来修自己这颗心，实际上，你这个“虔诚”就是因为你不虔诚，所以你才想用自己一颗虔诚的心来修这个心。如果你今天已经很虔诚，你还用说“我要用这颗非常虔诚的心来修心”吗？你今天是个好人，你用不着对别人表达“我是个好人”，其实你就是个好人。你用不着走到人群中去说：“各位，好人来了。”   记住了，一个人的善和道德都是有标准的。什么叫善？自己没有对别人的恶意、贪心，就叫善。你今天贪不贪？贪了之后你会善吗？你今天对别人恶了，很恨别人，你这个人叫善人吗？过去说的“假善人”，就是这么“善”出来的。什么叫功德？道德有没有标准？你跟别人争、跟别人闹、跟别人吵，你这个人有道德吗？没有道德。这个“没有”不就是在道德上欠缺吗？别人为什么会说你这个人缺德？因为你没有道德。如果你家里没有家具，就是“缺家具”；那你这个人没有道德，就是“缺德”，“缺德”就是这么来的。   要舍心修行，也就是说，当你修行的时候，要很自然的，不要觉得自己在修心，其实你已经就是在修心了。你们已经是好孩子，你们已经会念经，为什么还要告诉别人你是修心人呢？你已经在做善事了，为什么还要告诉别人你是一个善良人？这就是我们常说的学佛应该在守戒当中。讲到底，一个人想守戒、想舍下都是不容易的。舍是什么？因为你觉得这样东西是你自己应该拥有的，但你不肯拿出来；你现在身上有一个不好的毛病，你不肯舍去，你就会拥有这个毛病；你喜欢讲别人不好，你不肯舍去这个缺点，你还是天天讲别人不好，最后你就是一个恶人。所以修心修到后来，怎么样能够成道，怎么样能够得道，实际上就是看你的心。   很多人连做人的基本道德都没有，品质不好，他就是已经在人间的地狱因果道中。你们想一想，人是不是这样？你骂他，他骂你；你恨他，他恨你。你恨他的时候，你是不是很痛苦？对，那么你在恨他时，你的境界在地狱。他骂你的时候，你一生气，你是不是又在地狱了？那你已经在地狱进、地狱出。所以说，一个人一念佛在天堂，一念魔就在地狱。   不要天天拿着念佛经的书、说着拜佛的话，但是犯下很多口业，让自己的佛心佛德有漏。真正的舍要把自我都舍去，没有自我。有什么自我？我有什么？要面子的人就叫执著。师父经常有意批评你们，当着很多人的面批评你们，就是要你们学会放下。你做错了事情，你不应该接受批评吗？批评之后你脸红了，说明你没有放下，你还有执著和贡高我慢。学佛人要学会认清自我，要知道自己到底是什么样的人，你算一个好人，还是一个不好不坏的人，还是属于一个坏人？你自己要对自己有所估量。   在心中不要去跟别人计较，不要为一点点小事斤斤计较，任何的斤斤计较都会造成因果。只有理解他人，你才能善解因果。只有帮别人承担，去理解别人，你才能离开恶念、恶语、诽谤和逆境。想一想，如果你去帮助别人，你是不是也会得到别人的帮助？你不是远离逆境了吗？你全心全意地去帮助别人，谁来诽谤你？你今天离开了恶念、恶意，那么你承受的就是善因果，而跟这些善因果相应的，就是别人来爱护你、别人来帮助你、别人去改正他们自己的错误。   所以，有时候在人间看人，不要觉得这个人做得对、那个人做错了，看问题的时候不要在自己心中先有一个是和非：“这个人讲出来的话肯定是错的，这个人没有一句话是对的。”你怎么知道他没一句话是对的？“这个人很讨厌！”你觉得他二十四小时都讨厌吗？没有任何一个人是绝对的对或者错。   真正学佛的人要宽恕别人，不要用自己的邪知邪念看人。如果你对别人的看法不公正，你就会错看别人；如果你不能把握好自己的心态，不能用正常的观点看别人，你最后反而就会被别人看不起。因为你看错别人，别人当然会说你这个人很没礼貌、很没文化，说明你这个人有瞋恨心、嫉妒心，你就会产生自私心和欲望心。你就会非常有芥蒂地去伤害别人，那么，你慢慢地一定会离开清净心。从表面上看来，有些人穿戴都很整洁，但是他的心并不清净。一个没有私心和欲望的人，他的心才会清净。   皈依正道是什么？就是把握好自己的起心动念，凡是正的事情就去做；凡是不正的东西，你心念动了，就叫犯戒。你要时刻在自己的心中守戒，因为你心中守戒了，你才不会不认识自己。举个简单例子，你今天到超市去买东西，如果你很守戒，你就不会去想自己要拿一样东西不付钱。可是，如果今天有一样东西，你只要心里想着不付这个钱，你想想看你接下来会有多难受，手发抖、出冷汗，左顾右盼，然后走到门口看到自动检测机你会很害怕，害怕别人发现你的劣行。这是为什么？这是因为你的心动了，你今天心不动，你会害怕吗？所以，当一个人破戒之后，他就破掉了自己的人格。守戒的人，他就拥有自己应有的善良人格。   一个贪心的人一定会有欲望，有欲望的人，时间长了他一定会贪心，内心痛苦就是因为他有贪心和欲望。如果一个人整天懂得舍和帮助别人，他慢慢地就会看破、放下。我们人自我思维中有很多肮脏的东西，给这个世界和我们自己的生活造成了太多烦恼和欲望。有时候一个欲望来了，我们做错了事情，可以忏悔、愧疚和改正。但有时候它是一个责任，如果你愧对了别人，这种冤结不是你念几遍《礼佛大忏悔文》就能化解的。很多人年轻的时候做过一些对不起别人的事情，他心中就会留有永远抹不去的伤痛。   希望你们要发心发愿对众生好，要拥有和保持做人本来就具有的高贵品质。人的道德在哪里？就是做人之德啊，尊老爱幼就是一个道德，先人后己就是一个道德，不打妄语、帮助别人就是一个道德。成就你拥有的行佛之道，你就是有品德、有道德，有道德的人就不会太烦恼，就会远离灾祸。你做出来的事情，用现在话讲，都能够放到台面上，你怎么会有凶灾呢？你偷偷摸摸地做很多事情，放不到台面上，你终有一天会被别人发现，那个时候你就倒霉了。师父今天跟大家讲的，就是帮助大家理解佛法守戒的真谛，懂得用佛法去除自己的欲望和烦恼。

  来自全世界的佛友们和心灵法门的弟子们，大家晚上好。师父跟大家今天讲《白话佛法》，能够让大家开悟、明性是最重要的。   我们每一个人在这个世界上有时候总是不认识自己，我们可以认识别人，但是不能认识自己。就像一个人自己有很多毛病自己都不知道，当别人告诉他的时候才慢慢知道，“哦，我还是这样啊？”实际上，你不认识自己的话，不能找到自己身上的业障和因果。所以任何人学佛，要从真正认识自我开始；连自己都不认识自己，不知道自己有多大的能量、有多大的能力去做某些事情——到底今天胃口有多大，今天能够做什么事情……了解自己，才能了解别人。所以一个人连自己身上各种各样的能力都不知道，而且根本不知道自己能干什么，他怎么能够了解佛法呢？所以，真正地学会认识自我，一生才能把人做好。不是单单说做佛，就是做人，也要认识自己啊——我身上有多少缺点？我这个人耳朵根软；我这个人喜欢把别人的话传过去传过来；喜欢什么事情，还没真正了解它，已经开始做了……那么这就是人的毛病。   所以真正学佛的人一定要了解自我，然后才能驾驭自我；做到驾驭自我之后，才能拥有无我——把自己忘记。所以学佛人肯吃苦，念念为别人，一切为众生。就像一个母亲在家里，脑海里总是想着自己的孩子，总是想着别人，母亲吃了很多苦。因为她的心想着别人，才得到别人的尊敬。实际上懂得能够为别人想的人，本身就拥有了无量的境界。你们交朋友，如果一个人一开口就是讲自己——讲自己的感受，讲自己怎样怎样，这个人没有无量的境界。   能够放下自己，才能真正了解众生。过去有很多徒弟跟师父学佛，天天打坐、念经、磕头，他们说：“我这样就能成佛了吗？”师父就告诉他：“你打坐也成不了佛，你念经也成不了佛。”那么很多徒弟就问师父：“那我怎样能够成佛呢？”师父就告诉他：“因为佛从来没有想过自己要成佛。”这个哲理就是告诉我们：我们只管耕耘，不问收获。很多人怎么会成为一个受人尊敬的人？一个学佛人，怎样能够让自己变为菩萨？因为他无我。他没有想过“我今天要做什么事情，是为了我的将来、我的名、我的利……”，因为他一切都忘记了。   没有我相，才能有佛相。一个自私的人，哪来的佛相？所以佛从来没有想过自己要成佛，他成佛了。一个善良的人从来没想过要占别人便宜，但是他最后成为一个受人尊敬的人。佛想过什么？佛只想：怎样来救度众生？怎样来施舍予别人？怎样能够让每个人心灵充满智慧和般若？佛菩萨每天就是想着怎样帮助别人、方便众生。如果我们天天想着舍下自己，能够为别人多多着想，凡事为别人服务，每天想着“我应该为他多做一点，我应该帮助他，我应该去承担责任”，然后每一天默默地付出，而且不夸耀自己，慢慢地只是在责任中理解、包容、原谅，在学佛中没有任何欲望和贪图，这就是无欲。一个人没有欲望地付出，就是未来的菩萨。   我们做人，不管做什么事情，不要想象着“我能做什么，我以后要成为什么，我想得到什么”，一切都是梦幻泡影。在这个世界中，只有真心地对待众生，真心地爱戴众生，真心地宽待别人，才能把自己的佛心全部舍出去，你会得到众生的佛性，因为你救度了众生的佛性。很多人天天说“我要成佛，我要一世修成，我要求得到……我能够一世修成、能够改变自己”，其实这种需要，佛都是没有的。因为不管什么事情，佛对我们没有任何欲望，所以我们做事情、做人，也不要动不动为自己来打算。真正能够为别人所想、为别人而活的人，愿力就出来了。很多人，你说他有没有愿力？他有愿力。愿力在哪里？愿力在心里。愿力不是告诉别人，愿力是自己用真心默默地耕耘。   行愿之道：你今天有愿力，你还要去行；当你行了这个愿力，你才能修成正果。佛没有想过自己要成佛，佛也没有想过要帮助别人，但是佛天天在做佛的事情，在救度众生，他怎么会不成佛呢？我们人，想做一个好人，只要你天天做好事，不去想“我是个好人”，你难道不就是一个好人吗？所以功德怎么来的？默默耕耘。   一个人能够舍去身上的毛病，舍去自己内心的贪、瞋、痴，实际上就是在佛的道路上精进修行。   一般人学佛拜佛都是有求的，如果你去求了，说明你想得到什么，那你就会有得失之心。今天不管做什么善事，我没有去求，我觉得学菩萨是应该的，学佛是应该的，为别人付出也是应该的，我没有任何条件作为自己的交换，否则就不能成就佛道。很多人为什么自己舍了而得不到？因为他在舍的时候，他就想着要得回来。如果一个人直接就能得，实际上就是他舍了。佛从来没想过从我们这里得到什么，但是佛一直在帮助我们，这不就是我们的福报？不就是我们自己做功德而佛给我们的加持吗？所以做人要学会拥有无量的德，才会拥有无量的福。无量的德是怎么来的？是守戒。无量的德是哪里来的？那是因为你自己没有任何私心地付出，当一个人没有私心地付出，你就拥有了道德。   学佛人要不为自己，好好做人，多帮助别人。当你无私帮助别人的时候，难道你得不到吗？表面上有些理论是空洞的，要想达到无私、无我的心境，谈何容易啊！但是在现实生活中，就有很多人做着那些无私无我的工作。这就是师父经常跟你们说的，一个母亲没有自己，她没有私心地照顾孩子、照顾家庭，她根本不想从这个家庭得到什么，她只是一昧地付出，这就是母亲的无私和无我。所以天下的母亲非常受人尊敬，被称为伟大的母亲。当一个人无私地去付出的时候，你就破掉了自己的“我相”。就像很多人做了很多好事，人家说：“你做了这么多好事，功德无量！”“没有啊，我没有做什么。我没有功，我也没有德。”事实上你有功德吗？有的啊。你用得着自己去讲吗？这就是学佛做人的一个方法。   功和德在你内心的起心动念当中。你的功是怎么来的？你刚刚想到去帮助别人，你就有功了。“我要去帮助他，我要去解救他，我要去扶持他。”这就是功。当你真正去做了，你这个德就来了，因为你的道德使你付出了时间，使你为别人的很多利益而牺牲自己的利益，那你就是无相境界。不为自己，只为他人，说明你内心的意识当中已经有戒道。什么叫戒道？“戒”就是戒律的戒，“道”就是佛道。一个人想成就佛道，必须要守戒。当你克制自己的私欲去帮助别人的时候，你就拥有了戒道。   很多人在做人当中、在生活当中，私心杂念太多，每一天有太多的贪求、妄想和妄念，要这个、求那个，根本就控制不住自己的起心动念。什么叫起心？别人告诉你一件事情，你心一动，这叫起心。什么叫念头？看到好吃的食物、好看的东西，自己想要占有，那么念头就出来了；对一件事情不理解，就会杂念出来了。当一个人起心动念的时候，其实他已经在用因果做着自己的行为。   因果非常的严厉，它是一个挥之不去的阴影。一个没有清净心的人，一定会造因结果。我们现在人总是说“这结果怎么样？”结果你自己最清楚，你今天偷东西了，结果就是被别人抓住；你今天讲别人坏话了，结果就是被别人骂。结果就是结成的果实，如果你结善，那么就有善果；你清净了，就有清净果；你今天圆融了，有圆融果；你真正地守戒，你就会得一个戒果。一个守戒守得好的人，经常会有人对他讲：“你这个人守戒守得好。”“你是怎么不生气的？你怎么能够放得下的？你怎么什么事情都想得清楚，都能放得下？”其实，这个人心中很明白，因为今天是今天，明天是明天。今天跟明天一样吗？不一样。明天跟下个礼拜一样吗？不一样。下个礼拜跟下个月一样吗？不一样。下个月跟明年一样吗？又不一样。一切都在变化当中，所以叫无常。   我们人傻就傻在想不通的时候，还拼命地往里边去钻，还拼命地去想，起心动念每天在犯戒之中。你们说你们哪一天不犯戒？你就是开着车，看见一个女孩子好看一点，你多看了一眼，就是犯戒；你今天看见一个帅哥，你多看一眼，就是犯戒；你今天是学佛人，你觉得自己应该多拿一点，也是犯戒，一切都是你的起心动念引起的。