菩萨度众生是因为因缘，因为菩萨跟众生有缘，没有因缘怎么来度你们？众生是因缘而生，因为众生和佛都是有缘分的。师父度你们，也是因为跟你们有缘分。师父帮了你们很多，等到这一辈子结束了，师父跟你们的这个缘分也就没了，但是我们种下了善缘。就像现在你们这么多人能够找到师父，你们敢说自己前世、再前世跟师父没缘分吗？如果没缘分，你们怎么会找到师父这里来？中华传统文化讲，擦肩而过五百年，这辈子能够碰上，都是缘分。你们现在能够到澳洲来见师父，这个缘分不浅啊！实际上，师父度你们只是个缘分，而这个因缘也是空的，因为等到大家百年之后都走了，这个缘分不就是没了吗？但是在你们心里有了佛缘。
菩萨说行无相度众生，就是说，我们帮助别人不要着相，帮助就帮助过了，对人好就好过了，没了就没了，这一切都是虚幻的。你们过去在马路上有没有帮过别人？你们过去没搬家之前，跟原来的邻居好得不得了，你说说看有没有缘分？后来搬家了，离邻居远了，很少能够见到。那么过去的缘分，你还能一直记到今天吗？是不是虚幻的？缘分结束了，这就是缘去了。
师父曾经给一个佛友看图腾，看到一个男灵性附在他身上，师父把特征讲给他听，圆圆的脸，人挺好的，他还想不起来。师父说是他单位里的，结果他想起来了，就是单位里一直扶持他当上领导的那个人。那个人对他很好，也很喜欢他，最后死了，死了之后他也没还过去的情缘，结果就一直附在他身上。师父把那人的模样告诉他，他想起来曾经两次梦到那人。你们想一想，人跟人怎么会没有缘分。你们弘法就叫结善缘，不是结恶缘，所以师父要你们广结善缘，要无相度众生。
菩提本是空，因为连佛性都是空性，所以师父说菩提也是空的，只是给你自己能够创造成功的一种境界。你们在小学里读书，毕业之后，小学里的老师，你们很多都记不住了，老师是不是也是空的？老师只是把知识教给你们，把那些知识都放在你们的心中，教完了之后，他是不能执着于你们的：“这是我在小学里教过的学生，我要盯住他，他以后好了要来回报我。”这一切全是空的，教育完就结束了，你们只要学到文化就可以了，所以叫菩提本是空，就是我们做什么事情从根本上来说都是空的。
明镜亦非台，师父这里讲明镜亦无心，你没有心，你的镜子照出来，也是虚无的、空无的。本来亦如是，这个世界本来就是这么回事，一就是一、二就是二，过了就过了，没了就没了，死了就死了，有名就有名了，身体垮了就垮了，一切亦如是，都是这样的。
菩提本是空，明镜亦无心。本来亦如是，何处非如来。这是师父自己改编的四句话。何处非如来，哪里没有如来？师父就是更深地理解了这四句话，才讲给你们听的。要懂得，连菩提都是空的，你去追求菩提，等你追到菩提的时候，菩提自然印在你心中。你真正学佛学法，那所有的事情都过去了，都已经没有，你照的镜子也没有心，镜子里照不出你的心，一切都是虚幻的。本来亦如是，这个世界上一切都是如如不动的，没有什么“是”，也没有什么“如”。何处非如来，哪里没有如来？如来就在本性中。
修行人要学会无我，从菩提心里，以无我的精神生出一切。帮助别人，讲到底要有无我的精神。无我就是不要去斤斤计较，无我就是不要去跟别人算小账。比方说，我对你好，你就要对我好。我今天对你好了，你为什么不来回报我？你为什么不对我好？这就是没有智慧。以无我的精神生出一切，也就是说，对别人好了，不要有我相，不要到处去讲自己对别人的好。你去看，任何一个领导或老板，对员工好了，不要去讲，员工都会懂得更加努力地工作来回报的。爸爸妈妈如果对孩子很好，用得着讲吗？孩子怎么会不对爸爸妈妈好？如果孩子不孝顺，做父母的就应该好好地想一想自己对孩子怎么样。
做人做事，为别人服务、对别人好，要有无我的精神，不要着相，不要觉得这是自己做的，要不是自己对他好，他都不知道会成什么样子。所以，一个人想要提升自己的境界，就要忘却自身，完成无我，不要有自己。心中只有大家，你才不会有自我，你才能圆成实相。圆就是圆满，成就是成功，实就是实实在在，相就是我们今天所拥有的现象。
有我相的人就是执着自我，没有放下自我。你去跟一个人讲话，如果他口口声声离不开“我、我怎么样”，他就是一个“我相”很重的人。一个人讲话，动不动就要把自己，把自己的意志强加在别人身上，这种人就是属于根本不开智慧的人。你们如果跟别人讲话，这个人老跟你讲“我认为、我觉得”，他一定要把他的观点强加在你身上，他就是着我相。见到这种人，最好的方法就是赶快溜走，不要去听他讲，也不要试图去改变他，否则你会生出一肚子气。这种人就叫执着，佛法界讲就叫执着我相。