佛经上讲二重庄严，那么，怎么样能够让人庄严呢？你们想一想，怎么样能够让别人敬重你、庄严你？一则智慧，二则福德。如果一个人很有智慧，别人就会尊重你。如果一个人语无伦次、神经兮兮的，这个人会庄严吗？如果一个人是有福德的人，有钱、有名、有利，别人就会尊重他，这些福德是他前世修来的。光有福德不够，还须有道德。如果一个人有道德，别人会尊重他，庄严吧？大家都会说这个人很有道德，都会对他好。
若有菩萨具足如是二庄严者，如果有菩萨具足了以上二庄严，“如是”就是指以上二庄严者（两种庄严的人），则知佛性，形象庄严，这个人一定懂得佛性，这个人就会非常庄严。若分别佛土，是有为形象，形象庄严，如果这个人对世界上很多事情都有分别心，这个人只是叫有为形象，有为形象就是有目的的形象。比方说，很多学佛人为了学佛，看见别人就合掌，学得像佛一样，让别人尊重他，这就叫有为形象。如果你从内心就能成就者，你能够避开心中的不有为，即无为，就是说我学佛是没有目的的，不是为了某种私利，所以我就不住足色声香味触法的境界。
因为我把人间的一切完全放下了，我没有把心住足在人间的色声香味触法中，这才是真正的庄严，也称为无相庄严，就是不着相的庄严，没有目的的庄严。就像很多人没有私心、没有目的地做好事，别人都很尊重他。你今天做好事了，如果你是为了赚别人的钱，或者为了要别人对你怎么样，这叫有为庄严。别人当时也会很尊重你，但是知道你是有目的的。
要修出庄严相，就要无所住心。“无所住心”就是不要把这个心住足在你所做的那些庄严上面。很多人的“庄严”是装出来的，那是没有用的。大家对一个人的尊敬是从心里出来的，不是靠别人压制的。虽说压制别人，别人也会假装尊重你，但是别人心里是不会服你的。只有当你不着相的时候，清净心就会自然出来，你就会拥有智慧。
一个具足真实如来智慧的人，当别人有事情咨询他的时候，他不是去特意想个办法出来，而是别人一问你，你的智慧马上就自然流露出来。这样的话，别人都愿意跟你交朋友，当碰到事情的时候就会想到找你，因为他们知道你有智慧，而且乐于助人。如果别人问你问题，你说要先查辞典，看看古人是怎么做的，然后再给他解答问题，这不是真实的智慧。拥有如来智慧的人，可以通达自性之途，到达自己本性的净土当中，你就会成就正智佛土，就是正确智慧的佛净土，真正的庄严相就会出来，佛法界称之为正庄严。
人在凡尘中，身心经常会感觉不适应，从而产生种种烦恼。想想看，很多人一会儿身体不舒服，一会儿心里不舒服，就算你的身体没有病、生活没有灾，但是你心里很不舒服，你难过不难过？当一个人心里难过的时候，是手痛还是脚痛？手脚都不痛，都很好，但是就是心里不舒服，同样会难过。这就是为什么现代社会强调人要保持身心健康，因为人在凡尘中会产生种种烦恼，凡尘就是产生烦恼的地方，烦恼来了之后，你的身心都会感觉不舒服，你在修行的道路上会遭遇种种障碍与压力。
很多人修心修到后来，遇到种种压力和障碍。压力是从哪里来的？来自烦恼，人开始烦恼之后，压力就来了。障碍是怎么来的？想不通和忧郁会让人产生障碍，想不通的人就是心中的“为什么”太多了。你们知道吗？一个问号就把你们的心钩住了，再来一个问号，再钩住，等到几十个问号堆积在你心头的时候，你的心就被钩得死死的，你的脸都会开始抽筋。这是师父跟你们讲的，看看你们的脸有时候抽筋的那个样子，就知道你们心中有多少想不通的事情。每个星期三到观音堂听师父讲课，很多人都不敢正眼看师父，一看见师父的目光，他的脸部就会抽筋，一个星期下来不知道烦多少事情，生活中的烦恼都写在脸上。
很多人想早点离开这个五蕴假合之身，想早点上天，想早点离开这个充满苦难的人间。于是，有些想不通的人就自杀了。这就是人的误笔，这样的话，你的身体就会产生一种魔气，你就会被魔气缠身。人生充满魔考，魔考是什么？就是劫难，一个魔考过不去，劫就来了，再一个考不过去，劫又到了。
那么，怎么样学佛才能避开劫难呢？要修出离心。出离心是什么？就是看穿了这个世界无常的真相，但是还要有目标地努力生活，要清楚自己今后是要离开这个人间的，目的地就是西方极乐世界。我既要有离开这个世界的心，同时也要积极面对生活，借假修真。所以，我们对这个世界似离非离，非离则非非离，就是想离开，又不想离开，好像离开了，又没有离开。师父告诉你们，你们每天都离开过这个世界一次，你们知道吗？当你们睡着的时候，你们的心在哪里？不就是离开这个世界了吗？如果哪一天睡觉一口气喘不上来，人没再醒过来，你不就是离开了这个世界吗？好像来过又好像没有来过这个世界一样。出离心能帮助我们断除烦恼，精进修行，离苦得乐。