白话佛法广播讲座 2011年3月27日   今天给大家说说人生应该怎样来学佛。前几次跟大家讲到，人要把自己的力量和佛的力量结合起来，才能够达到一定的境界。今天给大家继续说说学佛念经。学佛很重要的一个步骤就是念经。很多人想少花力气念经，却想要得到好的效果。那么，念佛的时候，效果是怎么来的呢？昨天有一位听众说，现在他在睡觉的时候就能够念经，而且一遍一遍地念，念得非常好。这种情况就是在他的八识田中已经储存了经文，这对于他的将来会得到一个非常好的境界。当他以后去某一个道，或者他的魂魄离身时，他会被无形的力量主宰和牵引，直往上升，那就是他的经文起的作用。 ​ 大家都知道，念经文就能够跟菩萨在一起。所以，念到睡觉时都在念经的这种程度是非常好的。很多人以为，我们学佛念经，只要在念经的时候我们就念，不念经的时候，嘴巴可以乱讲话，事情可以乱做，意念可以乱动。其实这是有漏的功德，实际上，念经必须行、住、坐、卧，利用一切时间、一切方式。就是说，你走路的时候可以念经，你做家务事情的时候可以念经，你坐下来和睡觉的时候都可以念经。实际上，念经是念在你的心里。也有人会问，“台长，念经要注意一些什么？”台长在这里告诉大家，念经时要尽量做到衣冠整齐、手脸洁净。很多人念经、拜佛时，既不洗手，脸也脏脏的，想想看，这样念经拜佛效果会好吗？当然主要是心，台长在这里并不是说没有效果，而是效果不会太好。 ​ 还有人问台长，念经时是念出声音好？还是默念好？实际上，两种情况都可以，但是具体还是要看情况的。比如说，完全念出声音，你会伤气。如果只是默念，不出声音，就会伤血。中医讲，人有气血。一个人生气的时候，既骂人，又在心里默默地恨，所以叫气血两亏。我们念经也是这样，最好是小点声音念经。如果一个人念经的时候，睡倒了，或者没有梳洗，或者衣冠不整，或者在卫生间等不干净的地方，都是不好的，这些情况下最好不要念经。有的法门认为在卫生间也可以念经。对于这一点，台长不敢苟同。台长认为，一个人念经要用心念，但是到了一些比较肮脏的地方，或者做一些不是太干净的事情的时候，最好连默念都不要。 ​ 另外，睡觉不可以裸体。很多男人、女人不懂，以为脱光了睡觉对养生有好处。试想一下，人和动物的区别在哪里呢？从外表看，人和动物最大的区别就是人有遮羞布，而动物是赤身裸体的。看一看地狱，在地狱里的人全部是赤身裸体的。这就是属于不恭敬。所以，大家的心中要常存敬畏，也就是说学佛的人心中要常常存有对菩萨的恭敬和畏惧，恭敬可以让自己保持严肃，知道自己不可以放纵。如果一个人放纵的话，他就会惹很多麻烦，畏就是要懂因果。我们做人要尽量穿戴整齐，拜佛时手要洗干净，念经时最好轻轻地念出来。我们要都摄妄念，心存恭敬。念经修心学佛，要做到心中恭敬菩萨，要常若身在佛前，就好像经常在佛菩萨跟前一样。当你经常感觉你在菩萨面前的时候，你就不敢有其他的妄想念头了。这是念经很重要的一环。 ​ 学佛念经，都摄六根。一个人字字句句在心里念得清清楚楚，在口里念得清清楚楚，妄想就会在他心里慢慢地消灭。即使你在默念的时候，你也要用心去听。我们经常说，小和尚念经，有口无心。一个人如果不用心来做事情，这个事情就做不好，一定要发心，要用心来做事情，才能够把事情做好。我们活在世界上，一定要懂得用心来做事情。当我们心里一念经，心里就能够感觉到念经的声音。因为你的心里想什么，你的耳朵是能够听到的。举个例子，如果你心里在想事情的时候，你好像没有用声音说出来，但是为什么你的耳朵能够听到啊？你心里在想，“这个事情我不能够去做。”你的耳朵就听见了，这就叫心声。用耳朵听听你自己心里的声音，这叫心声。这个时候，你就很明了，你就知道该怎么去做，该怎么去念经。所以，菩萨说，要都摄六根，就是说要锁住自己的六根，六根就是眼、耳、鼻、舌、声、意，就是眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，舌头不要乱讲，身体要收敛，意念更要收住。 ​ 要净念相继，就是说干净的念头要不停地出现，这样你才会得三摩地。就是说，在你的心中有这么一块地方。在天上也有三摩地。我们要在听上面下功夫，很多人不懂得念经的时候要在听上下功夫。一个人能够听到自己心里在想什么，在说什么，在念什么，他的意根就会清净。耳朵听到好的东西，这个人意念的根就会转成好的东西。耳朵听到不好的东西，这个人意念的根就会转成不好的。所以我们不要到处去听人家乱讲。你今天听人家讲了，你的意根就不干净了。你听到人家的好话，你的意根就开心了。你听到人家骂你，你的意根就变得恶劣了，因为你也想要骂人，你也想跟他做对。我们念经的口也是很重要的。我们念经一定要用心念，就算我们这会儿在念经，可等到念经完了，嘴巴开始讲无聊、下流的话，想想看，你所念的经文有没有效果？ ​ 人有一个毛病，都喜欢听无聊的故事、无聊的笑话。大家一定要记住，你念经的时候，菩萨能知道，难道你嘴巴出来的气场，讲其他不好的话时，菩萨就不知道吗？所以，我们要管住自己的舌根。耳根、舌根、意根，都要管好啊。大家念经时，心中要好好地念，嘴巴要好好地念，耳朵要好好地听。这样的话，你的眼睛就不会东张西望，你的鼻子就不会闻到不好的气味，你的身体也不敢放纵懈怠啊。这才叫都摄六根。用这种方法来念经，念出的经文没有污染、没有杂念、没有妄念，很干净，故名净念。所以我们在念经的时候，要净念不断，久而久之，就能都摄六根。要学会净念长存，妄念全无。做人也是这样，我们今天一天能够保持干净的意念，没有不好的想法，把妄念全部抛开，实际上你就得到了三摩地，你就得到了菩萨的智慧。 ​ 念经时应该有什么样的心态，应该都摄六根，管住你的眼、耳、鼻、舌、身、意。就像孔夫子当年所说的，非礼勿言，非礼勿行，非礼勿听，非礼勿做，等等，只要是不好的东西，就不要去看、去听、去摸、去行。很多人学佛时，是买物放生，就是把东西买回来，再拿去放生。实际上，把东西买回来，再去放生，也是布施。任何事情，随缘买放，生得实益。你想把这个东西或者灵性放掉，实际上你在生活中是得到了现实利益。随缘买放是很好的。有些人不愿意买东西放生，而是喜欢饲养动物，比如，常年给猪马牛羊买草料，这种供养，也是善业，也是有一点功德的。有些人把快被人杀死的鱼买回家饲养起来，也是为了让其完结善终，但放生的功德，始终最具功德。我们做人学佛要懂得一个道理，那就是要有善心、要有真心。没有真心，学佛是学不好的。今天给大家讲的就是怎样用你的本性和良心来念经，怎样去掉六根的毛病好好念经。

  白话佛法广播讲座 2011年3月20日   一个人的能力非常有限。我们修心念经靠的是什么？靠的是佛力，是菩萨的力量来帮助我们自己。像这次日本的地震，造成了这么多的灾难，然后就是辐射会让更多的人死去，或者生癌症。这不是人自己种的因，才得来的这个果吗？所以，我们在种因的时候，定要明白，一定会有果出来的，做任何事情都要考虑到因果。在这次的日本地震中，有三座庙完好无损，庙里的和尚也没事情，难道这不是菩萨在保佑吗？所以，我们要懂得，一个人活在世界上，单靠自己的力量，没有菩萨给你的佛力，你是解决不了任何问题的。我们现在念经修心，不就是在解决自身的问题吗？我们念经了，靠着佛法的力量，来解决生死问题，来解决生活问题，来解决你命运中各种各样的疑难杂症，实际上这已经是靠着菩萨的力量在人间和命运做斗争。虽然说命运很难了脱，但是我们依靠自己的力量，自己的力量就是专心念经、修心修行，再加上佛菩萨的力量，我们就能改变自己的命运。 ​ 我们做人也好，做事情也好，一定要懂得，一个人单靠自己的力量是很微薄的。大家这次也看见了，在日本的大地震和海啸当中，人是多么的微弱，船舶、桥梁就像一个个玩具一样被推翻、摧毁，人经常是作茧自缚，因为人总以为自己是最了不起的。实际上人没有什么了不起，再伟大的人也就是这么一生，几十年，人有什么了不起的，人实际上在这个世界上，在这个宇宙中是非常渺小的。所以，一切的法力都是仗着自身来了生死。很多人，练气功的，打太极拳的，或者经常慢跑的，以为他自己的能力能够了脱生死，觉得他的身体会好，会长命百岁，殊不知，他的命是由天定的。而我们念佛法门是靠佛菩萨的力量来了脱生死。你靠佛菩萨的力量来了脱生死，那是多么有智慧的人啊。 ​ 就像我们做一件事情，自己解决不了的时候，你是不是要求人呢？当你求别人的时候，你的事情能够解决掉，但也并不是所有的事情，你都能够自己解决的。所以，就算你自己修心，如果你不念经，做了一辈子的善事，你也就是一生、两生地再投人，当你第三次投人的时候，没准你在哪一世当中会迷失方向，你就不会再修心、再念经，这样的话，你就会有很多麻烦，下辈子没准就变成畜生了。大家一定要明白这些道理。我们不管今生怎么修行，我们来生都是来造大业者，为什么呢？你今生就算修得再好，你难道会感觉到你来生会好吗？你会好，但是是人天福报，不能免除你造大业。什么叫造大业？因为你这辈子做高官了，你这辈子有钱了，对不起，下辈子你还会做好事吗？很多高官、很多有钱人，这辈子不但没有做多少善事，反而造业，因为一百人当中，有九十个人都会这么做。一百个富人中，有九十多个人都会造业，而且造业造得比穷人更多、更大。所以，我们会在命中令自己造很多的业。我们怎样命令自己不造业呢？我们要懂得，宁可舍命，也不要造杀、盗、淫等恶业，我们虽然不出家，但是我们也不能胡作非为。如果造了杀、盗、淫等恶业，这条命就变成邪命了，变成恶命了，那你下辈子还能不能投人呢？ ​ 我们做人，一定要懂得，将来我们死后会去哪里。我们今天所做的一切，是为了什么。犹如很多小朋友读书，天天读，晚睡早起，他们经常在问，“爸爸妈妈，你们要我读书好是为了什么啊？”妈妈就会解释说，好好读书是为了考上中学，考上中学是为了进入大学，“进入大学又怎样呢？”因为大学毕业了，你就可以有份好工作，你就可以赚钱，可以养家糊口，可以娶位好太太，买栋好房子。这就是你所造的因，到了未来可挣得的果。犹如我们现在每天念经，你们要问师父，“师父啊，我念经是为了什么？”师父会告诉你，是为了你以后好啊。那我以后好了，死掉以后怎么办呢？那你死掉以后可以上天啊。道理是一样的。   人做任何事情都有一个目的，就像我们现在学佛念经，学法门只不过是一个手段，一个方法，并不是代表它的根本。我们学佛念经的根本是什么？就是要了生死，所以要在人间先做菩萨。试想一下，师父给这么多的人看图腾的时候，经常看到一些老妈妈、老伯伯已经在天上了，师父说这个人非常好，他们的子女马上就说“对对对”，他从来不骂人，从来不说人家坏话，是一个很善良的人。想想看，为什么善良的人能够到天界，而那些恶言恶语、脾气大的人，师父经常看到他们在地府呢？更有甚者，还有些人在地狱呢？这就是善恶分明、赏罚分明，道理是一样的。所以，我们要永不造业，我们哪怕舍去性命，也不要去杀、妄、淫、盗、酒。我们要永远记住，坚决不做坏事，与恶习不要同流合污。   听众朋友们，一个人还活在世界上，虽然还没死，但是他的因也不会因为他没死而有所改变；也不会因为你有钱，这个因就会改变；也不会因为你没有做坏事，你的善因会改变。当一个人活在世界上的时候，他的所有的因果都继续存在着，不会因为你的荣华富贵，不会因为你的高官权势而让你所造的因有所降低或者下降。所以，我们不但这辈子不能造业，而且我们永远不能造业。如何控制自己不造业呢？我们要知道自己断掉迷惑和求证真知的难处。在人间，要断除迷惑真的很难，我们天天在要名要利。师父昨天在博客上看到一位网友写了一句，“劝他们信佛，他们怎么就跟我谈钱啊。”也就是说，人一旦钻到钱眼里，他就不一定出得来。我们要明白，这个世界永远要断惑。断惑就是断除迷惑，如果一个人不知道自己做了很多迷惑的事情，他是不能断惑的，求真就很难了。因为真实的东西不会在贪瞋痴里面，不会在迷惑当中。 ​ 念佛的人要懂得，断除迷惑比登天还要难。我们在人间要求证真信，就是真正地相信，要明白真正的东西在哪里，而且我们要发愿，要决定去求佛、加持。很多人一辈子只知道求菩萨加持，却不知道念经。如果你这辈子多念经，多信佛，多做善事，多做功德，一辈子勤勤恳恳，只做好事，不做坏事，你实际上就充满了智慧，实际上你在人间就是菩萨了，这是你自己给自己的加持。就是说你的境界已经达到人间菩萨的高度了。所以，当你有人间菩萨的意念和愿力的时候，你就可以往生西方极乐世界或者四圣道，脱离六道轮回。要记住，我们要真信，平时念经要非常认真，犹如家里出事了，出去求救一样的心，用这样的心来念经，很多事情都会顺利的。 ​ 大家要知道，多救人、多度众生就是在弘扬佛法。我们做事情要尽职、尽本分，我们的愿望才能圆满。救一个人也是这样的，你跟他讲信佛念经，人家刚想通了，要开始念经了，你却好大喜功，去救另外一个人，你没有尽职、尽愿力，把事情做得圆满，实际上，这就是有漏，你的功德就会漏掉很多。所以我们要懂得好好地尽职尽份去帮助人家，我们行、住、坐、卧，要利用一切时间、一切方法念经，出声、默念都是可以的。大家要记住，睡觉时不可以赤身裸体，一定要穿内衣，在地狱里的人，都是赤身裸体的，赤身裸体不能够作为人间真正的人。我们要清清楚楚知道，对佛菩萨要恭敬，对心中的佛经要敬畏。什么叫敬畏？就是要尊敬和畏惧，绝对不可以放纵。很多女孩子穿着超短裙到庙里去，是不可以的，这是心存不恭敬，怎么可以求到菩萨的庇荫呢？我们睡觉都不可以不穿衣服，何况我们拜佛呢？我们要心存恭敬，要觉得佛菩萨就在我们身边，对恶念我们要吓得都不敢有念头。 ​ 念经时，我们要在心里字字句句念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，那么你的妄念就会慢慢地消除。没有妄念地念经，也可以说是默念。人如果一念经，就有声音，听自己念经的声音，也会慢慢地平静下来，这就叫都摄六根。自己的耳朵也能听到自己心里的声音。大家要记住，我们学佛念经要用心来念，我们学佛修心念经靠的是自觉，用自身的能力和自己的感觉来感应佛的力量，那就叫自力与佛力。我们活在这个世界上，做人也好，做事情也好，要明白，我们所有的一切都是暂时的。犹如一些国家，它以为它能够控制全世界，就是大错特错了。所以，我们不要去控制人家，控制人家就是一种不好的欲望，要懂得自律，要懂得用佛的思想来克服自己思维上的孽障，用佛的境界来提升自己在人间所拥有的地位和境界，用菩萨的境界来改变自身的境界，这样的话，你的境界跟菩萨一样了，你也能提升到更高的境界。 ​ 学佛要学境界。就是说你提升了自己的境界后，你把一切都看穿了，就是放下执着。举个例子，你在山坡下，你只能看见你眼前的一条路；当你在半山坡的时候，你能够看见眼前的十几条公路，然而当你站到山顶上的时候，你就会觉得这个世界是多么的渺小。这时，你所看到的人和你身处在山坡下看到的人的模样是不一样的。在山顶上看山下面的人就像蚂蚁一样，有时候还看不见，所以，站得高提升境界来看这些，人间凡事，能把它看的小，不去追求它，你的境界就会提高，你就是学佛的境界了。

  白话佛法广播讲座 2011年3月13日   大家知道，我们在学佛当中，会碰到很多困难，有些困难是后天的，有些困难是过去生中带来的。我们做人，有时候不明道理，容易产生怨恨，有些人会着魔，并且发狂，这是因为我们经过了无量劫，就是投胎、转世，再投胎、再转世，这之间做过太多的坏事，做过太多的好事，生生死死无量劫，这些无量劫已经在你的八识田中打上了烙印。如果你前世欺负过他，那么这辈子你就会被他欺负。上辈子你杀过他，这辈子就会被他所害，生生死死，你你我我，尔虞我诈，这些都是在缘里面，也就是说在因果之中，是无量无边的。 ​ 接下来台长继续给大家讲，我们修心学佛怎样来控制自己不要着魔、不要发狂。因为我们过去生中有太多的冤结，无量无边的结，无量无边的冤，那么，你靠什么来不要让别人报冤呢？没有办法，按照因果定律，有冤报冤，有仇报仇，那是没有办法的，你只有靠念佛修持之力，这个冤就不会直接报到你的身上了。用你修佛的加持力来去掉你和他的冤结以及孽障，这样的话，就算他是前生前世来报你冤的，也不会让你马上得到这个恶果，至少可以大事化小、小事化无。所以，我们要懂这个道理。很多父母亲口口声声说，“哎，我这一辈子也还不清他的债啊。”实际上，有些人前几辈子欠的债，这辈子就算做牛做马，也不一定还得清啊。所以，最好的方法就是要靠自身的修持力、自身的加持，就是靠念佛得到的修持之力，使这些冤结不要直接报在你的身上。 ​ 我们想要有一个好的境界，想划清一些宿怨和愿力，能够显现自己更高更好的境界，我们就必须好好地发心念经。只有好好地发心念经，我们才不会发狂，我们才不会砸东西，才不会恨自己，才不会做很多愚蠢的事情。就像我们现在的人一样，当你做错很多愚蠢的事情的时候，你很恨自己，你恨不得打自己的耳光，你恨不得跺脚，有时候就是这么的困难。所以，境界对你来讲非常重要，要有好的境界，要懂得怎样控制自己累生累世带来的孽障。我们要靠什么控制自己不要发疯发狂，不要着魔，实际上，魔从心起。台长经常跟大家讲，魔实际上不可怕，因为在你心中想出来的不好的事情就叫心魔，那么身体生病，身体不好，那就叫病魔。所以，要知道，不管做什么事情，我们都要懂得产生一种欢喜心，这就是慈悲喜舍。有了欢喜心，有舍得的精神，那你才算有功夫了，你才算修行到家了。 ​ 像这种能够令自己不着魔，而且不发狂，能够现其境界的人，就是台长刚才跟大家讲的，如果我们有好的境界，而且有佛教的修持力来克制自己身上的妄念，那么，你已经成为圣道之中的一人了。这个圣道，就是高尚的、学佛境界高的一个道，圣道当中的一员，就是说，是菩萨当中的一员。所以我们学佛修心念经，一定要克服自己的妄念，因为每一个妄念在脑海里都是非常坚固的。为什么要克制自己的妄念呢？因为每个人每天都有妄想心，比如，妄想中六合彩，妄想明天当个局长，妄想家中有个大的转变，这些都是人间之妄想，因为人的妄想已经非常坚固地驻扎在你的八识田中。你的妄念越多，你的正念就越来越少。你的正念越少，魔鬼就会进入你的七窍。魔鬼进入身体的时候，靠的是身体的窍，就是关节弯曲的地方，比如说你的后背，你的脊柱等地方。人在梦见有鬼的时候，梦见灵性的时候，他是后背发凉。 ​ 我们要记住，当我们的正念没有了，我们会恨，会难过，会想到报复人家，我们就会发癫发狂，也就是说你本身已经是有病了，所以，当一个人恨另一个人的时候，这个人已经是有病了。很多修行人都知道，如果我恨这个人，如果我没有正念，只有妄念，我可能会被魔鬼侵入，这个时候，他会发癫发狂。但是呢，有人发癫一个小时就没了，有人发癫十分钟，他知道自己做错了。最可悲的人是发个不停。一个人在发癫发狂的时候，佛也不能够救他的。因为他的境界不一样，因为他的正念、信念遗失了，所以，魔才会上他的身，尤如有轨电车脱轨了，调度员不能控制它一样。就像台长经常给你们讲的，当病魔来的时候，你看见这个魔很可怕，因为这个魔是癌症，但是你有正念，你想到我是一个修心修佛之人，我这辈子没有做错什么事情，我有观世音菩萨保佑我，所以我一定不会死的，菩萨一定会救我的。有了这种正念，魔就会被你赶走。所以，菩萨才能救你。如果你的正念没了，哎呀，我完蛋了，哎呀，我这下不行了，那个时候，你也没有想到菩萨，所以菩萨也不能救你，佛也不能救你。所以，我们在生活中要克制两魔，一个是病魔，还有一个是心魔。 ​ 听众朋友们，我们在世界上，很多人都在用功修行，但是有一些人为什么修到后来会发癫发狂呢？什么叫发癫发狂？就是说，修心修到后来，已经自以为很能干，自以为能控制自己，自以为能控制这个世界上所有的东西，这样的话，这些人很容易发癫发狂，因为他们自己搞不清楚他们是正念还是邪念。举个例子，很多人不知道自己在做事情时，是做错了，还是做对了，所以，当他被警察抓住的时候，他还以为他是对的。很多人汽车相撞，都以为自己是对的，这个就是为什么相撞之后他们会对骂、对吵，甚至拳脚相加，这些就是说明他们自己都不知道是对还是错。为什么等警察来了后说，你是错的，他才知道，原来这是我错了。当自己做错事情而不被自己的本性所发觉的人，实际上就是一个发癫发狂者。 ​ 很多人在指责别人的时候，他根本不知道自己的品行，他也不知道自己是谁，他也不知道自己做错了什么事情，他只知道一味地指责人家。当他指责别人的时候，是自己没有做好，这个时候，人家看他，他就是一个发癫发狂者。所以，我们做人，自己要懂得、自己要知道，我一定会有妄念的，我一定要灭掉我的妄念，就是我们一定要息除妄念，也就是要停止和排除你的妄念。要把自己的心纠正，放在正念上。在正念上拼命用功，你才能够获得成功。如果学一个法门是很好的，帮助你了，你就在这个上面多用功，慢慢地，你就会越来越好。如果你学的一个修心方法并不适合你，你就算再用功，也未必能修成。 ​ 我们每一个人都以为，自己已经很用功了，为什么还没有成为天上的菩萨呢？为什么我天天在打坐、修心、念经、放生、做善事，为什么我不能成圣呢？这么多的为什么，想想吧，根基和后天所修的行为都是很重要的。一个人的根基好，再加上他今世有修，这个人一定会修得好。如果一个人终日唯以妄想胜境为是，就是说整天想我要到天上去，我要去西方极乐世界，问题是你没有去用功改掉自己身上的毛病，想想看，你整天想去，就叫妄念。就像一个人从来不读书，却整天想当一个科学家一样。我们要读书，我们要学习，我们要学阿弥陀佛的境界，我们要学所有佛菩萨的境界，我们要做善事，我们要想西方极乐世界是接收善良的人，是接收好人和有功德的人。这个时候，你的境界上去了，你才会誉为胜境。如果你只妄想，不去努力，连菩萨都不拜，也不念经，想想看，这样能够成为胜境中的一员吗？这样不但不能成为胜境中的一员，犹如饮用了毒药，你会浑然无知，明明是错的事情，你会认为是对的；明明是对的事情，你会认为是错的。就是所谓的天翻地覆，神奇鬼怪。 ​ 犹如世界上很多人有了特异功能，他们通灵了，开了天眼，但是呢，他们拼命收钱，他们拼命用菩萨给的特异功能赚钱，而不为人民所用，而不是用这个功能来劝导众生信佛念经，这实际上就是浑然无知，而且这就是在饮用毒药。总有一天你会明白，原来你是吃了这么多毒药，因为你把菩萨给你的境界，给你的功能作为谋生的一个手段，作为一个拼命赚钱的方法，这样的话，你实际上已经是天翻地覆了。试想想，人对钱的需求是无止境的，我们活得开开心心，并不需要很多钱，钱财是身外之物，生不带来，死不带去。我们很多人说，钱中有孽障，你收了太多的钱，你的孽障也就多了。拿人钱财，与人消灾，你替他消不了灾的话，你不就是成了鬼怪了吗？所以，必须要克制自己身上的魔，心魔和病魔。所以，我们要去掉自己的妄想心。如果你不能够去掉自己的妄想心，你的妄想心就会有所感召，魔鬼就会到你的身上来。也就是说，当你的妄想心越多的时候，你越接近魔鬼，你天天想着不能办到的事情，你非要去办，实际上，魔就来了。   台长跟大家讲一个简单的道理。你天天为钱忙，你天天想赚钱，你利欲熏心，到你实在赚不到钱的时候，魔就在你身上起作用了。那个时候，魔就会让你想到去抢银行，然后，这个魔会让你进监狱，这个魔会让你终日不见阳光。今天台长给大家讲的是如何不让自己着魔和发狂。发狂在人间天天都有，听众朋友们，希望我们不要成为人间的着魔发狂者。好好修心，好好学佛，我们的生活，我们的事业，我们的任何事情都是前途无量的。

  白话佛法广播讲座 2011年3月6日   很多人都知道，自己在这个世界很难控制一切，什么事情都会变，自己的力量很渺小，今天台长首先跟大家谈谈佛力和自力。佛力称为佛菩萨的力量，又可以称为佛的能力和能量。人间有一句话，叫“加持力”。实际上，加持力就是希望靠佛菩萨或者佛的力量来给自己加持，让自己能够度过很多的难关，让自己事事顺意。那么，加持力来自于何方呢？加持力来自于菩萨和佛的力量。当今世界，很多人不知道，已经是呈正觉之古佛视线，也就是说，现在这个末法时期，已经有太多的菩萨在人间了，而且佛经上也讲到，末法时期，佛法在家，现在的庙已经搬到自己家里了。你们想想，每个人家里拜佛，是不是有庙啊？我们要记住，佛力就是依靠佛菩萨的力量。 ​ 依靠佛菩萨的力量，为什么又要谈到自力呢？因为要好好把自己的力量发挥出来，就是佛的力量。当一个人很愚痴的时候，他哪有力量？他什么智慧都没有。一旦他拥有了佛菩萨的智慧，他的能量会加倍出现。所以，在利用佛力的时候，也要考虑到自力。自己的力量也很重要，获释了自己的力量就是获释了佛菩萨的力量。因为学佛的人，就是本身拥有了智慧，你要把它发挥出来，把它的能量展示出来，那么你也就像佛一样了。所以很多人只知道求佛菩萨，就没有想到求自己，犹如我们在人间说的一句话，“求人不如求己”，但这个“己”必须要有智慧的自己，实际上自己也能解决很多问题。但是这个自己又分成大自己和小自己。当有灾难、有烦恼来的时候，求大自己就是说求一个团体或者求一群学佛修心的人，这和求自己还是有区别的。因为一个人的能量有限，只有合群，只有和大家相处在一起，他才感到自己有力量。 ​ 听众朋友们，台长经常跟大家说到，很多佛菩萨是乘愿再来。那么乘愿来了之后要示众，就是展示给众生看。很多佛、很多菩萨为了度众生，他们乘愿再来，乘愿示众，这是真的事情。燃箕是身，也绝不说我是某佛。就算到了人间，他也不轻易地说，我是某某佛下世，我是某某菩萨。那么，等到一辈子度众生结束的时候，到了涅槃就开始把自己的本慢慢地告诉大家。菩萨乘愿再来，以断见惑，菩萨下来，他们已经断了思惑了，已经没有见思惑，没有迷惑，没有看见，不会迷惑在里面了，看见的任何东西能够明断，就像人间讲的明断是非一样。 ​ 虽然是菩萨下来，或者神下来，他们虽然大部分已断思惑，但是他们的小思惑还没有完全断尽。按照佛法讲，需升天上，七返人间，方断思惑。就是说，这个神也好，这个菩萨也好，要下到人间，回到天上，要七次，才能觉得这是正思维、断思惑了，人间的话说是经过七次考验。所以说，初果，一生在天上，一生返到人间，实际上是初出因果。然因为寿命的长短不定，就算到了人间，也会随业受身者。也就是说，菩萨下来救人，也会随着他的业力，他的人间寿命，他的业力果报，跟人间的人是一样在受的。所以，要与欲界思惑已尽，要断绝迷惑，就是说要学佛做人，天上下来的菩萨，到人间要随缘续修，首先要把欲界的思惑断掉，还要历尽多劫，才能断掉思惑，就是思维上的迷惑。大家想想看，学佛度众生是多么的不容易。 ​ 在这里，台长给大家举个例子，一个人是怎么样变得越来越聪明的。就是今天碰到灾难了，碰到事情了，我能越过障碍，我能超越自己，下一次在这方面就有经验了。人就是活在不停地积累经验之中。在佛法上讲，叫历尽劫数。当你经历了这么多的劫，你才能明白，哦，原来我这做对了，那做错了，过去都做错了，现在做对了。犹如一个孩子，当他小的时候自以为自己是对的，根本不听父母亲的劝导，等他自己碰得头破血流的时候，他才知道，原来他是做错了。听众朋友们，请大家记住，历尽磨难，苦尽甘来。一个人活在世界上，如果太任性，如果不明白道理，以为自己是对的，实际上就印证了佛法的一句话，叫“愚痴”。 ​ 台长曾经碰到一个朋友，他就是整天跟他父母顶嘴，只要父母说什么，他就反过来做，结果他的童年是在悲哀之中度过的。父母亲最后跟他说，“孩子啊，你不要去上山下乡，你好好留在这里吧。”孩子就说，“我一定要去。”最后，他在农村呆了几年，碰得头破血流，改变了自己，他的脚也弄断了，思维彻底地变成了另外一个人。等他回到城里和父母团聚的时候，这个孩子已经有严重的忧郁症了。 ​ 大家要知道，人生多劫，人生多难，人生真苦。不要说人的命苦，就是在人间做人，都是这么的难啊。台长多次跟大家讲，做人难，难做人，人难做。所以学佛修心必须克制自我，必须去除自我，才能慢慢地改变自己的命运。如果连自己的毛病都看不见，连自己的孽障都不懂，他在人间怎么会顺利呢？佛菩萨下来也是经过劫难的，所以他才可以完全地明白，他才可以证得果位。所以要发宏愿。大家要记住，我们学佛就是要学心，我们学佛就是今天要迈过一个一个的障碍，来争取人生的胜利。如果一个人碰到障碍停滞不前，或者视而不见，那么这个人的结果也是相当危难的。 ​ 学佛、乘愿菩萨都是受苦的。有一位听众说，一个菩萨下来救人，既然他是菩萨，他有观世音菩萨保佑，为什么他还会受苦呢？他还会生病呢？台长告诉你们，大家知道，唐僧已经是佛菩萨了，当年在人间吃了多少苦，观世音菩萨一直在保护他，为什么他还要受这么多劫难呢？因为这个道理和人间的道理是一样的，吃得苦中苦，方为修心人。只有还尽劫数，历尽劫难，方可证得正果，就像我们在人间，当你碰到很多困难的时候，你能够挺立，那你才能进步，你才能成功。这里面的道理是多么的相像啊。 ​ 大家知道，布施有三种：财布施、法布施和无畏布施。财布施是指拿钱救济贫苦人的衣食住行等。当一个人不知道善恶邪正，或者不懂得三世因果、六道轮回，或者不了解成住坏空，所以要用方便善巧为他来宣讲，这叫法布施。印刷流通兼有财布施和法布施，这样的话，你让很多闻到这个法门的人有正信心，然后渐次升路，以至了生脱死、超凡入圣。无畏施分两种，一种是小无畏施，比如劝人做好人，不要杀生等。现在的人好生恶死，所以我们要劝同仁戒杀护生。当有人有恐怖、有畏惧、有灾祸的时候，我们就帮助他们，劝导他们。如果你让一切众生终难免死，死而复生，生而复死，永劫常怀。就是说，你如果劝导他们，告诉他们人不会死的，死而复生，生而复死，人在人间就是成、住、坏、空的延续，所以，劝人活在这个劫数当中，今天是这样，明天是那样，今生是这样，来世是那样，所以，你就不会恐怖了。当一个人觉得他还有希望的时候，他的恐怖感就会慢慢地没有。就像台长当今在劝说众生一样，叫你们相信佛菩萨，叫你们要成佛道，叫你们要成菩萨，要你们慢慢地渐次进修，就是由慢修到快，像这样帮助人家，就是大无畏施。 ​ 在这三种布施中，财布施得财。你现在布施财的话，你今生今世马上就好。如果你能够帮助别人，成全他们的智慧，你自己就是福慧者，既有福气，又有智慧。所以我们要劝人多做布施，要让他们看到，人活在这个世界上，果报因缘就是这三种布施所为的一种。当今世界，人心不惑，人以物质享受为重，把精神修炼抛在其后，殊不知，我们做人学佛应该把精神思维放在第一位，而把享乐放在第二位。如果一个人只知道享乐，不考虑周围环境，那么，这个人是会被社会所淘汰的。所以学佛的人，要懂得理解人，要懂得慈悲人。心里整天充满仇恨的人，是修不好，也学不好佛法的。

  白话佛法广播讲座  2011年2月27日   今天给大家讲“一念心性”。什么叫“一念心性”呢？一个人的本性是善良的，但是到了心的时候，就开始散乱了，这是由何而起的呢？这些散乱是由人间的贪瞋痴引起的。当一个人贪得多、恨得多，愚痴地做事情的时候，他的本性已经不存在了。为什么有些人会犯法、会杀人、会偷窃？因为不好的理念已经遮住了他最善良的本性。犹如一块钻石被泥土、黄沙覆盖污染了，表面上看就像一块石头，根本不像一块钻石。我们修心修行，就是要把自己的本性擦亮，因为人的心会散乱，会想出各种各样好的和不好的东西。有一句话叫“万物唯心造”，一切万物都是由你的心所造的，用佛法讲，叫心理行为。你的心里想着好的，你的世界就充满美好；你心里想着恶，你就充满恶气。 ​ 我们念经也好，修心也好，要把心和性合在一起，这样心和性就不生不灭了，非色非空了，似有似无了。所以我们学佛要懂得怎样来修和来调你的心。调心是非常重要的。同样一件事情，可以让你开心，也可以让你不开心，这完全取决于你本身的意志力和调节力。简单地讲，如果你想得通，你的心就会比较舒畅；想不通，你的心就会增加烦恼。一个人开悟了，就是想得通；当你不开悟，就是想不通。 ​ 大家知道，我们在修心当中，心是体现人的本性的，但是为什么同样是体现本性，很多人的心还不好呢？这是因为你的心没有体现你的本性，你的心被人间的贪瞋痴慢所遮住。所以我们要学会证佛。证佛就是你证实、你明白和你认证佛菩萨是光明的道路，我们修心学佛是一条光明的大道。我们不要随着缘来变化，我们又要随着缘来变化，这就是辩证法。为什么呢？当缘来的时候，我们要随缘。但我们又要改变随缘，就是说，我们不要去改变缘分。然而我们要随缘改变，也就是说，缘分来了，我们改动，那缘分就拿你没有办法了。举个例子，一个人命中算出来，做生意会赚大钱，但是最后跟合伙人闹翻了，产生灭顶之祸。这类事情很多。缘来了，这个人觉得命运改变了，我可以拿钱了，我可以合作赚大钱了。殊不知，在赚钱的背后，产生着恶缘，这恶缘是你前世所为。你很不当心地去做这些事情，当你在随缘的时候，在随着恶缘走的时候，接着，灭顶之灾就来了。为了一笔大钱，双方大打出手，这就叫随缘不变。我们要把它变成改变地随缘，要有光明的洞察力，能够心中有光、有明亮，能够洞察一切，受用自在。 ​ 当你明白佛法是无边无际的，并用之指导你的思维和思想，使得你的本性发出来的光芒和佛菩萨的光芒融合在一起，这个时候你就是佛菩萨了。所以，十方三世一切诸佛没有什么不一样的，因为你在人间，你能够随缘，而且你又能够不变随缘。你又能随缘而变化。虽然缘分不会变掉的，但是你随着缘的变化向好的方向变，那你就在洞察光明了，你可以把缘分受用自在了，你又可以和十方三世一切诸佛无别了。所以我们学佛要一心一意。如果学的法门太多，学的经文太多，又不能理会，又没有开悟，这样不但不能受用自在，反而会给自己带来很多的包袱。 ​ 人在人间，经常会“迷真逐妄”，对真正的人生、对真正的东西是迷惑的。也就是说，你不能把人的本性看透，比如，人最早来自于何方？当人间这段旅程走完了，我们将要到哪里去？你对这些真的东西全部是迷惑不解的。追逐妄念，天天在人间追逐名利，试想一下，追求到的东西都是昙花一现，有哪个你追逐到的名利能够跟随你一辈子的？名利均属虚妄，今天你可以当选为总统，明天你就可以下台。今年你可以有钱，明年你说不定就是一个穷人。一个人什么东西都可以有，什么东西都可以无，但是真正需要有的必须要有。所以，我们学佛的时候，要心念纯正，要一门心思学佛。虽然我们生佛悬殊，但我们能苦乐合一。就是说，像我们学佛的人，我们众生和佛菩萨的悬殊要慢慢接近，我们对苦乐的感觉要慢慢地变得是相同的。虽然苦乐有不一样的地方，但是苦乐又是相同的，所以叫苦乐异同。学佛要一心一意，如果三心，就会生出二意，学不好真正的佛法。 ​ 中国自古以来以儒家教育为主，实际上，佛法和儒家两者的本体没有二字，叫故无二字。儒家讲究的和佛法讲究的功夫实际上也颇相同。如果深而论之，那又有悬殊了。为什么呢？儒家讲以诚为本，佛法讲的是以觉为终。实际上道理是一样的。儒家所讲的诚是什么呢？本心、本意，以诚为本，我们对人要忠诚，要信任对方。佛法讲的以觉为终，就是以觉悟为你的终止。一个人能够大彻大悟，能够明白，他当然会以诚为本，当然会对人家好。当一个人明白了，什么都知道，什么都有觉悟的时候，他能做出很多的善事、能救度很多的众生啊。儒家提倡的“诚”，在佛法上讲，就是“明德”，就是聪明和德性，明白德性。由诚启因，也是由诚启明，因为你心诚了以后，你才会明白很多道理。 ​ 举个例子，当你坐在教室里面，因为你心诚，你读书就会读得明白，因为你真诚地向老师请教，你就会学得专心致志。因明致诚，因为你明白了，所以你才知道要诚恳啊。因为我们相信菩萨，因为我们相信神明，所以我们才会越来越心诚。这就是为什么过年的时候，中国人有很多传统，大家都在遵守着。为什么一到清明节，大家都懂得要给祖上上坟呢？因为你明白，祖上能够庇荫后代，所以你的心才会诚，这就是说，由诚启明，因明致诚啊。如果你把诚恳和明白合二为一，那你将会得到的是明明德，你非常地明白。你明白了，你得到了。你明白了，你才会有这个德啊。这就是我们经常讲的人要有德性。当你明白之后，你才会有德性；当你大彻大悟的时候，你才会有明明德。 ​ 佛法讲，觉有本觉和始觉。有本觉而启始觉，有始觉以证本觉。觉悟有本觉和始觉。有些人从小就知道尊重人、不能做坏事和骗人，这就叫本觉，他本来就很觉悟，他本来就懂很多事情。始觉是什么呢？就是当你在学习后，当你碰到灾难、碰到困难的时候，你才开始明白，哦，做人要先为人家着想，人家才会为你着想啊。始觉就是你开始觉悟了，你开始明白了。有本觉而启始觉，因为你有这个本性，你知道做人要讲良心，你做任何事情的时候才会讲良心。你知道这个世界所有东西当你求得到的时候，你是要付出代价的，这是本来就知道的事情，而当你开始做的时候，你就是开始觉悟了。所以由本觉而启始觉，又由始觉以证本觉。因为你知道不能违背良心去做事情，当你做一件事情的时候，你就会觉得真的是这样，原来我的良心好、对人家好，人家也会对我好的。始觉以证本觉，当你刚刚明白了道理，你的心和性才会合二为一。心里本来就知道的事情，你才开始觉得，所以知本合一，就是说开始和你本来的面目，合则一，那你才能修成佛。你的良心、你的行为和你现在所有做的事情合在一起，你才能慢慢地成为佛菩萨。 ​ 人的心要诚肯，要心明眼亮。心里明白，眼睛才能够看出好人和坏人。很多人被人家挑拨离间了，看上去是个好人，但听人挑拨后心里又充满仇恨，他这个时候就是心不明，眼就不亮。我们学佛要懂得由心而启明，要有觉悟。我们学佛一定要以觉为终。当你觉悟了，你什么事情都没有了；当你不觉悟的时候，你觉得天地都要塌下来。我们就是要以平等心去待人，就是要看得起人，我们不能功高我慢，我们不能以为自己很了不起。实际上我们所拥有的一切都是菩萨给的，我们所拥有的一切都是本来就有的，只不过因为我们的迷惑，我们不能够发觉我们本来就有的东西。犹如一个人一直戴着手套在做事情，戴着手套很多事情都做不好，有一天，他把迷惑去除了，犹如他把手套摘掉一样，他才知道他的手指是这么的灵活。如果他戴一副棉手套的话，就好比孽障深重，已经把他灵活的手指完全遮住了，使得他动弹不得，这就是人间所为。 ​ 自古以来就有一句话，“人在江湖，身不由己”。试想一下，什么叫身不由己？身是由你自己造的，你如果不能控制自己，就犹如动物一样，被孽障所困，你就失去了一个开悟人生的机会。如果不能让你自己真正地开悟，你就失去了一个以自己的智慧来接通佛菩萨智慧的机会。你的身不由你自己控制了，所以你才会去做贪赃枉法、淫乱等不好的事情。所以我们要学会控制自己的身体、控制自己的灵魂、控制自己的思维，让它远离贪瞋痴慢。只有这样，我们才能进取，我们才能把自己的境界提高到更理想的位置，这个位置就是佛菩萨的位置。学菩萨要把人先做好，这是我们修学最重要的第一步。

  白话佛法广播讲座 2011年2月13日   今天台长给大家讲一讲功德。什么叫功德？有些人也要问了，功德和我们所做的善事有什么不同？台长告诉大家，功德和善事确实不一样。善事是你在人间所做的好事情，然而功德是学佛的人开悟后所做的善事，这种善事已经转化为功德了。这里面有很大的讲究。 ​ 首先，台长给大家讲一讲，什么叫功？比如，你去做一件善事，是从内心发出的，是用心来做的善事，就是有功了。而且是用本性，是用佛菩萨的佛性来做这件事情，就称为功德了。所以，人在做善事的时候，要有好的发心。虽然你在做一件善事，如果你的发心不好，你也是没有功德的。当你在帮助一个人的时候，你用的不是佛菩萨的慈悲心，而是有自己的私心，是想从中牟利，这样所做出来的就只能叫善事，而不能叫功德。人在学佛之后，所做的事情都是经过大脑考虑的，做任何善事都能够从一个点出发，这个点就是你所理解的佛性。 ​ 台长经常跟大家讲一句话，就是有些人从小就不喜欢吃活鱼、活虾，这不算功德，但如果某一天原本吃活鱼活虾的人在佛菩萨面前许愿说，从现在开始再也不吃活的海鲜了，因为知道要做善事，要有慈悲心，这就是有功德了。从小就不爱吃海鲜的人，他不吃海鲜，因为那是他自然的习惯，是没有功德的。这和许愿不再吃活海鲜是两个不同的概念。后者是有功德的。一个人的发心很重要。学佛的人发心好，就有功德。如果发心不好，即便做善事，也得不到功德，只能够得到善报。 ​ 听众朋友们，佛法讲，念佛需甚发心者。学佛的人，首先要学你的良心啊。一个人的良心很善良，而且发心好，那才能够学佛啊。一个人很恶，心又不善良，发心又不好，你说他能够学佛吗？实际上，心为修持之主。发心、念佛，心很重要。你的心念一句佛，念一个经文，行一件善事，因为你和菩萨的四宏愿合在一起了，功德无量无边。所以，我们做人、做事情要看这个人的主流意识。如果一个人的主流意识不好，就是说发心不好，你所做的善事是不能够成为功德的。况且身口意三业，人的身体会犯错，人的嘴巴会讲错，人的意念会犯罪，这三业很难让你把位置放在正宗的佛法上了。一个人的身口意三业是随着你自身在人间的恶业而成长的。你的恶业越多，你的身口意造业也越多。你的恶业越少，你的身口意三业也越少。所以要学习佛菩萨，以念经学佛利生为始乎哉。 ​ 我们学佛做人，发心是最重要的。发心，讲一讲容易，这个心是怎么发的呢？人的毛病是唯求自利。因为每个人的心，不管求什么都是为自己的，不容易为他人着想。我们要学佛菩萨，做人做事情多为别人着想。人心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。如果我们求菩萨是为了自己，我们做任何事情都是为了自己的利益，即便每天做很多的善事，即便没有伤害到别人，也是没有功德的。有些人想到了帮助人家，但是意念中存在一些杂念，这叫有相布施，也是少功德。 ​ 现在很多人不但没有功德，经常还有害人之意。现在的人心已经到了一个什么地步呢？就是到了一个如果他不害人，他就无法忍耐心中所承受的压力的地步。为什么丈夫在单位受了老板的气，回家就会拿自己的妻子出气呢？妻子和同事不开心了，回家就拿自己的孩子出气呢？现在的人，要舒缓他内心的孽障，只能够用侵人、害人来发泄自己内心的那种不快之意。学佛的人，应该杜绝这种思想和行为，因为任何事情都是因果所为。 ​ 听众朋友们，台长现在跟大家讲的是功德。要记住，我们做任何善事、做任何好事都要把心放在当中，否则我们所念的佛菩萨，我们所做的善事都会觉得没有完全的功德。所念之佛，所行之善，亦非全无功德，因为你有一颗善良的心。但也不是全有功德。如果行善事、做功德时，没有佛心、没有善心，功德会很少很少的。然而，功德就像我们存钱一样，如果用出去的多，赚进来的少，功德就会慢慢地没有，取而代之的是你的孽障。 ​ 人的恶念，每天都在不断地重复并且增加。人的意念往往容易这样，今天做了这件事情，明天恨这件事情了，后天想起来又会恨，大后天想起来还会再恨。这些恨意恶念会不断地加深你的孽障啊。所以，修心的人要善于发善心，用不停地念经，念经是有功德的，但是更要学习发心啊。发心正，一个人学修佛法也会正；发心邪恶，一个人学修佛法也会邪恶。任何一个人只要一边学佛，一边对别人的法门进行攻击，他就没有功德，还会造口业，而且也不是一个真正的学佛之人。一个人在经历如此一番的身口意造业之后，所学法门便会面目全非。慎之再慎之，此乃人之大患。 ​ 台长经常跟大家讲，做一个小时的佛，你所做的事情就是功德。你哪怕每天就用半小时的时间学着菩萨救度众生，你所做的事情都是有功德的，因为你是在学佛菩萨啊。因为你是从内心觉得众生很可怜，真的想救度他们。然而，如果你在帮助别人时，对方是你的亲人、朋友，或者你带有私心杂念，即便你讲得很努力，这也只能够是善事，而不是功德。台长经常跟大家讲，见性是功，平等是德，要明心见性。我们做人要学会看人的本性、人的出发点，这就是悟，这就是德。因为有悟，才会有德。如果你悟不到，你就不会有真正人之本性的德能出来。不管你前世修了多少，你今世会得到多少回报，要记住，这只不过是你开始发心的一种平等。然而，你真正理解平等是在证悟到佛性的基础上。 ​ 很多人只知道求福报，而不懂得求功德。实际上，功德能够消除你身上的孽障，而福德只能够加重你身上的业障，所以，求福的人，等到某一天他的福享尽了，等待他的就是业障。我们要求功德，要消除自己身上累世积累的恶业。天天求孩子、财运等，求到了，也只会给你带来几年在人间的欢乐，接下来的就是无尽的烦恼。因为当你的孩子身体好了，财运有了，你的烦恼就是你老了，等你要走的时候，你又舍不得他了，这些求来的东西不是长久的，对于我们学佛的人来说，求来了又有何用呢？ ​ 举个不恰当的例子。一个人如果在监狱里，即便让他学了所有的佛经，和一个本质很善良的人，学了一点点佛经，是哪一个人更有功德呢？听众朋友们，大家要记住，学佛学法，要有正信、正念，如果把佛法作为一种武器，作为一种工具去谩骂、去压制、去贬说其他法门，这个人就是没有学好佛法。切忌之！我们要学佛菩萨的大慈大悲，要学佛菩萨能够原谅别人，碰到让自己不开心的事情时，要想想对方是很可怜的，自己就会生出慈悲心，这就是功德。 ​ 听众朋友们，台长今天和大家讲了功德。人要明白，一定要好好做功德。因为没有功德，人活在这个世界上，就等于没有基本的要素。这个基本要素就是人的本性，用现在的话说，就是人的品质。一个人品质的好坏和境界的高低有赖于他的基础。有一句话说，“万丈高楼平地起”，说的就是造房子的基础很重要。一个人要学好佛法，不在于他读了多少本佛经，而是在于他前世、累世积累的福德和功德。一个人有了基础，他才能够把佛学好。如果一个人的本质很坏，就算是进了佛学院，就算是能够和菩萨接上气，但是给他带来的所有佛法的深奥的功能都是暂时的。因为基础最重要。

  白话佛法广播讲座 2011年2月6日   上次跟大家讲到根基。根基很重要。一个人学佛要有根基，一个人做人的人品也叫根基。如果这个人有好的善根，这个人很容易学善。如果这个人的恶业深重，这个人到人间之后，当他稍微长大一点，就会受到恶业的报应。这就是为什么根基对一个人很重要。这就是为什么种因得果。如果你在前世种下了好的因，这辈子你就会得到好的果。如果你前世没有种下善因，那么今世就不会有善果。 ​ 今天继续给大家讲一讲根基。我们说，如果一个人根基很深，这个人就应该懂得十二因缘。主要目的是什么呢？如果根基好的人，懂得因缘，就是要断他的见思惑。什么叫见思惑？因为人的思维上有迷惑，这个人就像迷途的羔羊一样，不清楚。因为人不能够迷惑，我们在人间什么事情都要清清楚楚，当你对什么事情都不了解，实际上你已经是迷惑了。见思惑就是要破除自己的我见、边见、邪见，见取见，戒取见等五不正见，思惑是思想上的迷惑和错误。实际上，思想上的迷惑和错误无非就是贪瞋痴慢疑等五种烦恼。 ​ 贪就是人的贪性，瞋就是人的恨心，痴就是指人因为不懂不明白而做出很多傻傻的事情。慢是指傲慢，总觉得自己很了不起。疑是指怀疑。当人傲慢的时候，人也会有烦恼，当你怀疑别人的时候，你也有烦恼。当你贪心的时候，烦恼也很多。当你很恨某个人的时候，你的瞋恨心也很重。   有一句话叫“痴心妄想”，就是说如果某一件事情你明明做不到，你还拼命地去追求，这个就是痴慢。所以我们在人间要克服自己，不要什么事情都是我见，见到的都是我认为是的。边见是边上听见的或者看到的，邪见是指明明不正的东西，你用邪思邪念来见到它。见取见，就是你见到了，马上就知道是真的了。还有戒取见，很多东西不是正的，你靠的是戒律来取得见，这个见也不是正的。做人时动不动就说，我认为，我觉得等等。都是见思惑。实际上，人世间的事情，都是假我，不是真我。一个人如果过分地执着于自我，他就会很可怜。我很痛苦，我很难过，我怎么会这样呢？明明我是对的，他为什么这样欺负我？等等，如果一个人永远离不开这个“我”字，他就永远修不好心，永远不会超脱，因为人的痛苦就是因为有个“我”啊。如果你脑子里经常想着大家，你就会很幸福，你就会经常帮助大家。如果你脑子里有个“我”字，你就会执着于我相，所以大家要把我放开。 ​ 根基讲起来，就是要懂得不要去见思惑，不要去以为这件事情你说的都是对的，而且任何事情不能够迷惑，要清楚。这件事情是好事情，我可以做；这件事情是不好的事情，我不能够做。大家要记住，如果学的是大乘佛法，根基很重要，因为学大乘佛法的人要大发菩提心，要多发菩提心，而且要遍修六度万行，也就是说我们学大乘佛法的人是来救度众生的，不单单是要把自己修好，还要去救度众生。而且要修六度，要修万行。成千上万的行为都要修得像菩萨一样，要帮助人家。所以我们要上求佛道，下化众生。也就是说，我们在学佛救度众生的时候，一面要好好修心佛道，一面要度化众生。 ​ 听众朋友们，“上求佛道，下化众生”，虽然只有八个字，也许你一辈子都难以做到。但是也可以做到，希望是永远做到。当你有了上求佛道，下化众生的心，实际上，你已经是在行菩萨道了。我们要行无缘慈，起同体悲，就是说，不要因为他是你的孩子，他是你的妻子，他是你的父母亲，你才帮助他，你才慈悲他。我们看见所有人，都要有慈悲心，就像观世音菩萨一样，这就叫无缘慈。无缘慈就是无缘无故地去帮助人家，这就是菩萨。同体悲讲的是人伤我痛，比如说，报纸上报道，某个国家打仗了，有多少人因为战争受到残害，肢体不全，很多人死掉了，像这样的事情，你看到了难过不难过？如果你难过了，就是同体悲，如果你觉得这是人家的事情，和你没有关系，这就说明你这个人没有同体慈悲。什么叫人伤我痛啊？人家受伤了，我心里很难过，就叫人伤我痛。 ​ 所以我们在人间要学会行无缘慈，起同体悲，不要住在色声香味触法，而要行布施啊。如果你布施时是有目的的，你就是在色声香味触法当中行布施。有目的的布施就不行。很多人劝人家买这个，买那个，如果真的是为了人家好，那就是无缘，没有缘故的，是真的在帮助人家，不是为了自己的利益。很多人在帮助人家的时候，意念已经很差了，他为了赚人家的钱，为了达到自己的某个目的，而行布施，那就是住在色声香味触法里面了。否则难以做到六度万行真布施。六度就是六种修道的道场，修心方法有无数种，佛说：法无定法。六度万行也就是般若智慧，就是有智慧的布施。这就是要你度脱一切众生。什么叫度脱一切众生？就是说把所有的众生都要救度，你发慈愿，做慈行，必有慈果。你救度一切众生，这个果报就是菩萨界。当你的境界到达菩萨界的时候，你基本上可以心想事成了。 ​ 听众朋友们，大家要记住，不见能度之我，你所度之人即众生，并与证之无余涅槃之寿相。大家知道吗，在救人当中，不能看到自我，要忘掉自我，才能够救度众生。所度之人即众生，你在度人的时候，你要度的所有众生，你不要去看他是什么样的人，他做什么样的工作，你要用一种涅槃之心相，就是说，当你度人时你已经把他人和你的一切东西都忘空了。你不会去想，这个人我可以去度，那个人我不可以去度。当你不知道他是否有孽障的时候，也不要去管要度的人是男女老少，实际上他们都是菩萨在世。所以，学佛的人经常把老人家称为老菩萨，把小孩子称为小菩萨，把人家的父母当作自己的父母，把人家的孩子当作自己的孩子，这才叫无缘大慈，这才叫不见能度之我。当你在度人的时候，不去想自己，就不会执着，就不会有所求，这样的功德才叫无私的功德。 ​ 我们知道，在学佛度众生的时候，要不着相。什么叫不着相呢？就是不要以为我做了一点善事了，就天天沉迷在我所做的一点善事之中。你今天救度了众生，你今天帮助了人家，但是你不要天天沉迷在今天的救度众生之中，沉迷在今天帮助人家的喜悦之中，不要天天等着人家来感谢你，来拜你。这就是着相。告诉大家一个笑话，有一位居士，乐善好施，他捐了2千块钱，他知道不着相，要无相布施，不留姓名。不留名的布施层次比留名布施的层次要高。结果报纸上登出来了，他看见朋友来了，就把报纸给他朋友看，并且说那位捐款的无名氏就是他自己。这实际上还是在着相布施。所以，我们学佛做人要不着相。就是不要去为自己所做的一些善事和功德而沾沾自喜，这样会导致功德的减少。当你做了很多善事的时候，你不说，人家更加感激你。就像人间一样，你要是帮助了某个人，到处去讲，是我帮了他，你的功德就会减少很多，人家最后就是一句话，是你帮的，不过其他人也能够帮我的。你想想看，这不是善事有漏，功德有漏吗？一个人帮助人要用心，帮了人家不要讲，人家会在心里更加感激你。如果到处去讲，你就有漏了。如果一个人每天都在念经做功德，隔一会跟别人去吵架，那就像火烧功德林一样，你的功德会随着你的着相而慢慢地消失。 ​ 大家要记住，我们做功德也是有根基的。很多孩子从小就懂得做功德、做善事，这是为什么呢？这是因为他接受他的父母亲从小对他的教育。当父母亲乐善好施，帮助别人的时候，孩子会受到潜移默化的影响。当父母亲去放生的时候，孩子会问爸爸妈妈：“把这些鱼放掉了，他们还会死吗？”爸爸妈妈告诉说，“当这些鱼被放掉了，他们就不会被活活杀死，被别人烧着煮着吃了。”就这么一句话，可以令孩子根基圆满啊。 ​ 根基有先天的，也有后天的。先天的是你前世带来的，后天的需要我们来弥补。所以我们做父母的人，从小就要带着孩子放生，告诉他们不可以把动物杀死的。要告诉孩子，人要有慈悲心，要懂得原谅人家。实际上，你这样教育孩子后，你得到的就是孩子以后会对你更加孝顺。有些父母亲很愚痴，从小就对孩子说，他不好，你打他，你骂他，你就在心里恨他。等到孩子大了，和父母发生矛盾了，就动手打人，这个时候再来问是谁教的，已经为时已晚。这个后天的根基就是报应，就是你们父母所为。所以要懂得根基是很重要的。

  白话佛法广播讲座 2011年1月30日   当人在学佛时，为什么有的人，你一劝，他就会相信，为什么有的人，你劝了半天，他还是不相信。这涉及到一个很重要的问题，那就是一个人的根基问题。今天跟大家谈一谈根基。 ​ 简单地讲，根基就是你的学佛基础。一个人到人间来，你投胎做人了，你前世的根基和你今世所投的胎很有讲究。你的根基好、根基正，你前世是一个有修为的人，那么这辈子，你会做得更好，就是生活中会比较顺利。所以当你有机会接触到佛教或者其它一些宗教方面的事情，你马上就明白了，你马上愿意接受，这是前期根基，就是说你前世给你带来的这个时期的根基。很多人前期根基很好，但是到了人间之后，他天天吃喝玩乐，享受荣华富贵，他的前期根基就会慢慢地被抹掉。这样的人属于后期根基不正。就是说当他不能够理解他前期根基所修正的东西，他就不能够理解为什么要学习佛法。后期根基不稳定的人，对佛法就会不屑一顾，有人劝导，也不当回事。这就是为什么要讲究根基。 ​ 五戒十善之人，是天成，就是说一个人做到五戒和十善了，这个人是一个比较完整的人，甚至可以往天上去，而且可以把自己在人间的恶劣的东西毁灭掉。这样的人已经是超凡入圣了，而且是了脱生死之前的方便法门了。五戒十善已经可以超凡入圣、了脱生死，在到达佛菩萨的境界之前，我们必须懂得做人修心要有五戒十善。因为时间关系，现在把五戒十善简单地给大家讲一讲。 ​ 五戒包括，第一，戒杀生。人不能杀生，一个人一旦杀生的话，他是超过不了凡尘的。第二，不能有妄语。就是说不能吹牛、说谎、口是心非等。第三，不能够喝酒。酒喝多了，真的是犯罪。连政府都会挂牌，上面写喝酒驾驶，是犯罪，因为酒能乱性。还有，不能邪淫。就是说不能经常动女人的脑筋，自己家里有太太，在外面再有女人就叫邪淫。第五，就是不偷盗。一个人要明白，我们学佛、做一个正直的人都不能够偷盗，更何况是要超凡入圣呢？ ​ 今天跟大家讲的五戒，不是针对和尚尼姑的，实际上，超凡入圣是每个人都应该做到的。我们每个人活着做人，难道就可以杀生吗？难道可以偷盗吗？难道可以乱喝酒吗？等等这些都是我们要控制住自己在人间不能做恶。十善业是你走向菩萨界的很重要的一步。十善业包括不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不喝酒，不贪，不瞋恨，不愚痴。 ​ 首先，不杀生。杀害生命是不对的，不要杀害众生的命，打仗就是杀害众生的命。祈求和平是全世界人的共同理想。因为佛教主张佛性平等，慈悲救世，所以不能杀生。第二，不偷盗。偷盗也是强掳豪夺，偷人家的东西是不好的。世界上的一切事物都是主权转移的，无功而取都是偷盗的行为。就是说没有做任何的善事，没有去帮助人家，却说我帮你去做了，你应该给我钱，这个也是偷盗。盗版，不是你做的，你却把它占为己有，这个也叫偷盗。很多中介收了别人的钱，却没有帮人家办事，这个也叫偷盗。在生活中，我们有时把欲望称为利，利人才能利己。如果每个人都只知道不为利人，只为利己，实际上这和偷盗也差不多。 ​ 第三，不邪淫。除了正式夫妻外，在外面的男女之事就叫邪淫。很多男女之间的欲情，叫贞良守礼。现在的夫妻经常不遵守这些规则，这也叫淫乱行为。在现代社会中，完全做到也很不容易，所以最好要遵守。 ​ 第四，不妄语，诚实无欺。妄语就是用惯用的伎俩愚弄人家、欺诈人家、说谎话，明明是的，他说不是的，明明不是的，他说是的。不妄语就是要诚实。我们做人要远离妄语，便能诚实不欺。 ​ 第五，不两舌而无是非。什么叫两舌呢？人的舌头本来是一个，两舌就是叫搬弄是非，离间他人的感情。我们很多人不懂得修口业，常有两舌之患，很多的祸福都是由嘴巴引起的，很多人无风生浪，这种浪都是它自己造出来的，而且是非的烦恼扰乱人家的身心，因为看不见的舌头天天在搬弄是非，甚至造成双方动武伤人，实为杀人不见血之罪魁，所以挑拨离间的人要醒悟啊。 ​ 第六，不恶口。学佛的人不能用粗鲁的语言骂人和侮辱人家。很多人都患着恶口骂人，有些人骂人时伤到人家祖宗三代，是谓大恶口。你们想想看，如果是他做错了，你已经骂到他的爸爸妈妈，你已经骂到他的爷爷奶奶，这个是不是恶口啊。大家要记住，经常诅咒他人、恶言恶语、而且伤及人家祖宗8代，佛经上讲，犯恶口者，当受畜生果报。 ​ 第七，不绮语。绮语就是花言巧语、轻浮无礼，说一些不正经的话，看见人家很正经的女人，看见人家很正经的男人，他胡乱开口，跟人家说下流的笑话，让人生出邪念，这就是绮语。有些人经常说黄色笑话，这也会有恶业果报。取悦自己，伤害人家，这种说下流笑话的人，遭到人家的轻贱，难道不是吗？一个人规规矩矩，这种人不会被人家轻视和觉得下贱。嘴巴里经常说下流话的人，人家不会看得起他的。做人要懂得礼仪。我们要说有为真实的正经话，我们要远离绮语，要心正，要言顺，要庄严，要威仪，所以劝导听众笑声不要过头。很多女人笑的声音过头之后，就被人家说有绮语，有淫荡之声。 ​ 第八，不贪。贪就是拼命地去追求财、色、名、食、睡等五欲，造出种种罪恶。我们做人要知足常乐。该你的就是你的，不该你的，就不要去追求。如果不该你的，你拼命地想去追求，那就是贪。你们知道菩萨怎么说的吗？贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。菩萨告诉我们，贪得越多，所造的罪孽越多，取得少，你的业越少。生活中的苦恼事情，如果把自己的贪心丢掉，苦恼马上就会消失。所以我们劝人不要因为贪而受苦。贪心会促使人违法乱纪，贪心会危害他人和社会。当一个人贪心太多的时候，他已经在心灵上犯罪了。很多人最后进监狱，最后被判死刑，都是因为他们贪得无厌。告诉大家，不要去贪。要记住，能舍能施的人，他已经得到心灵的富贵了。 ​ 第九，不要瞋恨。遇到事情不顺利时，不要把恨埋在心中，甚至大发脾气，爆发灾祸。我们经常说，火烧功德林。就是说，一个人不管你做多少善事，如果你瞋火一发，动怒于人，甚至动手打斗，发生种种不幸，你的善事功德便会被烧得精光啊。在这里告诉大家，因为很多听众对“火烧功德林”这句话心有余悸，因为我们是凡人，即便修炼了很久，是不是因为一时发生瞋怒，所有的功德就没有了呢？给大家安慰一句，如果你是因为身上有灵性，如果你是做了很多善事，而只做了这么一点错事，虽然火烧你的功德，火烧你的善事，但是只烧掉了一部分，并不是烧掉了你的全部。但是这一部分对于你来讲，也许是你半年的功德就被你这么一瞋怒给烧掉了。所以我们要忍耐。学佛的人要懂得忍耐。忍字心上一把刀。 ​ 我们人为什么不能忍祸自招呢？退一步海阔天空，能忍得住片时，过后方知忍为高。要知道，修慈悲、忍辱那是美德啊。曾经和大家说过一句笑话，说男人怕老婆，是做男人的美德。实际上，大家相互地尊重和爱护，那也是我们做人和学佛的美德啊。所以一个人不要去瞋恨啊。瞋恨是既害人又害己。 ​ 第十，不愚痴。十恶业反过来就是十善业。一个人最可怕的是愚痴。愚痴就是不明白、没有智慧。对什么事情都不明白，不能辨别是非，而且不信因果。比如你对他说，你不要做坏事啊，你会遭报应的，等等，他不相信。固执、邪见，因为他认为他是对的。无正见、无正信，胡作非为，这种人就叫愚痴。所以我们要修般若。般若就是佛法中的智慧。只有有智慧的人，才能够远离邪见，才能够明不愚痴。

  白话佛法广播讲座 2011年1月23日   我们活在这个世界上，真的要懂得人为什么活着，为何而来。今天大家谈谈境界。曾经有一位听众问：什么叫境界？境界为何物？因为境界是看不见摸不着的东西，那么这个境界到底存在于何方，又从何而来呢？实际上，境界的基础就是一种教育，当一个人受这种教育比较多的时候，他的境界就会高。比如说，我们从小受爸爸他的教育，父母经常会对我们说，“孩子啊，这个不能动，那件事情不能够去做。”“你过马路要当心啊。”“害人的事情不要去做。”等等。这些话从小就听进去了，等到你长大的时候，你就会形成一种习惯，沿着这条路走下去。这个境界就是让人家看得起你的境界。 ​ 为什么很多人拿着别人的东西就吃？放在那儿没人拿的东西就偷？这些让人家看不起，这就是个境界问题。为什么不学佛的人会经常和别人吵架？学佛的人懂的忍让、谦虚，不会随随便便和人家吵架，总会检讨自己不对，说别人是对的，这也是一个境界问题。我们学佛，学的就是一个境界。为什么他是菩萨，他的行为是菩萨，而你的行为却不是菩萨，因为他的境界比你高。为什么有些人喜欢跟人家斤斤计较呢？因为他的境界不如你高。 ​  一个教授跟孩子去买菜，那些卖菜的人对这个教授很凶，态度不好，“买不买啊？”“有钱没钱啊？”“不要挑了？”“要买就快点，不买就走人。”孩子很不懂，心想自己的父亲是个教授，于是问父亲怎么不去和这个卖菜的人论理。教授告诉孩子说，正因为他是卖菜的，我是一个有文化的人，有修养的人，我不能够和别人斤斤计较。这个就是我们所说的人间常理，也就是说，要学会懂得做人，要有境界。 ​ 一个人有理不在声高，有道理的人，说话时声音不一定要响。声音响了，骂人了，也不一定有道理。佛的境界就是从内心、内涵发出来的，你所学过、所走过的一些路程。有些人一辈子没有什么文化，但是境界很高，为什么？因为他知书达理，因为他父母给他很多的教育，因为他学过了佛理。学习并不是指一个特定的环境，而是指某一项适合你修为的东西。作为念佛的人，一定要有境界。 ​ 学佛的人要懂得运命，而不是受命运的束缚。命运是你无法摆脱的东西。学佛的人就可以运命，把你自己的命运作起来。念经、念佛必须至诚至切。也就是说，学佛的人要有真切心。因为境界就包括有至诚恳切的心。一个有境界的人，他的心才会恳切。犹如一个人想帮助另一个人的时候，一种帮法是随随便便，他在帮助别人的过程中也是为名为利的。还有一种是至诚恳切。所以我们学佛人要有真正高尚的境界，要一心正念，要至诚恳切，决不要妄想。妄想会给人带来无尽的烦恼。 ​ 什么叫妄想？妄，就是你明明做不到的事情，你却想得到它。学佛的人，很多人说自己想看见菩萨，想看见一些看不见的东西。这也是修心学佛之人的忌讳之一。大家不要去想见佛，去想得到某种境界。实际上，人不要贪心，该你看得到的，你就看得到；该你能得到的，你就能得到；不该自己的，不要去追求；否则，你的心就很难放正。所以学佛，学真正的境界，要一心正念，要心若皈依。心始终要一样，若有若无，若就是始终的意思。皈依，就是始终是一样的。见佛见境界。因为你想见佛，你想见一些境界，但是当你没有见到之后，就会生出妄想心。 ​ 曾经有一个小朋友，想学师父也开天眼。他就从网上去追求这些东西，结果灵界的东西就上了他的身体。灵性和他天天讲话，他痛苦不堪，他自己都不知道自己到底是人还是鬼。所以，学佛的人，如果你想见佛、见境界，皆不知妄生欢喜。所以不要去见境界。因为你见不到，你就妄生欢喜了。欢喜心就白白浪费了。所以，足智者少为足，我们必须以少为满足。得到的东西越少，越能够满足自己。大家想想是不是这样啊。如果你什么都明白了，你的烦恼就越来越多。你什么都不知道，你就烦恼就会越来越少。 ​ 举个例子，我们得到的少，我们就会知足常乐。俗话说，常吃七分饱。如果每顿饭都吃得很饱，身体会出问题的。所以，在人间，是以少为足，就不会养成退惰心，就是倒退和懒惰的心。我们不见佛，佛也在。我们不见境界，境界也是存在的。我们不去追求这些东西，心中也就没有亏欠了。如果你去追求这些东西，你就有亏欠了。大家想想，是不是这个道理呢。如果不想着去见佛菩萨，心中很坦荡，天天念经念佛，你知道菩萨在。当你想见菩萨，又没有见到的时候，你心里总会觉得缺少点什么。当你想见到西方极乐世界，你没有见到，你做梦没有梦到莲花，你心中会有失落感。所以，学佛修心，不要想着去见佛、见境界，要少为足，要坚持一心正念，至诚恳切，心若皈依啊。 ​ 心若皈依，说的就是你的心如果没有一致，今天想做这个，明天想做那个，急急忙忙地想见菩萨，想见境界，念了几遍经，就想着能够梦见菩萨吗？刚刚拜佛，就想梦游天界。你想看到的也许会是魔的境界。当一个人不能看到真正境界的时候，魔一定会出现。举个例子，一个人想用正当的方法赚钱，因为他真的需要钱。他拼命地用正当方法去赚钱，但是当他赚不到的时候，就会想，我是不是也可以用其他的方法发财赚钱呢？当他觉得这个是一条路的时候，他的心就被魔压住了。他就会用犯罪的方法去赚钱。这就是魔的境界。大家要知道，境界不是求来的，是随缘得来的。 ​ 我们中国人经常讲一句话，“功到自然成”。功力没有到，怎么能够成就自己的事业呢？怎么能够成就你的佛业呢？即便你真正地得到了佛的境界，你以你的心去妄生欢喜。你今天看见了观世音菩萨，你今天看见了西方极乐世界，你的心会妄生欢喜，因为这种欢喜，也有害于你的修心。妄生欢喜的结果就是受损。受到什么损害呢？我们称之为生欢喜退惰之心。当你看见菩萨了，你以为菩萨天天在关心着你，在看着你，那个时候，你一开心，就觉得自己了不起了，你比人家修得好了，你就妄生欢喜退惰之心，你的学业、你的佛业就会往后退步了，懒惰之心生出后，你就不会受益了。 ​ 经常有听众问：“师父，你看看我家的佛台菩萨来过了没有？”师父提醒大家，可以看，如果菩萨来过了，要更生欢喜心，然后更生惭愧心啊。我才刚刚念几天经文，菩萨就开始关心我了，因为我刚刚做了几件好事，菩萨就到我家里来了。我很惭愧啊。我要更好地修心、念经，才对得起菩萨啊。所以当以至诚念佛为是啊。什么是当以至诚念佛？就是说，不要去想，菩萨来过了，关心我了，那你就退步了，你就懒惰了。这样的话，菩萨下次就不来了。 ​ 听众朋友们，我们不要存有见佛、见境界之心。如果你老想着，我今天念经，菩萨会来吗？你就会心存杂念。如果菩萨不来，其他灵界的东西觉得你很想见到佛，他就可以装成佛的样子来看你，然后接受你的供养。这个时候，有魔来了，你都不知道的。你怎么样能够见到真正的佛呢？你怎么样能够见到真正的境界呢？当你用正念念经的时候，如果突然之间有佛像、诸天菩萨出现，你也要心存正念啊，你要存有感恩心。在1月16日的法会上，师父看到来了很多罗汉菩萨，当时有听众看见全是光头罗汉菩萨，但他不知道是罗汉菩萨。他看见周围有很多没有头发的菩萨。即便你看见了，也要心存正念，勿生曲浊。所见之相，乃为心所现。就算你看见了菩萨，看见了诸天活佛，你也不要着相。要知道，所看见的所有的相，是你心中看见的，是浊现的。虽然现在回想起来历历在目，也是实非所难，因为你的心干净，所以，你的心才能够映照出自然界中暗物质的形象。所以我们要更加专一地起心，更加认真地学佛，好好念经，如此这般，别说佛境对我们有利益，连魔障都会对我们有利益。 ​ 很多听众会问了，学佛会有利益，为什么魔障也会对我们有利益呢？当你克服了魔障，你的道心会更加坚定，你的佛心会更加坚强，你学佛的念头就会更正。魔考并不是一件坏事情。如果没有考过，就会坏事了。如果魔现形，我就不曲浊，我以我的清净心，不曲浊。虽然魔让我烦心，我不理你，因为我的心很清净，所以魔无所扰，连魔也没有办法来干扰你了。这样你的心就会更加清净，你的道业就会更加进步。你的心不曲浊，你的心才能够皈依。今天给大家讲的是境界，我们要更好地学习佛的境界，提升自己的境界，用佛菩萨崇高的境界来克制自己的贪瞋痴和功高我慢。人与生俱来的境界是很低的，比如自私自利，贪图享受，瞋恨心等，我们一定要克服自身的这些毛病，才能够达到佛菩萨的境界。

  白话佛法广播讲座 2011年1月9日   人活在这个世界上到底是为了什么？青年团的很多年轻人问过这个问题。大家想一想，就明白了，答案就在于你自己本身。你到这个世界上是来行善积德的，是来做好事为下辈子奠定基础的。人间就像一个中转站，是否能够为我们的下一步旅程奠定基础，是很重要的。所以我们每个人都应该珍惜自己的每一分钟、每一秒钟。很多人把自己的时间白白地浪费掉了，在无聊的事情中打发掉了，很可惜。比如，有的人喜欢打麻将，有的人喜欢去俱乐部喝酒，有的人喜欢旅游，有的人喜欢聊天、吃饭。这些事情有意义吗？这要用你本身的良心和境界来判断。因为人的境界不同，得到的回报也不同。比如说，小学生永远不知道大学生学的东西，大学生永远不知道研究生研究的东西。不管我们学什么，都要好好去学，都要用心去理解。 ​ 今天继续给大家说因果。我们说，有因就有果。反过来说，有果就有因。因果是什么呢？简单地说，就是种瓜得瓜，种豆得豆。因为因果业力所为，豆长得好坏和你种下去的种子有很大关系。很多人以为，我们种下的种子，不管好坏，都能够长出好的果实。种子的好坏实际上就是你心灵里种的田，佛法说，叫种福田。你今天把这个福字种在田地里，种在你的心里，它就能够在土壤里，在你心里长出福来。你今天把这个凶种在你的心田当中，那你心中长出来的一定是凶灾。你今天恨人家，一定会被人家恨，这也叫因果。你今天骂人家，你一定会被人家骂，这也是因果。你今天帮助人家，人家以后也会帮助你，这也叫因果。在这个世界上，没有一个人可以逃避因果报应，因果报应丝毫不爽。希望大家好好学因果。 ​ 古人说，君子有所为而为善。就是说，我们要做君子，做善良的人，所做出来的一切事情都是为善的，因为你是君子。就像我们现在学佛人一样，学佛人不能骂人，不能吵架，不能贪嗔痴。学佛的人也不能骄傲。因为骄傲会让你的境界往下走。既然把自己当作学佛人，你就要唯善必行，所有的行为都要是善良的举动。则其为善也必不真，何事谈及因果。如果一个君子人，行为表面上是为善，但是你的意念，你的出发点没有真心真意地去帮助人家，这样就谈不上真，也谈不上因果。就是说，你也是一个不懂因果的人，虽然自称是君子，其实还是不懂因果，因为你没有把真正的因果学到自己的心里。所以我们要真正地懂因果，要懂得害怕，因为你所种的因，它一定会有果的。你今天不注意肠胃，有一天你的肠胃一定会不好。你天天做坏事，总有一天会被别人发现。这些因果道理，我们不仅要从表面上去学，更重要的是从实质上去学。当我们做善事的时候，要从心底里发心去做，这样才算得上是一个懂因果的人。 ​ 夫无所为而为善，只可以语上智之人。就是说大丈夫，哪怕什么事情都做不成，只要抓住一个善良就行了。这些话，只能对上智之人，也就是聪明有智慧的人讲。对于现在的人，就是说只能对那些学佛的人来讲。尽管我没有做什么大事情，但是不管我做什么事情都是以善待人，这就是有充分智慧的人。有的人觉悟不高，是中人以下，这类人是必资有所劝而后善。中人境界不高，他们要听人家劝导之后，才修行、修善。中人以下，也有善根，但是他们的善根没有得到发现和挖掘，必须有人帮助他们开悟，他们才会知道自己应该多行善。今日无所为而为，是阻人向善之路也。就是说，今天有很多人做的事情根本不好，还拼命去做，根本得不到的事情，还拼命去求，这是阻碍人向善的道路。明明不该做的事情，你去做；明明不该贪的事情，你去贪；明明得不到的事情，你去求；明明很愚痴的事情，你去为。这些都会阻碍人心向善的道路。 ​ 大家想想看，整天想中六合彩，整天想发财的人，会舍得布施吗？这是不是阻碍了他的向善之路啊？他为了钱什么事情都可以做的，什么恶事都不管。圣人以佛道、佛菩萨来作为教育，所以聪明的人是以佛菩萨的境界来教育众生，来幽赞于神灵。就是说，我们称赞古时候的圣人，称赞佛菩萨的伟大。其实，学佛就是要学一种精神，这些教育到后来也是教你学到佛的精神。 ​ 我们学佛做人，要懂得生死之说。精气为物，游魂为变，所以是故知gui神之情状。一个人靠的是精气神。精气可以成为物质。神就是游魂。我们说一个人有精气神，就是说这个人很正常，精气就是说这个人有气场，这个人有气，才作为人。精说明他拥有人所特有的精神和气质，但是，如果仅仅有精气而没有神的话，就是一个废物，像动物一样。因为神就是你的灵魂，从阴界讲起来，神就是游魂未变，人的身体和肉体是永远不会变的，但是人的精神是会变的。你的两条腿还是两条腿，不会生出第三条腿，你的两只手还是两只手，不会生出第三只手。但是人的魂魄是会动的。 ​ 为什么很多人过去很好，后来越变越差呢？因为他的精神变化了，他的神变了。为什么很多人本来身体很好，后来觉得精力不够充沛，实际上是他的神远离他了。神魂颠倒讲的就是精神微变，当一个人的精神变了的时候，他的神魂就是在变了。当一个人想不通的时候，就是神魂颠倒。当一个人以不好的事情为善事，以好的事情为恶事，这个人实际上就是神魂颠倒之人。所以要管住自己的精神，要管住自己的神魂，要管住自己不要去做恶事。自古以来，很多做恶事的人，被抓进去，甚至被判决死刑，很多人就有一句话，“唉，这个人魂魄离身啊，这个人魂都没有了，所以他才作出这种事情。” ​ 大家要记住，精气神是为人之本啊。一个人要靠精，要靠气，要靠神。在过去，gui神的情景是虚淡的，是虚无缥缈的。但是虚无缥缈的东西一旦进入到实实在在的肉身之上，它也就是实实在在的了。就像很多人在gui上身之后，这个人就是一个人间恶gui了。一个人连自己的灵魂良心都没有了，自己的善心和本意都没有了，这个人就是人间最大的恶gui。所以我们的精神好了，我们的神魂没有颠倒，我们在人间就是善良之人。当一个人神魂颠倒的时候，已经是孺子不可教也，他在人间已经是死归断灭了，他已经没有人的良心，他跟活死人差不多。你们看看，那些杀人犯，哪里像个人啊，他们就是人间的恶魔。报纸上经常刊登杀人的魔王，没有人把他们称为杀人的人王吧。这些人实际上已经没有了人的心。这种人没有因果报应的概念，他在种因的时候，没有想到他总有一天会被砍头，总有一天会被枪毙，他所有的戾恶之行都会有报应的。他不会得到他想做的所有事情，而他所行的、所修的，都是自食其果。实际上，自食其果就是因果报应。 ​ 听众朋友们，我们做人有何所残而不为乎。乱天下而祸人类者，必自此始矣。也就是说，你整天给人家造成灾祸，整天在天底下做坏事，最终的结果就是必有恶报，这个恶报在开始做坏事的时候就是定下了的。我们要劝人为善，勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶也。我们要帮助君子人多做善事，劝善良人做更多的善事。但是我们很多人没有顾及到小人为恶。我们更应该劝导那些不顾虑自己的小人。他们去作恶的时候，没有想到会有因果报应。希望大家不但要劝君子人，也要劝劝小人不要做恶。 ​ 因果如影随形，谁都逃不掉。它像你的影子一样，永远伴随着你。当你迎着太阳走的时候，这些阴影就没有了，当你朝着阴暗的角落走的时候，折射出来的就是阴影，希望大家迎着太阳走，希望大家心中充满着阳光，充满着喜悦，充满着佛光，让观世音菩萨的佛光普照大地，让观世音菩萨的佛光照亮大地的每一处、每一个角落。听众朋友们，学佛修心贵在坚持，大家一定要坚持好好地学佛学法，要懂得人生无常，要懂得珍惜人生。

  白话佛法广播讲座 2011年1月2日   现在的天灾人祸不断，大家知道，这都是我们的共业所为。什么叫共业？共业就是大家共同制造和产生的一种业障。如果大家都在做善事，国家也在做善事，那么，这个共业就是善共业。如果大家都在做坏事，全世界的人都在破坏生态平衡，都在杀动物、杀人，都在作恶事，这样所产生的就是恶共业。所以我们在新的一年中，要让更多的人接受佛法，接受共业这个理念，让大家多做善事，就如佛法界所讲的，诸恶莫作，众善奉行。凡是恶的东西我们都不要去做，凡是善良的东西我们都要去做。 ​ 今天想跟大家谈谈因果。大家知道，因果定律，天地所为。就是说因果二字，遍及世间、出世及天地一切诸法。因果涉及到出世法和入世法，是我们人间、地府和天上的一切诸法。没有一个地方，没有一件事情是没有因果的。比如我们现在学佛学法，等到我们走的时候，我们可能就是菩萨了。如果我们在人间做恶事，等到我们死的时候，就会变成恶鬼。因和果不仅在今世，它在任何世和任何法门都是定律，也是说不尽、道不完的。并不是说只有佛教讲因果，所有的宗教和法门都是讲因果的，因为因果是天地之道理。 ​ 在世法为什么乐此不疲地强调因果呢？因为因果能够唤醒众生的良心和本性。当你知道你今天种下这个因后，一定会有果，你就不敢随便去种这个因了。我们学佛学法要懂得因果。为什么今天我吃苦？为什么今天我享福？这都是有因果关系的。其实在儒家的书籍中，很早就有明白的训示。积善余庆，积不善为余殃。多做善事的人，家里就会有开心的事情；如果不做善事，家里经常会倒霉的。很多书上说，做善降祥，做不善降殃。就是说，当一个人做善事的时候，会有吉祥和福分降临；当一个人做恶事的时候，就孕育着倒霉的事情和灾祸的发生了。用现代话来讲，就叫种瓜得瓜，种豆得豆。经常行善的人，一定会有善报的；不做善事的人，肯定得不到善报。 ​ 实际上，因果在我们的生活中无处不在、无时不在。有一句话叫现世报。什么叫现世报？现世报就是当一个人做了一件坏事情的时候，已经等不到下辈子来报应了，因为罪恶太大、孽障太深，所以，马上就要报应。同样，如果一个人做了太多的好事，也会现世报。善因种得很多的时候，报给你的善力和因缘果报的愿力就越大，人就会得到马上想拥有的好事情。举个例子，过去如果某个人想中状元，天天苦读，但是要到10年后才能够参加考试。这也是现世报，因为读书好，10年后科举考试就能够中状元了。读书不好，考不上状元，也是今世的报应。 ​ 根据《春秋》、《左氏》记载，这个世界上一切奇奇怪怪、善善恶恶的事情，都是因果的真实记录，让我们后世人诵其书，安其乐，知福祸之无常。我们现在的人，顺着因果在做事情，生活在因果之间。因为前世做坏事了，这辈子在人间就会嚐到恶果。如果种了好的因，就会有好的果报，凛然于祸福之无常，在祸福的无常中生活着，报应丝毫不爽。聪明一点的人，都知道要自己奋斗一番的，要修点福、积点德。那么下等愚蠢的人，等他们做了鬼，才知道以后不能够做坏事情。很多人虽然很笨，但是也害怕因果，不敢做恶事。我们人更要明白这些道理，我们要做上智者呢，还是做下愚者呢？ ​ 因果，实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及。懂得因果的人，就是在心中已经设立了一道防线，能够维护自己的心不去作恶事。这道防线是守住自己的良心和本性，不去做恶事，足以保持国家和名族的繁荣和稳定，这是一些国家的政策法律有时都做不到的事情，但是因果能够帮助做到。所以世间盛出圣人，帮助众生摆脱苦恼。自古以来，国家兴衰之关键，就是要让老百姓多多知道因果。人人懂得因果，这个民族就有救了。   大至世界，小至国家，再小至家庭，有谁离得开因果？因果就是种瓜得瓜，种豆得豆。你今天所付出的一切，你今天所做的一切，都会有结果。   懂得这个道理，坏人不敢再做坏事了，好人会充满热情地继续做好事。因果丝毫不爽。现在的世道，人的心已经暴戾到了极点，每个人心里只有钱，没有良心，不讲道德，犹如人的心已经溺毙。很多人不懂因果，所以才敢做坏事。很多人不懂得杀人偿命，才会去杀人，不知道种了这个因，一定会有相应的果。今天你在背后讲了别人，你一定会在背后被别人讲的；今天你打了别人的小报告，你一定会被别人打小报告的；今天你打了老婆，老婆一定会报复你的；你今天对老公好了，你所受的果报就会是善报。 ​ 听众朋友，因果就在我们的身边，因果就是你今天所做的事情，你今天所想的事情，你今天所思考的事情，还有你今天所说的事情。所有的这些，一定会有一个结果的。我们经常劝人不要去动因果，就是这个道理。希望大家好好学佛，好好懂因果，不要去动因果。佛菩萨畏因，众生畏果。就是说，佛菩萨畏惧因，是因为佛菩萨做某件事情前，就知道这件事情的结果了。如果果不好，就不会去造这个因。而众生畏果，就是说众生不明白道理，做某件事情时，没有考虑后果，所以不能够得到善果，因为他们在做事情的时候，已经忘记了正在形成的这个果。 ​ 你今天害人的时候，实际上就是在害自己。你今天做好事的时候，实际上就是在帮助和改善自己的命运。所以，希望众生能够多多地懂得因果，明白道理。不明白道理的人，是很可怜的。只知道因，不知道果的人，也是非常可怜的。我们在劝诫别人时经常讲一句话，“你要知道这件事情的后果啊？”“我不怕。”等到他被抓紧监狱的时候，等到他被判刑的时候，他才知道，原来我种的这个因，得到的是这个果啊。但是那个时候已经悔之晚矣。希望大家好好地去理解，要明白，我们每天的生活离不开因果，我们每天都生活在因果之中。