我们人在学佛念经的时候，总会有一些观想，有时候又觉得我们到底怎么样来拜佛念佛呢？我们有时候盲目不清，实际上学佛念经有四种比较好的方法：第一种方法是持咒，就是直接念经，盯着自己所念的经文不停地念。第二种是观像，就是看着观世音菩萨或者任何菩萨的像念经。第三种是观想，就是一边看着菩萨，一边想象着我自己是菩萨，想象着我在救人，想象着我正在做佛菩萨的事情，想象着我要怎么样，这样菩萨就会给你更多的加持。很多人在念经的时候经常想着观世音菩萨，这样念经的效果就比没有观想的效果要好很多。持名是什么呢？就是持着大悲咒，我今天所有念诵的经文都是大悲咒。我念大悲咒的时候，我就想着大悲咒。第四种方法叫实相，就是说一心不乱，我某某某实实在在坐在这里在念经，我实实在在正在打坐、正在念经，就是实实在在能够理解这个世界，然而你才念经，那么这就会让你一心不乱，因为你明白了这个世界上所有好的和不好的因缘果报，所以你的心才不会乱。这四种念经方法都是让你会一心不乱的。

当你实相的话，实际上你明白你在人间所有的真相，它是一种全体的显露，也就是说，整个让你看穿了这个世界，让你又能够明白这个世界，这就是实相，而且实相属于妙理，也就是说非常美妙、奇妙的理念，让你能够有实实在在的明相出来，它显示出来的话，就能够让你看到我们所说的四圣道和西方妙境。因为你的境界是菩萨了，所以，你做梦经常会做到天上，因为你是佛了，所以你经常会超脱四圣道，所以，我们做人要彻底地圆融，要彻底地能够明白显现自己所有的一切。这就是为什么经常跟大家讲，我们学佛一定要有一些想象，看着观世音菩萨的像。师父教大家的方法是不要看得太久，能够看一分钟、半分钟，然后开始念经，等于把观世音菩萨的形象先映入自己的心中，然后心才会清净，再持咒，再想象一下我是菩萨，我现在是学着观世音菩萨在救度众生，然后你的实相就会出来，实实在在的相，就是你的本性。

我们学佛，不单单要靠念经，还要有一种想象。大家知道，很多法门里都讲到，一念阿弥陀佛，能够见到阿弥陀佛，实际上就是要把阿弥陀佛装入到你的心中。从心靈法門来讲，就是你要把观世音菩萨装入到你的心靈当中，那么你就是观世音菩萨。这个时候，你所处理的问题，你所能够解决的方法，都是用着观世音菩萨的方法，这样的话，你能够更加明白个中玄机。因为你学佛有一个玄门，玄门就是你的心靈之门，人家说心靈之窗，就是心靈之门。要把心靈之门打开，把观世音菩萨装入进去，和你原来本性的菩萨合为一体，那么你就能够找到成佛和学菩萨的捷径。所以，为什么教你们要能够观想？实际上观想是教你们观正想，而不是观邪想，观正想的话，就是看到很多正的方法来想象，而不是教你们观入那些不好的想法。那些不好的想法是什么呢？比如坐在那里，就知道求财、求运、求命啊，那么这些观想就不对了。在持咒的时候，脑子里要观想菩萨，观想我是菩萨，观想我和观世音菩萨、和所有的菩萨气场全部接通了，这样的话，你的心就会慢慢地明了。

如果你经常持咒、观像、观想，还有实相，这四种方法是比较好的，但是要记住，如果你把后面这两种观想和实相用得太过头了，也就是说，你拼命地想见菩萨，你拼命地想求某件事情，或者你实相觉得我实际上想象的这些事情怎么还不来啊，实际上我已经看到底了，看破红尘了，这个修心的方法有时候修偏差，也很容易着魔的。着魔是什么？过分的去追求，那就会着魔，那就会弄巧成拙，那就会求升反坠，就是你拼命想往上升，也就是说你拼命想学佛、想学菩萨，反而会坠落下来，反而会堕落，因为任何不当的需求，任何不当的追求，都会让你往下走。所以，人的欲望愈强，他的失望越多。失望就是往下坠，欲望就是往上升。学佛的人，经常想到自己应该怎么样好好地修，好好地节俭，好好地把自己变成一个有修养的人，而且要开悟，那你的境界就慢慢往上升。

而很多人呢，一开始就是我许大愿，我要发愿，我要救度全世界的受苦人，我要怎么样、怎么样，我要救地狱的鬼神，你想想看，这不是弄巧成拙吗？这不就是在打妄语吗？你做不到的事情，你拼命想去做，你不是上升，而是坠落。所以，真正学佛修行的人，最容易修行的方法，应该就是持咒。在持咒、观像、观想和实相这四种方法当中，最为有利的是持咒。我们要感到持咒，也就是念经会给你带来无穷的力量，因为持咒实际上就能达到观想。有的人一念经，他就能够看到菩萨像；有的人一念经，就能马上观想到他是菩萨；有的人一念经，他就明白了这个世界上的真相、实相。所以，一学佛我们就会知感、知妙、知善、知果啊。

我们学佛学法，很多人期望自己学佛能够苦修行，因为只有当你吃苦的时候，你才会重新开始一个新的生活，因为当你在苦行的时候，你才会更加保重自身、爱惜自身。真正地爱惜自身是要去除贪念，治疗自己的心病，所以，真正的学佛人，要懂得吃苦，要经常吃苦，要懂得布施，我们要懂得对人要至诚恳切，我们要知道，我们只有增加慧命，我们只有灭除自己的罪孽，我们的福气才会增加，我们的功德才会无量无边。学佛之人，能吃苦者，他就是在消孽障；学佛之人，能够利人者，他就是在增福增慧。平时我们天天在追求、在想象，哎呀，我们应该怎么样做功德，让这个功德无边无量，实际上，我们只有业消，我们的慧才会明朗，所以叫“业消慧朗”。

我们的智慧如果明朗了，我们的智慧能够看见了，我们活在这个世界上就不是徒有虚名啊，我们在这个世界上才没有追逐名利啊，我们在这个世界上才没有执着之心啊，我们全身就会通顺，我们人就活在菩萨的境界，我们就不会有烦恼。因为苦给你换来无穷的智慧，因为在苦行当中，你能悟出人间的道理，因为在苦行当中，你能消灭你的孽障，让你境界提升，这就是学佛，这就是做功德。如果去除了我们身上的徒有虚名、名利、贪念等所有的一切，我们就犹如交通线一样畅通无阻，我们对所有的人都是有意义地去帮助他们，从意行善，就是顺从自己去做有意义的事情和行为，这是什么呢？这就是做人，这个世界上我们要怎么样才能以苦得到乐，苦尽甘来，孽尽福到，业尽孽消。我们只有把自己的孽障全部清除了，我们才会真正得到无上的境界，我们才能帮助众生脱离苦海。所以吃苦并不是一件不好的事情，希望佛友们明白此理。

我们做人，要懂礼貌，我们做人就是要懂佛法，因为人间之法，人间能够学佛学法，你学的就是一个明白心，你就能明白你自己的本性。我们做人有时候就要懂得应该怎么样来启迪自己的真实本性，过去我们说，我们不知道，现在我们说，我们明白了，我们开悟了，我们明白了本性，我们明白了本心，因为我们的明白，使我们下辈子可能不要再堕落到六道轮回之中，因为我们明白了因果，我们决不会再不明真相。我们人的根不深啊，因为我们不知道自己的根有多深啊，所以，我们的德就得不到其真。

古时候有句话叫，人不深，难得其真啊。所以，人要明白，我们如果今天什么都不明白，我们就不能得到真正的理解，不能得到真正的人生，我们会丧失自己的本性和真正的本身，这就是我们的真心，由真心化展出来的真情，由真情化展出来的真意，以此我们才能得到真正的人生。犹如一个人从来不跟你说真话，你永远得不到他的心，你不知道他在说什么。犹如一个人，他永远骗你，你永远得不到真相，你永远活在云里雾里。所以，一定要明白真相。

大家希望多融会贯通一下，因为師父有时候讲到本性、真心，很多人还是不太明白，实际上本性和真心用现在的白話佛法讲，就是你做任何事情，先问问你的良心，这就是做人。有良心的人，他才能有德、有福，做事情没有良心的人，他是没有德、没有福的人。再恶的人，他也是有良心的，但是只不过被遮住而已。