今天继续和大家谈佛法在生活中应该注意的一些事情。大家知道，我们学佛修心，一定要克制烦恼习气。很多学佛人，嘴巴里在学，可是在行为上，并没有把生活中的一些习气克制掉。很多人的习气，已经带有很长的时间了，要他一下子去除也是很困难的。首先要明白，学佛为什么要克制这些习气？习气是什么？习气就是长久以来在你的生活中形成的一种不良习惯；而这种习惯，时间长了，就习以为常了。很习惯，意思就是像惯性一样，习以为常地惯性似地出来，这就是习惯。习惯有好习惯，也有坏习惯。而不良习气，实际上就是不好的习气。比如说，很小气、经常嫉妒人家、在背后说人家、说三道四，这样的话，你的烦恼会一直生出。因为你的习气越多，你的烦恼就越多；你的习气越不好，你的烦恼就越治不好。所以，我们学佛修心的人，一定要先改掉自己身上的习气。

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很多人经常会说，我就是这个毛病，我就是这个习惯，还以为自己是对的。实际上，这个是不对的。正因为你身上有各种各样的习气，才会让你滋生烦恼。举个例子，一个人为什么会有烦恼，是因为他的习气，那么习气是什么呢？比如，他很喜欢嫉妒人家。你嫉妒这个人，嫉妒那个人，你对什么样的人都嫉妒，那么你会不会增加烦恼呢？所以，我们经常说，习气少一分，那么你学佛的功夫就进一分。只有克制自己的习气，那你的功夫才会有长进。

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听众朋友们，我们在生活当中，想学佛要改掉自己身上的习气，真的很不容易。因为每一个人，从小到大，他都有一定的习性。比如，有的人不喜欢洗澡，而有的女士特别爱干净；有的男士做事情很快，而有的女士做事情特别慢。这些就是习惯。那么学佛之后，我们该快的就要快，该慢的就要慢。比如说，赖在床上不肯起来，那对修心也是有害的。大家知道，早课，晚课一定要做。那么早上起不来，晚上又要看看电视，那你还修得好心吗？一定要克制自己。生活中的习气少一点，那你的烦恼就少很多，我们一定要学会先克制自己的习气。很多人有修行愿力，愿会使你修行越来越有力量，越来越好，你修行修得越有力量，越来越大，你的习气就越来越少；你修行越来越弱，你的习气就会越来越强。就是说，如果你下不了狠心，你修行不是很用心，你的习气就会慢慢地发出来。因为你没有菩萨给你加持，因为你不知道在人间我们应该怎么做人，那么你修行不力，你身上的习气就会发出来，那么你的烦恼习气就多增加一分，这样的话，你的修行能量就少一分了。

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所以，听众朋友们，我们要修持，我们要学佛，我们一定要依事相修持。什么叫“依事”呢？就是按照事情大小，我们来修持自己。我们该好的时候，该温柔的时候，就要温柔；该坚持原则的时候，就要坚持原则。实际上，在佛法界讲，叫“依教奉行”。不该做的事情，我们就不要去做，虽然我跟你关系很好，但是这些事情不能做，我们大家就不能做。过去很多人，因为是兄弟、哥们儿，讲义气，他犯罪了，他求你，你爱面子，最后，你也做了，那么对不起，两个人一起进牢房。所以，我们做事情，无论如何，要依事，按照事情来修持。我们有时候，不知道回光返照，克除自己心中的妄情，因为我们不知道，很多事情都有回光返照的。你今天做了这件事情，你以为做过了，没事情了，实际上，它给你带来更多的事情。你今天做了善事了，你以为今天布施了，虽然忘记布施，但一定有回报的。这个布施和社团里的布施是不一样的。有一些侨领跟我说，他们经常捐这个、捐那个，捐到后来，越捐越多，什么样的人都来跟你要钱。因为你施的是善，并不是功德，这也叫回光返照。

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我们做事情，一定要知理，知心。你所知道的事情，你所明白的这个事情，首先你从理论上要知道它，然后你要知道它的心。我们做什么事情，都要以提防为主，对于我们身上的习气，我们也要提防。我们有时候不知道的事情太多了，叫防不胜防，所以，要用菩萨的境界来克制自己心中的妄念。要知道，任何事情都有回光返照之理，实际上就是因和果。所以，我们要知道：烦恼一定要少，习气也会少；习气多了，烦恼也会多。那么怎样克服烦恼和习气呢？最要紧的就是要修心修行。我们平时要提防自己身上的毛病，提防自己的顺境和逆境。因为碰到顺境的时候，你会怎么样怎么样；碰到逆境的时候，你又会怎么样怎么样。要明白，我们不管碰到什么境界，我们都要逢缘，叫遇境逢缘。什么叫“逢缘”呢？逢缘就是随缘。逢到这个缘分，我们就做；没有这个缘分，我们就不做。今天有人让你做领导了，你有这个缘分了，你就做。如果没有让你做领导，你拼命地去求、去追，时间长了，你也坐不安稳的。很多人在单位里一直很自在，就是想争一个位置之后，结果就没有得到，就心里不平衡，离开了单位，结果找了一个比现在还要差的位置，这就是不随缘的果。因为这个世界上任何事情，都是实缘体，都是实实在在的有缘的一种体现。实缘体就是让你明白，你有这个缘分，你才能去做，你没有这个缘分，你就不要去求了，求来的也是假的。所以，学佛，一要改变自己的烦恼习气，二要随缘。

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听众朋友们，大家要知道，我们学佛，有时候我们看到的一些境界，我们不能认识到是我们的身和心在起变化，有时候觉得自己的身体很不舒服，我的心里很难过，那是为什么呢？因为它是虚妄造成的，因为这是你的妄念所致。你为什么会不舒服？因为刚才那人讲了一句话，让你不开心了。犹如你的身体为什么会不舒服？因为你自己以为自己身体很健康，永远不会伤风感冒的，所以无所谓，你才会不舒服。所以，身和心的不舒服，实际上是你的虚妄造成的。这是什么意思呢？因为你认为你的身体很好，实际上你的身体并不好；因为你认为你的良心很善良，但是你做出来的事情，其实是不善良的。被人家讲了，被人家说了，那你又不开心了。其实，改正自身恶习，明白道理，那么讲完之后还有吗？没了。你的感冒伤风发过之后还有吗？那也没了。这些都是虚妄的东西。所以我们学佛做人，就是要认识到这个世界的一切，都是属于虚妄的，都是没有实性的，也是没有实体的。希望大家学佛就是求一个自我的实体、实性，做人要实实在在，要对得起自己的本性。我的性情是怎么样的，我的人实实在在，我不骗人，就是你的实性。你的实体呢？就是你实实在在做的事情，努力工作，学习好行为，在你生活当中的体现。所以，当你看穿了这个世间所有的东西全属妄念，都是虚无的，那么你就了不可得了，就是不得了了，非常好了。

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做人要“有无我”，就是“既无有我”，什么意思呢？就是我们生活在的这个世界当中，我们有时候都感觉到我们有自己的实体和实性，我们有时候又想把自己锻炼成一个没有自我的人。也就是说，把自己培养成一个可以把自己看空，但是在做人方面呢，又要借假修真。因为你确实有一个虚幻的我存在，我要把这个虚幻的我，变成实实在在的我，又要把这个实实在在的我看成是虚幻的我。这样，你才不会把虚幻的自我看得实在。可能说得比较深，师父还是喜欢给大家举例子。犹如你去一个地方旅游，你去旅游的时候，你把身体和去住的酒店暂且定位它是虚的。那么，你今天看见了这个旅馆，你去住了，你住进去的时候，是不是实实在在的？对了。那么就两天工夫，你又离开了这个旅馆，以后你就忘却它了。那么这个东西还存在吗？没有了。那是虚的东西。犹如你拍过照片，你看过这个旅游景点的时候，你把照片拿到眼前看的时候，是不是虚的？因为照片上的东西并不是真实存在的，而是一种虚无缥缈的东西。但你今天看了，它又真真实实的在你眼前，这就是有了；过两天你放回抽屉里，你不看，它就没了。这些就是在人间的虚假的东西。旅馆是真的，那是两天当中让你感觉是真的。但是又要明白，我们要把这两天过得好一点，那就是实的东西了。那么，两天之后呢，你又把它彻底忘记了。那么还是回到无我的境界，就是还是不是你的，你的一切都是空的。所以，既然我们觉得有空的时候，我们才会感觉到安详。

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举个例子，你既然去旅游了，你住在旅店里了，那么有一个人在对门，你会不会因很多事情跟他吵架？因为你想到的是“我过两天就离开了，何必跟他吵呢？”如果你把这个世界看成：我不就几十年吗，几十年，我就离开了人间，就像旅店一样，我会离开它的，我为什么要跟人家吵呢？我为什么要嫉妒？我为什么要烦恼呢？我不要烦恼，我不要生烦恼，因为这个世界，我来也匆匆，去也匆匆。想想大家，现在已经年过半百，想想你的孩子，已经长得很大了，想想我们，随时随地就会离开人间，还有什么可以执著的呢？还有什么放不下的呢？我们做人就是要学会放下，如果一个人不能放下，你就从根本上解决不了人间学佛的方法。因为你能够理解佛法，学会了解决自己心中的烦恼，解决了自己在人间的一切烦恼，这就是佛法的根本点。如果每个人都能够理解和开悟，实际上佛法也没了，这也是空的。任何法门，实际上都是一种方法，它让人学佛，让人能够开智慧。等到所有的人都开智慧了，这个佛法，这个法门，也就没了。所以，我们要真正理解，我们在这个社会上是空的，我是空的，人也是空的，什么都是空的，我们就不会去烦恼、去忧伤了。

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我们学佛做人，要放下，要看开，要理智对待自己身上烦恼修心的习气。不管怎样，我们要用最真切的心来学佛，我们要用最有智慧的思维来礼佛，我们还要用最最感悟的慈悲心来替代众生，这是学佛的关键。听众朋友们，很感恩观世音菩萨，这么慈悲，给大家这么好的法门，让大家自己来超度，自己来还债，自己来修心，自己来念经，自己能够把自己身上的毛病改掉，自己能够化解自己身上的灾难。所以，我们希望大家好好修心，实际上修心最难的不是其他，最重要的就是行和性，所以叫修行和修性。修你的本性，就是要改啊。很多听众在听师父讲课的时候，都很明理，但是一回到自己的现实生活中，他的烦恼又开始生起。所以，希望大家好自为之，对自己身上的缺点要定当戒之，对于自己身上的习性和不好的东西，一定要戒。