——卢台长给全世界弟子第四次的开示（一）
师父跟大家讲学佛做人。现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有鬼呢，你骗得了鬼吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为台长的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
“行者知道一切因缘起伏”，行者，就是修行的人，他知道世界上所有事情的因缘的起起伏伏。今天家里好了，明天不好了，后天又好了。所有修行的人要认知，对于世界上这些因缘起伏，心要不受到染着。也就是对于所有事情的好或坏，心都不会受到污染，心都不会受到影响。你好，我今天是这样；你不好，我今天也是这样。染就是污染，就是感染。什么事情都不会感染到你，都不会让你感觉，都不会影响到你，这样就是不受染着。不要受它的感染，这就是中道，中庸之道，也就是我们经常说的孔孟之道。
把什么东西都放在当中，不受一件事情的影响，我们不就走在当中了吗？比如说你站在当中，左边的人跟你说那个右边的人不好，右边的人跟你说那个左边的人不好，你两边的话都听了，点点头，但是不为所动，没有感觉，你最后还是站在当中啊。你如果听左边的讲偏过去了，听右边的讲也偏过去了，那就偏离中道了。所以听人家说话的时候，你最好先耐心地听完，然后在自己心中把左边撇清，把右边也撇清，那你就守住中道了。为什么在家里道理总讲不清楚，一直在吵架啊？因为男的以为自己说得对，女的也以为自己说得对，孩子也觉得自己说得对，这样就会永远不知谁对谁错。
我们学习佛菩萨，就是要把光和热，爱和智慧洒向人间。菩萨的光在哪里啊？你们要修得好身上才有光，你们修得不好的话，菩萨的光怎么会到你们身上去啊？菩萨的热就是热情，就是有热情去帮助人家，去爱护别人。热爱生活，热爱每一个众生，你把菩萨的爱洒向人间，大家都能感受到，这就叫热！什么是光？就是你心中明白。人家喜欢跟学佛的人交朋友，因为跟你一讲话，你心中什么都明白，就会有很多好点子，你可以教导他怎么处理问题，这就是光。心中明亮的人才有光，心中暗的人是不会有光的。就像一个房间如果是暗的，哪来的光啊？如果这个房间有光，那里头一定有明亮的东西。把这个光亮洒向人间，就是不单是想要自己好，而且要所有的人都好。因为你们在学佛，学菩萨，你们必须要有佛菩萨的光和智慧，如果你们学佛却没有佛菩萨的光，你们就没有学好佛菩萨，你们也不是一个菩萨的弘法者。你们自己没有光，怎么能够去照亮人家？就像一个手电筒，如果没有电池的话怎么会有光啊？身上没有光的话怎么能够去度人啊？
一个人要懂得爱和智慧。一个人的爱不要私爱、小爱，要有大爱、博爱。如果一个人博爱所有的人，他就会产生智慧。如果一个人带有私心的爱，那就会爱出毛病出来，一定会爱到最后变成了恨。谈古论今，多少人为了爱而死，多少人为了爱而活着？爱要洒向人间，那就是博爱。孙中山先生就提倡博爱。什么是博爱？就是爱众生啊。菩萨就是爱众生，慈悲众生，可怜众生。你们怎么去爱的？爱个人是自私的行为，为了某一个人付出自己，值得不值得？如果你们对每一个人都好，人家就不会说你只爱某一个人，大家就会说你是大爱。智慧又在哪里呢？当一个人博爱的时候，他一定会有智慧。比方说，你跟大家一起开会，你可以从众生当中学到很多智慧，你天天跟人家接触，对人家好，人家就会把好的东西反馈给你。每个人都有自己的优点，等到你把所有人的智慧和优点集中到你身上，你就很有智慧了。犹如孩子电脑很好，妈妈对孩子好，孩子就会教妈妈使用电脑。如果老公很会管理企业，老婆对老公好，老公就会教老婆一些企业管理的知识。如果这个阿姨很会烧菜，你对这个阿姨好，她就会教你一套烧菜的方法。所以说，你对一百个人好，他们就会用他们各自的优点和强项来回报你，你得到的就是众人智慧。很多人可能没有什么专长，但是就是有处理问题的能力。这也是一个本事，为什么问题到你手上你就没有能力处理，但是他就有能力来处理？
让每位众生生活在快乐之中。这就是学佛的基本点。师父现在把这个法门如同法雨洒向了全世界，现在全世界有数百万的人在学，师父是不是把爱洒向了人间？师父是不是把快乐洒向了人间？你们弟子们想想看，学了这个法门之后你们得到了什么？你们现在碰到什么事情都不怕，你们会念经了；你们身上有什么问题，都可以解决了；你们家里出了什么事情，也都能通过念经修心化解了；你们就算身上生癌症，你们都不怕。因为你们会念经了，因为你们相信了观世音菩萨，是师父让你们相信了这么伟大的观世音菩萨，菩萨能够救你们，你们还有什么可怕的？最可怕的不就是死吗？不就是被人家告吗？不就是身上得怪病吗？不就是孩子生怪病吗？你们现在一个个都念好了，自己的父母亲延寿的延寿，活得都很长。本来家里吵架的现在不吵了。你们还怕什么？你们问题解决之后，就会快乐，快乐不就是菩萨带给你们的吗？你们现在拥有了很多快乐，是不是应该把这些快乐也洒向人间，让更多人也能快乐？这就叫做学菩萨。
要脱离病苦，脱离痛苦，要净化光明心。你们都有心，但是这颗心光不光明呢？很多人是烂心烂肺，整天动着不好的脑筋，想着不好的事情，做着恶劣、下流的事情，而且做了这些事情自己还以为是好事。这就是为什么人会误入歧途，因为他心中没有“中道”，没有一个中心思想，也就是他没有一个衡量道德标准的尺。大家都在做坏事，他也跟着做；大家都在做好事，他却不知道。所以他可以把这些做坏事的道理一条条地讲出来去狡辩，因为他以为世界上人人都跟他一样在做这些坏事，所以他做坏事也是理所当然的。他可以到澳大利亚监狱中去看看，里面关着上万人，他进去多一个也没什么，他不是觉得大家都跟他一样吗？但是他却没看到几千万人都没在监狱里，他为什么看不见？这就是人的心胸的问题。
要有光明心，就是要把自己的心弄干净。净化就是你今天如果想到不好的事情，你一定要把它净化掉。比如说一个在银行工作的人，每天要算钞票，他会不会想这些钱他能够偷几张吗？他不敢，因为他知道如果偷钱的话他会受到法律制裁，他会坐牢的。我们学佛的人应该要守什么律啊？要守戒律。学佛的人必须守戒律，他才能学得好佛。刚刚吃素的时候，看到荤菜，想不想吃啊？有想过，但是戒掉。很多老伯看到年轻女孩子，有没有动过歪脑筋啊？有想过，但是要戒掉，就没事了。如果想昏头了，他就会颠倒梦想。
<弟子开示（一）