白话佛法170817   怎么样在自己最有限的时间当中，做更多的事情来帮助别人，这是最重要的，所以有时候很多人一辈子就不知道来帮助别人，就知道自己在享受，所以这些人他活得再好，他也是自己好，他不能利益众生，所以这种人活在世界上，其实他是没有很大的意义的。   做什么事情就要用心，做什么事情，都要让自己变得越来越头脑清净，心里明白，因为在这个世界当中，我们填不满的烦恼，末法时期，人在精神上是最痛苦的，现在的文明发达，欲望横流，所以人类正面临着一个新的危机，这危机是精神上的。     佛学像一个百货商店，进了佛家的店，想看什么都有，你想了解什么都有，在末法时期，人最重要的是思维上的进步，并不需要很多欲望上的需求，所以很多人为什么一辈子，不能让自己变得越来越有智慧，有的人一辈子吃喝玩乐，最后，没有意义地离开了人间。   非淡泊无以明志，非宁静无以致远，你这个要明志，你必须要淡泊自己；你这个人想看得远，你必须要宁静。要修身养性，养德，我们要养什么德，养佛德，养自己的道德。   我们做人不能每天活在怨天尤人上，经常要想一想自己的过错，不要去责怪别人，在活在这个世界上有了烦恼，要尽量想办法去用智慧来解决它，而不是去惹烦恼，因为当一个人有烦恼的时候，他会惹更多的烦恼。   怎么样能够让自己变得没有烦恼？就是常有忏悔心，谦卑心，但是你们就知道忏悔和谦卑心，你们知道不惹事，有个更重要的心是什么吗？那就是爱心。如果对别人经常有爱心，你就不会恨心，没有恨心，你哪来的做错事情，你就也用不着有这个忏悔心了，因为你没有做错事情，你就用不着忏悔。   人的毛病就是经常自己觉得自己很伟大，很重要，然后呢，想让自己变得更加伟大，实际上，人很弱小，你只有爱别人，照顾别人，给别人自在，你才会真正拥有自己的自在。   学佛人一辈子不要去贪啊，现在的人的毛病就是，一旦喜欢，就执著在那里，这就叫心有挂碍，所以我们现在的人内心不平静，你在外就会有风波呀。   自卑心大得不得了，自尊心又大得不得了，经常这样伤害自己，创造出很多的障碍，没有警觉心，根本没有开悟，很多人就是喜欢把简单的事情变得非常的复杂，来伤害自己。   一个人要学会对人诚信，是保护自己的尊严，你想要别人尊敬你，你必须要对人家诚信，你不说谎，人家当然尊重你啊，你自己对人家没有诚信，人家怎么会尊重你呢？你哪来的尊严呢？   你拥有良知最好的方法是什么？你就是理解别人，所以一个人经常在碰到困难当中，完全走到智障当中去，自己心中的智障。   有时候在人间碰到一些痛苦和挫折，就是改变自我的最好的方法，你痛苦了，你才会改变；你挫折了，你才想突破，你这样才会真正地解脱。你只有放下自己的小我，你自然就变得伟大了~   台长经常跟大家说:“为什么小时候我们很单纯、很简单，我们进步很快，为什么大起来，我们什么都在乎，什么都需要，欲望占有着我们的一切，我们不能随遇而安，我们在人间，拥有什么，我们就会痛苦什么。   真正地放下，不要被欲望捆绑自己，不要太靠近自己的欲望，越离开它，你越舒服，你们很多人都谈过恋爱，也失恋过，当失恋的时候非常痛苦，你越不想他，越会出来，你越会痛苦，要脱离这方面的感情。你越离开他，你就越舒服，你越离开这种狭隘的自私的感情，你就会变得人越舒服。   有时候，放弃，放下，你才会解脱呀，我们解脱不了的是自己执着的概念，我们放不下是黑暗的内心世界，和我们那些欲望的感情，你拥有了这些东西，你就是走到哪里，你都是心理会变得非常得伤心，很多人说：“我走到哪里，我都痛苦。”就是因为你心没有放开，等到你心放开了，你走到哪里，你都没有痛苦。   要净化自己的意念，言语和行动，我们出错有的是意念，有的是语言，有的是行为，台长经常批评你们的意念，我怎么知道你们的意念在想什么呢？因为你们的意念已经化为你们的表情，化为你们的语言和化为你们的行动。   不当别人一回事，这个行动就代表你高傲，看不起别人。一句不把别人当回事的语言，就说明你的意念当中充斥着那些狭隘的观点，你如果用自己的判断和智慧，去认识高等的这个世界，你会变得越来越熟悉高等的生活，和高境界的想法和他的力量，你会一天比一天伟大，你心中想什么，你内在的力量会帮你达成。   很多人用自己内心的判断和智慧，因为这个“智慧”是打引号的，去认识到物欲的世界，你就会越来越熟悉那些欲望的生活和那些让你整天沉迷酒色的力量，你会一天一天堕落，你心中所有想象和内在的力量，都会帮你达成你是一个犯罪的人，所以不要让世俗的个人习惯和欲望，来阻碍自己回归真我。   每当你无条件地爱别人，用这种慈悲的心态和品质活在人间，其实你已经活在真我当中了，你都在开阔自己的世界，你在开阔自己的真我，你当然会像菩萨一样变得越来越伟大！

  白话佛法170815   台长曾经跟大家讲，世间最可怕的不是做错事情，而是心错了。心错了，你每一件事情会一直会做错的。所以我们说学佛修心是心要净，心不能错。心错了，你一辈子可能都会错。   台长曾经跟大家讲，真正的修养是什么？真正的修养其实是你用心来感受这个世界的一切，那你就是在用佛性来让自己破迷开悟。佛性用现代话讲就是“善的种子”，佛向性中作，莫向身外求。你自己不迷惑，你就是佛。你自性迷惑，你就是众生。所以不迷惑的人拥有慈悲心，自觉的人那就是观世音。觉悟你就是菩萨，不觉悟你就不是一个菩萨。   很多人修心经常讲这个禅、那个禅，很多人提倡“安祥禅”、“生活禅”，还有民间很多传统的禅法，实际上“禅”是什么？“禅”就是你要在生活当中把自己每一个念头当成一个种子种在花园里，多种善良的种子，你慢慢的就会在生活当中观察人生，然后有了定力，你就不会在自己心中长出杂草，你就慢慢有了“禅”。所以我们经常讲，有时候“禅”就是人的智慧，“禅”就是定力。   “想成佛”这不是一句空话，是要真正的佛者觉悟。我们要学会耕种你的心，利用心的力量来传递正能量。实际上只要你用心，你没有办不到的事情。所以用心的人，佛性会增长。时时刻刻把自己心中每一个念头都管好，每一个思维都好好的照看好，起心动念就是最大的事情。一念之间你怎么思考的，你可能自己都没有感觉。但这就是种下善因和恶因的根啊！所以经常的管住自己的思维，让它杂念不生，让它自己好好的“行禅”、“运禅”，慢慢的你就会懂得“菩提本无树，明镜亦非台”，这世界本来无一物，何处惹尘埃。你说说看我们哪里去惹到的尘埃？我们学佛人要明白因果定律。我们不管在哪方面的因缘成熟，你都会懂得这一切使人心里难受，或者外界难受的，一切都是虚无缥缈的。   所以人最重要的就是要能够懂得，我们不去追求荣誉，不去追求名誉，名誉和荣誉其实不能注入你的心。因为当你注入了心之后，你会为名誉、荣誉、为你的利益去天天奋斗。一颗菩提一句禅，一语道破人生。一串佛珠会除去你滋孽红尘的业障。一个人不能整天在人间傻傻的，在红尘造业，要一笑而过，其实我们都是红尘当中的过客。要懂得唯有心系众生，你才接近佛，你才越来越靠近佛；唯有心系众生，你在天地之间才能一方安详，才能不听风语，听禅语。   所以心不执着，万物空；心中执着，就是痛苦的根源。想一想，人间的起起伏伏，衰衰亡亡不就是我们说的“禅语一片，佛心一尊”吗？芸芸众生，多少人一路艰辛走来泪流满面，各种的挫折让我们活在这个世界上简直不能承受任何的风雨，无法承载生命的起伏。只有学佛，看破放下，斩荆披棘，才能一路开怀，禅心一生。所以人的心，能悟那就是光芒四射；不开悟，那你只能和悲伤为伴，只能和痛苦为友。   所以师父叫你们“身做好事，言说好话，心存好念”，要“忍人之所不能忍，方能为人之所不能为”。你要做别人做不到的事情，你就要忍别人所不能忍耐的事情。所以“心中无私天地宽”，把自己的心慢慢的打开，就拥有着明媚的阳光；让自己的心慢慢的随着人间变化莫测的世界如如不动，倾听大自然的禅语，我们慢慢的就懂得了人生必修。那就是佛洒给我们的爱，那就是由我们得到的爱再去洒给别人更多的爱，这就是我们在心中播下的善种。   师父再说一遍，世界最可怕的不是做错事情，而是心错了你才会继续做错。

  白话佛法170812   我们在学佛当中，很多人说人是在飘渺虚无的空间当中生活，我们每个人都有一个命运。很多人说他的事业婚姻走到了塔顶，接着坠落到谷底。很多人想逆天改命，但成功的几率非常有限。他们缺少什么不能改变自己的命运？因为他们缺少相信和愿力。所以当你拥有信愿之后你会有毅力。有毅力的人会热爱生活，永远不会自己堕落。   很多人一辈子就是被自己的困难和坎坷所淹没，因为他看不到将来。人生有时候有灾难有烦恼的时候，就像下雨，我们像一个没有伞的孩子，我们必须拼命的奔跑。我们能够成功，不是靠着成就，而是靠着自己的信心和心力走出属于自己的道路。很多人选择了忧郁，选择了风情万种，选择了像林黛玉一样的生活—-忧伤。   其实我们想一想，路是自己走出来的，敢问路在何方？路在你脚下。学会在人间吃苦忍耐，你就会迎接幸福。有的人一辈子不想吃人间的苦，幸福就一辈子离你而去。所以坚信自己的目标，不断的努力，不断的奋斗，你才能取得最终的成功。如果你能让自己都感动的哭的时候，可能你已经成功了。很多人一辈子不知道别人是怎么成功的，就知道欺嫉妒，就知道争斗。   所以师父经常跟你们说，要多做一些让别人感动的事情，多说一些让别人感动的话。面对困难挫折只要相信自己，不断的精进努力，想好了之后，哪怕从零开始，你都会战胜困难，战胜挫折。现在社会上的人碰到事情要么就慌乱，要么就抱怨，要么一脸苦相，不敢承担，推脱，什么事情都找借口，跟他谈谈就逻辑不清，没有脑子，不拘小节，不动脑，根本不用心的在生活当中。你的这些所有的苦恼和你做出来的行为以后都会出卖你的人生。   所以我们要迎着阳光，做人要沉稳，要乐观，思路要清晰，要懂得奉献，要有忍辱心，不怕犯罪。只要每一天自己精进的努力，可能有一天连你自己都会惊讶，你怎么会到今天这一步？人生的目标不容易啊！   学佛也是这样，想想很多法师，有时候一觉睡醒，啊！我出家了！我已经进入了另外一种人生了。人生有很多的奇迹看似比登天还难，但是有时候只要你的正念现前，你很容易轻易就会得到它的。人生也有很多的大灾难，看似非常的痛苦，其实你只要轻而易举的在意念上战胜它，可能你很快的就战胜它了。   我们做人要懂得，我们不快乐并不是因为我们没有快乐的条件，而是因为我们活得太复杂，不想活得太简单，我们活得太在欲望当中，我们活得太不自量力的在执着和追求当中，所以我们会不快乐。快乐的心是靠着感恩。所以要想收获人间的快乐和幸福，要学会有感恩。你要发现周围的一切，一切如常，没有任何人欠你的，也没有你欠人家的，一切都是缘分。   要经常想到，我活着就是要解决困难的，我不能逃避。生命的意义就是我到人间是来解决困难的，解决麻烦的，解决烦恼的。你拥有这种心态，你不就是烦恼即菩提了吗？你来到人间，如果害怕痛苦和烦恼，害怕一切，那你到人间来干吗？到了人间就是还债。所以真正能够把痛苦，迷茫，彷徨，畏缩不前，全部能够想开想通，只要想着“我到人间来是为了吃苦的，吃点苦才能把我的业消掉”，这样你就会从小事做起，你就会长期的积累精进修行的努力，你一定会成功的。所以我们不能习惯于失败，因为我们的身体疲惫，我们精神上也已经感受到了疲惫。那些不能习惯于失败的人，是因为他失败的情况比较少，成功的例子比较多。   怎么样使自己能够长久的在不失败不烦恼当中显得更加的平淡，来达到自己的辉煌呢？台长告诉大家，这就必须要从自我抓起，慢慢修到一颗沙子百炼成钢。一颗沙子可以变成价值连城的珍珠，因为你是纯洁的，你是干净的。很多人说我绝望了，人生结束了。其实想一想，这个世界没有一直是冬天的。心里有着春天，你的心花才能怒化，胸中有大海，胸怀才能开阔。我们有智慧才能解决人间一切的烦恼。我们走出困境，靠的是自己一颗学佛信念的种子。如果我们不怕人间的烦恼，不怕痛苦，我们很快的就会离开痛苦。希望大家要好好的学佛，好好的修心。

  白话佛法170805   我们经常说“一个人一念心清净，莲花处处开”。你不管在哪里，你只要把眼睛闭起来坐在那里，这个就是你一个空间，你就会离开人间的烦恼，你就会离开很多人各种各样的眼光、说话、烦恼。实际上你的心念是最重要的。   我们学佛人老老实实，其实就是展现自我的最好方式。因为你老老实实的，坐有坐相，站有站相，实际上你已经给别人看到了你的一种修养。很多人把自己的财富外露，觉得他很有钱；有的人把他的精神财富外露，感觉他很智慧，实际上这些都是外观。其实真正的是要“一切处无心是净”。不管在哪里，你没有心你就是干净。   “得净之时不得做净想”，就是你今天安静了你都不能去想“哦，我现在很安静”。“得净之时不得做净想”就是你得到干净的时候，你也不得去想“哦，我现在很干净”。如果这么想，那么你已经不干净了。干净的人用不着看到自己干净，因为我们在这个世界上，明无净，利无净。我们在这个世界上，任何时候，你都可以用自己的本性来做干净想。所以我们说，一个人在人间“起见生心”是因为你看到了，你就会产生心理的一种执着心。产生了“分别执着”，你就会情尘烦恼。这意思就是告诉我们，当你心里有情和灰尘，你就会有烦恼。你得不到的东西想得到，你就是有欲望，你就是分别了、执着了，因为我一定要得到它。   所以要修心修到“一念不生之处，即是本来面目”。这就是告诉大家，我们要无念，我们没有一个念头能生出来的。那你没有念头的话你不就是佛吗？你不就是有佛心吗？所以我们在人间，不管处在何种人间的苦难当中，我们不管这个世界如何的变化，我们要念念无念，抵制诱惑，心如止水，心不妄动，心不妄想。这样你就会有效的让痛苦远离你，否则你就会痛苦缠身。   大家想一想人生究竟有多长？生命实际上就在一念之间，想通了很多人就活下来，想不通很多人就自杀了。很多人不就是这样让自己处在一个生死关头吗？所以台长经常跟大家讲，我们做人不要恨，恨到后来会把你的善灭掉的。学佛人真正的修养是什么？是心田的善啊！心田里有善，你就会有善的种子。   佛界里面经常讲一句话叫“佛向性中作，莫向身外求”。学佛是你本性当中的东西，你学了外表有什么用？你身外去求什么佛呢？所以自性迷就是众生，自性觉就是佛。你如果今天心里还有很多慈悲心，你看见别人还觉得很可怜，那你不就是观音吗？所以台长告诉大家，慈悲就是观音，观世音菩萨就是大慈大悲。我们要用自己的心做土壤，好好的耕种你的慈悲和善良，好好的去选择人间应该做的事情。一个念头就是一个种子，你一个恶种慢慢的生根开花，开的是杂七杂八的花，慢慢的就越长越多，杂草丛生。如果你的念头是一个善种，那你的心就像一个花园，鲜花满园。   很多人说跟着师父学佛，要成佛，要向上。实际上向上就是向善啊！怎么样能够越修越好，你们知道吗？要想修得好，你就要向上啊。向上是什么？就是向善啊！如果一个人不能心向善，你怎么能够成佛啊？所以成佛不是一句空话。佛者觉也，你只要存在这个世界上你就必须给别人带来快乐，如果你今天很自私的活着，你就是没给别人带来快乐，你就是个自私的人。   所以耕种你的心，用你自心的正能量传递菩萨的无穷无尽的能量。时刻在平时生活当中保持自己一颗觉悟的心，活在当下。我们活得要心安理得呀！今生不就是给我们一个考验吗？今生不就是给我们一个再学习的机会吗？我们掌握好人心就是掌握好自己的佛心，我们控制好自己的人心，就是控制好自己的佛心。学一学积善行德，学一学怎么样跟别人不去比较。   所以菩萨经常讲，命由己造相由心生，世界万物皆是化相啊！你的心不动，万物怎么会动呢？你的心不变，万物怎么会变呢？所以佛告诉我们，对人间的一切烦恼笑的去面对，不要去埋怨，随心、随性、随缘。我们一生要改变的就是自己的念，就是自己的恶习。我们要在刹那间拥抱着永恒，所以我们一定要好好的学。   “菩提本无树，明镜亦非台”，这世界本来就无一物，何处惹尘埃啊？一个人活在世界上哪有不被人讲的，好好的了解自己的心，好好的让自己的心明白，我们应该怎么样在有生之年给人间做一个榜样。学着我们伟大的佛陀，我们伟大的观世音菩萨，让我们在人间就走出一条佛道出来。

  白话佛法170803   我们学佛做人，明理是最重要的。很多人说你讲不讲理，讲的是这个“理”，这个“理”就是应该怎么样来明白。明道理是最重要的。   我们人活在世界上就是要明白道理。人要懂得给自己出一个人生的题目，那就是怎么样你一辈子要准备种多少福田，就像你准备怎么样种水果庄家一样。要经常想一想，我这辈子要有怎么样的福德和福果。要懂得，从无我无私当中去求智慧就会求到功德。很多人学佛修心整天的在自私心当中去求智慧。想一想能够拥有智慧的人，会天天为自己活着吗？能够拥有智慧的人会有私心吗？菩萨的大爱就是让我们去除小我，成全大我。菩萨的智慧就是让我们懂得没有自私的心，本性自信才会流露。   想证悟空性的人就是要懂得有慈悲，“证悟”就是开悟的一种。要能够明白自己为什么在人间，为什么为别人会让自己得到法喜，为什么整天为自己的人会非常的痛苦。这就是台长要告诉你们的，要“自性解脱”。什么叫“自性解脱”？就是要真正的放下，要了知人间如梦幻泡影般的生活。我们今天不管是谁，我活在人间就知道自己要好好的修，不要稀里糊涂的过日子。“了脱”了你就会慢慢的开悟，“了脱”了你就不会退转。成佛的人都能了脱尘缘和情缘。   很多人一辈子解脱不了，就是他永远不能解脱他自己苦难的生活，因为他不想出来，他不想出离，所以他会变得越来越苦。就像有些人明明知道感情是很痛苦的，自己还像一条鱼一样的钻进了网，然后被网抓住被人宰割。感情也是这样，当一个人思维想寻求一种刺激，他就会慢慢钻进了网。然后增长愚痴，他就会慢慢的对自己的心动摇不定，慢慢的就会感觉到自己我为什么这么活受罪。其实这个世界不管是什么，都是有一个缘分在里面的。今天你有缘，那么大家都是你的好朋友。今天如果你没有缘分了，你硬要去攀缘，那么每个人都会给你制造痛苦。所以怎么样让自己不要制造痛苦那是最重要的。   希望大家要懂得，痛苦不是自己能够控制得住的，但是痛苦又是自己找来的。所以怎么样摆脱，那是最重要的。台长经常跟大家讲，学佛做人要有智慧，学佛做人要能够让自己解脱，学佛做人最重要的是要有悟性。悟性就是什么事情都看得穿，什么事情都想得明白，什么事情都可以无我。无我就无争，无争就会带来很多的快乐。因为你不争，这个世界对你来讲是很美好的，当你一旦跟别人争这个争那个的时候，你就会沉浸在痛苦之中。所以台长希望大家好好的努力，好好的学佛修心，从我做起，越来越有智慧。   台长过去跟大家讲，一个人的心正佛做主，心不正就是魔做主。所以“悟者识本性，迷者永轮回，明心方见性，悟者识菩提”。也就是告诉我们，你今天学佛人做什么事情，开悟的人才能知道什么叫本性。今天连自己的本性都找不到的人，他一定在轮回当中。能够明白自己的心，能够明白自己在做什么，你才能见到你自己真正的本性。“悟者识菩提”就是开悟的人才会有菩萨的心，菩萨的愿。   所以台长让大家多正修。正修就是我们正确的去修，不要这个修修，那个修修，这里听听，那里听听。有时候修行就是要正。什么叫正？就是不是空谈，是真正的去做。什么叫正？就是能够明理，大家都不愿意去做的坏事，你当然更不应该去做。大家都在改变的，你也要跟着改变。你如果感觉对方在学佛当中没有慈悲心，整天在作秀，那你就知道这位修行的佛友，他虽然可以让人感动，但他没有行动，所以他不能成为一位人间的佛。所以真正要成为人间佛的人，他要学会舍。因为精神上的舍，会换来人间精神上的得。物质上的舍会换来物质上的得。   台长要告诉大家，永久的生命那是精神上的，而短暂的生命那是肉体上的。肉体可以消灭，但是精神永远不会被消灭。所以一个人学佛应该修出智慧，修出自己的意识当中的佛性。所以要管住自己的六根，清净自己的六尘，超脱虚幻的景象，要正知正见的活着，要为众生活着。不管怎么样，也不能因为自己而去伤害别人。

  白话佛法170722   我们做人要好好地定下心来，寂静，坐在灯下，好好地思量，过去喜欢弄个小油灯，慢慢地一闪一闪，其实就是代表你的心在闪动，在思量，在想象，小油灯一闪一闪的，就觉得你的心里似轻似重。   我们这一生，有时候遇到假的，有时遇到是真的一样。离开和相聚，衰败和成功，都是心花零落，落地成灰，都是生不带来，死不带去。   我们的凡心，天天的万千地在流动。但是我们的心轮要静守。好好地把自己的心要定下来，不要让它乱转。佛心一尊啊，心中有一尊佛呀！自己会像佛一样看到芸芸众生，他们一路艰辛，看看人生，泪流满面。   有时候，学佛之后看到我们人生，一路开怀，像弥勒佛一样，欢笑无比。我们人生路，谁都知道非常得坎坷。但是我们要怎么样在人生风雨当中再来超脱自己的人间的这个烦恼，我们要承载生命当中的一些烦恼。   佛陀经常告诉我们：我执就是痛苦的根源，一切随缘吧。想不通的时候，一个人到很安静的地方，看看天，看看地。一方安详，听风语，听山语，听禅语。   可以经常把师父的白话佛法，就像十几分钟的，一段一段的，多听一听，眼前就会看到一片天，因为这片天，对我们来讲我们是不贪的，我们没有奢望的。我们没有向人间去诉求的。   想象着人间，虽然墨香陶醉，但是，谁能知道，零花凋落？学人间，不腻、不淡。心就是你的一方安详。经常听听师父的禅语，围绕着檀香，一个人安静下来才能知道一生你到底在干什么。   身做好事，言说好话，心存好念。如果你是有智慧的人，不会锐气方刚的，也就是说不会跟人家冲冲杀杀的。有智慧的人他不会骄傲。所以叫：慧者不傲。有智谋的人呢，他不露的，所以叫谋者不露。一个很坚强的人他不暴，他永远不会暴跳如雷。暴跳如雷的人他不会强壮的，所以这就是我们学佛当中讲的，大悲无泪，大悟无言，大喜无声，大爱无疆啊！   真正的学佛人，佛性无处不在，我们忍人所不能忍，方能为人之所不能为啊！这就是禅啊！这就是禅定！   我们很多时候去想一个远离城市的喧哗，坐在那绿油油的草皮上，静静地聆听着大自然的声音，很安详的，慢慢地就自己养成了心中的一段春。有时候，我们就会慢慢地脱离我们人间的烦恼。   其实人最可怕的不是做错事情，而是心错呀！我们人一生都是心错呀！为什么不能老老实实的？为什么要追求人间那些不属于你的东西呢？为什么要拥有这些财富来让自己束缚呢？你看看现在出很多事情的人不就是财吗？   起心动念都是一个缘。能够心不为所动。因为人间一切虚幻。心不妄动，就不会存妄想。心如止水，那就是无欲自然心如水。   想开想明白，我们无处不自在啊！放下，那是最开心的事情，嗔恨，那是毒之根啊！因为你憎恨的，会把自己心中一切的善全部灭除的！   所以学佛人真正的修养就是心啊！你的心能够不往外所求，你就是自性觉；你的心如果看到社会上的环境所变，你也变，那么你一定是养成了一个习惯性的思维。那么善的，就是习惯性的善思维，恶的呢，就是一颗种子。   人间最重要的是安详。保持安祥，你就有了定力；保持禅定，你就会拥有了智慧。

  白话佛法170720   心念最重要，一念心清净，莲花处处开，哪里没有莲花？很多人说，我找不到莲花，我天上有没有莲花？心念清净，莲花处处开。   人对任何事情，都很容易形成习惯，一个好习惯，可能就让你成善，一个坏习惯，你可能就成恶，这个习惯哪来的呢？这个眼睛看啊，耳朵听啊，因为你没有一种正确的辨别正和邪的方法，因为你心中佛性不足，所以你不知道，所以你很容易走错路。   有时候很多人想看前面又看不远，因为他心中没有慧眼，没有慧根啊，很多人踮起脚想看别人怎么走的，这种人是站不久的；很多人一看到人家都在卖力，哎呀都在很努力，自己根基又不好，又不肯老老实实地学佛，一大步一大步跨出去，记住了：跨大步的人，他是走不远的。实实在在地站稳脚跟，一步一个智慧，一步一个般若，慢慢地让自己能够看清自己的心灵。   所以我们在人间必须要放下很多财富对我们的束缚，有时候，我们的禅心在哪里？禅心就是让自己慢慢地懂得一切处无心是净，不管在哪里，你无心就是干净了，我没有念头，我没有想法。   所以很多人在干净的时候，又做不到净想，你坐下来很安静，接下来马上有个念头来的时候，你又没有干净的思维，你的心不干净，就是因为你的思维不干净，你对人间的名不干净，就会心无净，心无净，乃思维不净，那么就是无无净，一会儿看见名啊，一会儿看见利啊。   还有的人起分别心，分别执着，那慢慢，慢慢时间长了呢，就会很难做到一心不生二念，如果你能够修到一念不生之处即是本来面目，我们本来面目是什么？就是佛呀！我们有什么可以能让自己变得越来越烦恼的呢？   没有，心不动则人不妄动啊，不动则不伤心啊!如心动，则人妄动，身体是伤其筋骨，然后呢，伤其慧命啊，所以一个人痛苦啊，就是因为不了解。   其实人生在世啊，时时刻刻我们就像在竞技丛林中一样，每天都是一些危险和诱惑啊，一动心，妄念就生啊，要学会心如止水，才能使自己的行动无偏差，能够止住诱惑，能够如如不动，就是心念干净，如果你心一动，你就会痛苦缠身。   口中要言少，自然就祸少；腹中要食少，自然病就少了；心中要欲望少，你自然就担忧少了，大悲无泪，大悟无言!   你看很多人不讲话，完全开悟了，无时无刻不处在自然的一种环境当中，心自然，万缘随缘，缘尽就放，随方就缘，随缘更缘，就是我们经常说要放下啊。   冬天了，树有时候撑不住那么多叶子，只能舍去啊！我们做人，在人间很多自以为很好的东西，你也不能让它保持一辈子，你只能要放下。   真正所谓的修养，就是你的心性，你的心田进行的，你真正学佛人的修养，你就是自性觉，你自性觉了，你不就是修养吗？难道这个觉是觉在外面的吗？完全是觉在内心的，佛的善种子。   所以有一句话叫：佛向性中坐，莫向身外求！我们做人都是向本性当中来启发自己内心的善良的种子和慈悲的慧命慧根，你哪到外面去找啊，到人间来找什么佛性啊？   所以自性迷了，找不到了，你不就是众生吗？就像我们观世音菩萨一样，你只要找到了慈悲，你就找到了观世音菩萨，你心中没慈悲，你求什么观世音啊!   所以要灭掉自己本不该有的，要花精力培养好自己的善心，善念，要好的东西在心中慢慢地壮大，把那些恶念恶心慢慢地移到一边，好的习惯在心中形成习惯。   心就是一个土壤，你到底怎么去耕耘，看你怎么去选择呀，撒什么种子，它就会结什么果啊，你的良心撒满了善良的种子，你不就结满了善良的果实吗？   要提倡安详禅，生活禅，有时候学会安祥，把我放到哪来，我都很安祥，生活，不管苦和乐，我都是那么的在禅定当中生活。   一个念头就是一个种子啊，所以我们一个种子种下去，知道会产生不同的果报，你不能乱想，因为人的种子，只要想什么就种什么呀，种善得善，作恶就则恶呀，你种了很多的恶念，杂草丛生，你种的善良的念，鲜花满园。   成佛绝对不是一句空话，佛者觉也，觉悟的人，就是佛，想通的人就是菩萨，能够放得下的，我们说已经到了声闻道，缘觉道了；想不通的人就进入人道了；恨别人，难过，嫉妒别人的人已经到了畜生道了；做恶事的人，在背后搞别人，你已经进入鬼道了。   耕种你的心，传递你心中的正能量，要用你的心啊，没有办不到的事情，因为你们知道，这个心那是无量无边的，因为这个心才是你真正的人生啊！   掌握好自己的心性，时时刻刻把握好自己心里面这一念之间的思维，起心动念，那是最重要，你怎么样要用真的在人间生活，真的是什么？真的就是你的本性，一念之间，你在怎么思考，一念之间，你的口要积善行善，积德留德啊！你一个动作，你应该怎么做，就能够让别人从你身上看到菩萨啊！   所以去表扬一下你身边的人，你又种下了口德啊！如果你去帮助别人，你今天又做了善行！如果你思佛想佛，你就拥有了用菩萨的智慧来选择人间的一切的权利！   放开自己的心，舍下更多，才会懂得：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变万物皆不变！

  白话佛法170713   人追求的是心中莲花开，就是要一念心清净，心清净的人，莲花才会开放。   一个人禅修，完全取决于，你播撒什么样的种子，你在心中播撒着爱，那你就会产生爱的种子，你播撒着恨，那么就是恨的种子。   世界上最可怕的不是做错事情，而是你的心错了，事情错了可以改成，但是你心错了，你还会继续做错事情。   我们人在学佛当中，有时候很想离开一个城市喧哗的世界，想拥有着明媚的阳光呐，躺在静静的绿草上，然后呢慢慢地睡着了，边上呢，只有大自然的声音，这就是禅定的开始。   我们说要守住自己的心，那是最重要的，如果你开悟了，那你可以守住心，但是问题你开悟不透，虽然你禅心一片，但是你不能承载着人生路上的坎坷和各种的磨难，你的心还是不能够归于寂静。   佛经常告诉我们说，我执是痛苦的根源，因为一个人只要执著，你就会痛苦，一个人如果不执著，忍人之所不能忍，方能为人之所不能为也。怎么样在这个五浊恶世当中，让自己的心念莲花处处开呢，就是要不追求，不贪，要放下。   踮起脚尖的人是站不久的，跨着太大步伐的人是走不远的，学佛也是这样，我们不求，拼命地去追求让自我境界的解脱，而是老老实实地展现随缘的心灵方法，任何事情，人要形成一个习惯，而这个习惯就是你拥有禅的智慧的习惯在你心中，你才会阻挡任何人间对你不利的束缚，为名为利啊，你都不会把你束缚住，感情啊，各方面啊。   一个人无心是净，得净之时，我们不能做净想，如果你干净的时候，你都不要想这是很干净的，那才是无无净，你就是觉得自己我很干净了，你名无净，但是你心还是无净，所以你就很难脱出无无净的境界。   我们很苦啊，我们看见别人，就会想到自己，我们看到别人，我们就会想到自己非常的惭愧，我们学佛到今天，我们学到了什么，我们做人一直在痛苦当中挣扎，一直在痛苦当中心动啊，心不动，则人不妄动，不动心则不伤你的心啊，心动则人妄动啊，你人的心一妄动，就会伤其身骨，你就会体会到世间所有的痛苦。   因为在人间时时刻刻都隐藏着危险和诱惑，到处都是陷阱，一不留神，可能你就一生完了，不动妄心，不存妄想，心如止水，无欲自然心如水，我没有欲望了，你还能拿我怎么样，我无所谓，我不要了，我一切都这样了，抵制诱惑，那就是学佛人的禅思，禅念，否则你就会痛苦缠身。   经常讲：人生你究竟有多长啊？人生就在你我之间，因为哪一天看不到你了，就没有了，我们的友谊，有时候很短，我们的人命，有时候如昙花一现。   在人间千万要口中言少，自然祸就少了，腹中食少，自然病就少了，心中欲少，自然忧少，所以大悲无泪，大悟无言。   我们做人只要随缘，我们的心不就是佛吗？心佛合一了，你无处不自在，学佛都学得这么辛苦，学佛都学得放不下，你怎么样把菩提的种子种在你的心中啊，你的自性迷了，你不就是众生吗？你自性觉了，你就是佛嘛，所以当你慈悲的时候，你不就是观音吗？   所以我们做人，拼命地花很多精力，哎呀，我要学佛呐，我们拜佛了，我要念佛了，其实倡导的就是一个寂静，一个如如不动。   一个念头就是一颗种子啊，我们的心就像一个花园呐，你一个念头你种在你心里的花园里，你想得到什么，它就种出来什么，因为你的杂草丛生，所以你的花园，就是一片杂草，你想鲜花满园的话，你就种下善良的慈悲心和善果，你一定会得到善的一个回报。   成佛不是一句空话，佛就是觉也，就是觉悟的人，觉悟就是我活在世界上，我明白这个世界上的真谛，一切苦空无常，我能给人带来什么样的快乐，我能让别人活得比我更好，你就是佛，如果是一个佛的话，你怎么会天天跟别人去争，跟别人去斗呢，你怎么会去为了自己的利益来伤害自己，起心动念非常重要，所以心性，就是积善行德。   你们要懂得命由己造，相由心生啊，世间万物都是化相，你心不动，万物皆不动，你心不变，万物怎么会变呢？   什么叫禅，你坐得住，站得稳，你思维当中没有想法，你不就是笑着面对五欲六尘吗？你自己想改变自己，你就是一朵莲花，你不想改变自己，你可能就是一朵枯萎的花朵。   所以佛经常说：“不可说，不可说，一说即是错。”不可说不可说，因为佛法是靠开悟的，并不是靠说出来的，佛法是悟性，所以一念愚，即般若绝，一念智，即般若生啊，如果你有智慧，像佛一样，你的智慧就生出来了，如果你今天做了愚痴的事情，你就离开了你的智慧般若呀！   这个世界上，没有什么，什么都没有，对了，菩提本无树，明镜亦非台，这个世界本来无一物，你心不动，何处惹尘埃。   好好地懂因果，好好得学佛，好好地度人，让自己的心进入寂静，进入涅槃，进入我们开悟的无上正等正觉之中。

  白话佛法170711   一个人每天在寻找着自己的一个幸福，寻找幸福就是要自己心中真的要放得下，幸福是让你的心里温暖，而不是说让你暂时地得到或拥有。   要懂得自强自立，控制好自己的言行，控制好自己的心理，在迷茫当中不要感到痛苦，因为我们有菩萨，我们就会永远不会被生活抛弃，我们也不会被这个世界所抛弃，命运不会亏待你，看开了，看淡了，看透了，你的心就有一念知足，所以，人知足者常乐。   佛法当中有一句话：无论你遇到谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然的，他一定会教会你一些什么，所以，我们也相信，无论我们在哪里，无论我们遇到什么样的人，或碰到什么事情，这些都是我们本该经历的事情，就是遇见我们应该遇见的人。这就是叫随缘，随缘就能让自己的心变得越来越平安。   很多人总觉得自己会很幸福，会很有钱，实际上，只是一种心理，一种意识，什么样叫法喜？什么样叫开心？什么样叫有名有利？实际上，都是自己的一种心态，乐观的心态让你看破红尘，让你知道这个世界一切都会改变，让你保持一种精神状态和对物质的一种追求不会过分。   实际上，我们失去了很多宝贵的东西，但是我们从来没有太难过，因为我们知道，来的一定会去的，我们今天解决不了问题，也不要着急，因为我们还有以后，很多人不懂，以为看到了痛苦，看到了失败，就非常地难受。   实际上，真正放得下的人，他是没有感觉到快乐的快乐，他自己没有感觉到希望的希望，他从来不对这个社会产生一种愤恨，因为他知道这世界上的一切都是注定的，都是给你一个机会！   曾经听到过一个小故事，有一个小孩问一个很有钱的人说：“叔叔，你为什么这么有钱呢？”那个叔叔就告诉他：“我给你讲个故事吧！很小的时候，我到楼下的卖矿泉水的地方，只卖一块钱，而很远的地方，篮球场那里要卖一块五。”   这个叔叔说，他就带着一个大书包，在楼下带水到篮球场去卖，卖一块二，结果，他一个月挣了十块钱，小孩说：“叔叔，我好像明白了些什么。”叔叔说：“你根本不明白。”他说，“就是因为我这种的做法，让我爸爸感觉到我非常有做生意的意识。”爸爸就后来把遗产的钱全丢给这个叔叔了。   因为一个人能够成功并不是某一件事情，而是在他所做的任何事情当中，被人家看出你有成功的潜力。   什么叫有钱？什么叫没钱?有钱就是因为你懂得善用，没钱就是因为你的消耗，你的奢侈，浪费，所以锻炼自己的心智，和别人交往的时候，要学会，用现在话讲，叫处理信息，你把别人给你的一些信息，你好好处理下，就像电脑里一样，哪些你应该丢掉的，哪些你应该留着的，哪些你应该值得注意的，哪一些根本看都不要打开去看，可能会中病毒。   有时候，精神追求到的东西物质并不一定会满足，而很多物质追求到的东西，但是你的精神可能会受到挫折，你就会失落很多。不要去羡慕别人的成功，要看到自己，平淡当中看到自己的光芒。   做人就是这样，表面上看起来，我们人很努力，实际上我们人在心灵当中，非常的空虚，因为我们追求的是空洞遥远的目标，而那些一觉醒来，你都不知道昨天干着什么的事情。能够有智慧的人，永远不会被那种遥不可及的梦幻的这个世界所牵着鼻子走，实实在在的做人，拥有的幸福，那也是实实在在的。   如果你今天虚幻的世界当中，过一天算一天，没有一个人生的目标，开心都是觉得自己在生活，难过就觉得自己不能活，这些混日子，这一些没有精神，只有物质的生活，会让你进入了一个像剧本一样，就会被控制住，被这个五欲六尘所控制，哪来的快乐？哪来的希望？毫无回报的愤怒和失望，颓废，那就是你的未来。   世界上很多事情，我们可以发现别人有不好的地方，但是更重要的，要发现自己有很多的错误和缺点，这样你才会进步。发现别人的错误和缺点，并不能让你自己进步，而发现自己的错误和缺点，你才会不断地舍去了愤怒，舍去了烦恼，舍去了一切灾和难，你才是真正的在进步当中。   在人间，精神追求我们得到满足，我们那是真正的幸福；而物质追求得到的满足，那是永远不会真正满足的。懂得怎么样来承受一些社会上你追求不到的东西，和拥有保持你已经得到的东西。   很多年轻人，都是想从工作中，或者在人生当中找到快乐，有时候，他们真的很可怜，因为他们不知道什么叫真正的快乐，因为他们所拥有的一些幸福，或者拥有一些名利，其实这些根本不是你追求的名和利，根本不是你应该得到的，只会让你变得更加的软弱，因为一旦名和利失去，你就失去了支柱，你就会变成一个虚幻不实的混日子的人。

  白话佛法170708   修心人怎么来登上彼岸？怎么样来让自己能够有出离心？修心人必须具有很神圣的一种念头，这种念头就是让你能够进入到佛门的念头。   首先我们要调伏自己身、口、意，调，就是把它调整过来，伏，就是降伏，自己身上有什么毛病，一定要改掉。   祸从口出，很多人不讲话蛮好，一讲话他就砸锅了；意念要干净，就永远不要去动妄念，你就干净了，正念现前，不动妄念，心中老想着菩萨的庄严相，心中老想着我是观世音菩萨的弟子。   必须具有十德，十种德行，我必须离开爱欲层，什么爱欲层，不要有对某一件事情特别挂碍，不要有对某一件事情爱得不得了了，哎呀，我一定要得到他了，我一定要怎么样了，这种欲望就像灰尘一样，在你心中，所以要去除这些东西。   心中老想着佛，老想着我们过去的人天师范，人天师表，想一想比我们修得好的人，他们是怎么修心的，他们是不是有道德，他们是不是为了众生而舍去了自己很多的利益，经常想一想别人，要把自己的心中一切的恶缘，全部把它去除掉。   天天想登彼岸，想着自己获得解脱，但是呢，又不肯守戒，做人都要守五戒啊，不要说是菩萨了，我们做人能偷东西吗，能杀生吗，大到人，小到动物，都不应该杀的，不应该妄语，你说是一个好人，为什么吹牛啊？喝酒，警察在马路上天天在测酒，所以佛陀早在两千五百年，那个时候，还没汽车呢，佛陀为什么就叫我们要戒酒啊，因为你喝完酒你就撞死人。   戒邪淫，佛陀早在两千五百年就知道，人的一个毛病就是淫荡，这个会让你破除你心中的这个佛性，会让佛性离开你的，你去看看凡事淫荡的人，到最后都会出事，我们很多人，年轻的时候，不懂得怎么样守身，不懂得怎么样守戒，最后犯了淫荡的毛病，会非常后悔。   要想学佛到彼岸，就要生起大慈悲心，学观世音菩萨，怎么样让别人能够解脱，这就是你广集一切善，度化有缘众生，只要你今天还有点良心，我就度你，只要你今天跟佛有一点缘分，我就对你好，这样的话，你多做善事，你哪来的恶业啊。   就是在行住坐卧当中，作为一个修行人，把自己的心安于寂静处，好好静下心来，不要去做一些伤害别人和伤害自己的事情，行住坐卧都要降伏自己的虚妄心，虚妄心是什么？不应该得到的想去得啊，不应该去做的，她去做了，在人家面前要面子啊，死要面子活受罪啊，等等全部都是虚妄心。   多向别人学习，专心修心，要观身不净，知道自己很不干净，诸恶不能作，诸善必须行，有善不行就为恶，你有善的东西，你不去做，你不就是一个恶人吗？人家在做好事你不肯做好事，你不能帮助别人，你是一个好人吗？如果一个人不好好修，一旦无常到的时候，你只能孤独行了。   想解脱要努力修梵行，要懂得人生活不长的，要加紧修心，那你才是一个真正地修行人呐，在这个梦幻泡影的世界当中，不要把什么事情看得太真，人和人之间都是缘分，缘尽了，就没有了，不能对不起别人，也不能对不起自己，要念念修行人，念念菩萨情，所以希望大家好好努力，好好修心，把自己彻底从人间的烦恼当中解脱出来。

  白话佛法170706   做人应该怎么样有禅悟？就是说要有智慧地来开悟，一个人活在世界上，有时候一忙一乱，就有人心就乱，心一乱，这个人就不容易静下来。   到一间很安静的房间，一个没人打扰的环境，一个人，一盏灯，静下心来坐在那里，边上没有嘈杂的声音了，好好想一想……   我们无论在意念当中，还在语言，在身体力行方面，伤害了许许多多的朋友啊，亲戚啊，众生啊，为了一些名，为了一些利，我们不顾伤害别人，其实最后还是伤害了我们自己。   有些罪是有形的，有些罪是没有形状的，有些人一直有报复心理，一直对自己的朋友，亲戚，或者曾经帮过你的人，但是后来，你跟他们关系相处得不是太好，一直在心中嗔恨他们，这就在伤害自己。   有时候，我们会回想起我们没有敬奉自己的老师和长辈们，有时候又想起明明能够帮助别人，但我们没有去帮助别人；有时候我们又会想起因为一时的贪念，我们去争过来，抢过来，害得别人非常得痛苦；有时候因为我们的口舌，是非，我们伤害了很多的茫茫众生，而且不理解他们；有时候，我们有很多的泪水和鲜血，我们没有办法来弥补我们自己做过的错事，我们没有办法让自己的忏悔心，在波涛汹涌的大海当中能够填补我们做错的，犹如像大海般的罪孽，充满了整个世界。   所以坐下来，好好地想一想，上半辈子做了什么？我们的下半辈子应该怎么过？好好地静下来，想一想，在这些欲望当中活着，在那些嗔恨当中活着，我们活着像不像一个人？   坐在一个小房间里，没有别人，只有自己，还有你心中的佛，我想每个人都会悲从中来，黯然泪下，我们有很多的后悔莫及，有时候痛彻心扉，无始劫以来，像山一样的罪孽，像海一样的业障，我们坐在小房间里在忏悔，我们无语……   慢慢地，我们看到了早晨的冉冉升起的太阳，这时候，才想起，我们已经开始学佛了，我们不应该再流泪了。我们应该点亮心中的一支香，把自己心中的菩萨再请出来，让我们来回忆佛陀的一辈子，让我们来想到观世音菩萨的大慈大悲，让我们在功德本上也要同时写下忏悔。   要发现自己四无量心，我们每个人都有，只有发菩提心，回归正道，我们才会不沦落到人间的欲望中去。看着自己成长，看着自己懂事了，看着自己再也不浪费时间了，我们应该轻轻地合起掌，念诵着佛经，想着伟大的佛陀，观世音菩萨，突然有一种超脱的感觉。   因为我们祈愿和有缘众生不再成为恶缘，因为我们祈愿，我们要得到大自在，因为我们祈愿，我们要为这个世界上所有的众生活着，我们不愿意看到所有的人投生在三途八难之地，我们祈愿风调雨顺，国泰民安，都要爱国爱民，遵纪守法，我们祈愿这个世界没有战争、屠杀和伤害。   当你进入禅悟之后，你会慢慢地脱离你心中的痛苦，离开那些爱憎怨恨，有时候我们每天早晨起来，看看天亮了，云也开了，雾也散了，心中释放了不少一直在心中放不下的家庭，孩子，那些过去。   要懂得学佛人每一天都会迎来一个新的开始，我们要学习菩萨，抓住每一次学佛的机会，上供下施，我们要福慧双修，我们要尊重所有的人，因为我们的家是在天上，我们人间的家那是暂时的。   我们来到这个人间，什么都不知道，什么都没有，我们稀里糊涂地来，最后稀里糊涂地走，我们不懂得利益无边无量的有缘众生，我们怎么能够安住自己那颗心呢？所以不再轮回苦难，好好找到彼岸。佛就是让自己开悟，学佛就是让自己慢慢地来理解自己。   所以，坐在一间安静的房间里，一个人，一盏灯，静下心来经常得坐在那里，想一想自己的爱欲让自己伤害成什么样？还能再继续这么过日子吗？   禅悟就是让你觉悟，觉悟了，你才会彻底地对人生发出一种光亮，光明无量照尘劫，欲将欲望皆消灭，我们要乐在涅槃，福慧双修，才能极乐静。所以一个人要有心静才能慢慢地懂得禅定，身心的健康最重要，因为心定则升天，身定则悠闲，知足则快乐，少欲生心安。   所以希望大家学佛要每天开悟，而不是单单的念经，要从禅悟当中理解真正的佛法和佛教，它在教导我们做些什么？知道我们怎么样能够脱离人间的烦恼道。

  白话佛法170704   人最大的一个问题，就是不知道什么是善的和恶的？其实一个人如果不了解什么叫恶的善的？他就会很痛苦。   很多人抽烟他觉得是好的，开心了，上瘾了；有的人吸毒，当时像神仙一样，最后把自己就是这么害死。   不知道去帮助别人，就知道为了自己，为了自己这个家了，为自己个人而活着。看见人家行善，去笑人家，自己不去帮助别人，有能力为善而不为者，那本身就是恶。   到底应该怎么样来辨别善恶？首先你要懂得要有理智，经常要学会对自己说，我很幸福，平安就是幸福。经常感受到菩萨的光照着你，一个人能够出入平安身体好，就是幸福。因为当你有理智。能够感受到幸福的时候，你的身上会散发出一种吉祥和祥和的气息。   修心人身上有正能量，就会有磁场，就会有感染力。所以修心要靠修出来的。佛光普照要靠你自己去接触佛的光，善，你要去接触善，你就得到善。你整天的去接触恶，那你就得到了恶。   我们有智慧的去理解这个世界上每一件事情，很多人一辈子糊里糊涂的，抽烟喝酒。做坏事也不知道这叫坏事，没有智慧。吃喝嫖赌以为这是痛快，实际上是非常痛苦的事情。因为最后的结局就是让自己变得颓废，要多懂得学佛的智慧，大智若愚。   离苦得乐要必须大智若愚。只要能够消除自己身上的痛苦，消除自己的烦恼，你就会没有痛苦没有烦恼。人就会得到快乐。在学佛当中进步，在学佛当中成长，这个人活着就有价值。   如果一个人，天天觉得生命在耗费当中，哪怕你是为了钱拼命的在工作，你也是在耗费生命，活在这个世界上为了名为了利，我们在伤害自己的心，伤害自己的命。   气量越来越小，我们的智慧就像丢失了一样。碰到事情就紧张，碰到一点点不开心马上就跳就闹，碰到开心的事情就觉得这个世界都是你的了。   为了赚钱我们现在社会上的人不择手段，只要有钱赚，叫你奶奶都可以，叫你爷爷都可以。这就是人的价值观在变化，这就是人已经没有一日三省，一天要检查自己三次，我今天做的好不好，如理不如理，如法不如法。   有自己的良知，不能遗失自己的佛性，人，需要什么要活在这个世界上？需要把自己身上的地狱之门关起来。你不能做要下地狱的事情。   比方说现在有些人诽谤。他们难道不知道要下地狱吗？有些人自己以为自己是对的。地狱无门自来投。   就像很多人现在我们劝他不要抽烟，但是你知道，单单死于烟草，每年有300万人。所以有时候我们看见那些咳嗽，抽烟的人，我们跟他说你不要抽烟了，他会白你的眼睛。烟没有害他，是他自己害死自己的；很多人喝酒你少喝一点，他很不开心，不是酒来害你，是你自己害了自己。   人一不留神就变成鬼了，人好好修就变成菩萨了。你心里到底拥有的是菩萨，还是拥有的鬼。   曾经看到很多的历史，当年柬埔寨打仗杀掉了300万人，自己打自己。人杀生他不知道什么叫对，什么叫错。饱自己的口福，贪吃。想想看，这些人把那个尸体放在柜台上卖，去买的人，就去买尸体。试想着，我们慈悲心到哪里去？试想着，佛光怎么会照到他的身上？   所以要想慈悲，要想让别人彻底的了解你，彻底的能够学佛修行首先要懂得戒杀生。要学会经常反省自己，我们人类需要的是觉悟。我们业力缠身啊。一个人不觉悟，那你活在世界上一辈子都不知道来干什么的！   我们怎么样能够来让自己境界提高？就是要看穿生命的本质那就是虚幻不实的。我们现在保养好自己的身体，也就是让自己能够多多地帮助别人，爱众生。   心中要有平衡，看见人家有钱的，你要想到：这是他上辈子的福报，但是他如果不好好修，他的福报很快就会用完；看到别人好了，心里要平衡，看见别人不好了，心里也要平衡。要知道我们的心里的善和心里的正能量，那是取之不尽。而用之不竭的。   《金刚经》里面曾经讲过，要降伏其心，要安住其心。就是把自己心灵黑暗的面要降伏住，要让自己的心，常住在善良里面。这才是一个成熟的生命。   我们心中有正能量你就能克服自己身上的毛病。心中强大了，菩萨也会慈悲，所以希望大家一定要克服自己的贪欲。让自己的心，长存正能量。你才能创造一个高境界的学佛态度。

  白话佛法170629   要懂得：自净其意，众善奉行，诸恶莫作，深信因果。一个人，做什么，他一定会有什么报应。   我们现实生活当中的人生观，活着为什么？人生的意义是什么？人生观，实际上决定了一个人的行为的邪正，品格的高尚和卑劣。   生命的价值在于为众生活着，在于和所有的菩萨的心心相连，慈悲为怀，乐天无欲。   很多人活在这个世界上，天天感觉要崩溃，他们的灵魂被污染了。他们的信仰崩溃，在自我丧失的困惑下，他们真的不知道自己应该活在世界上为什么，应该怎么活，他们找不到人生正确的归途，而苦恼彷徨。   所以现在的社会，人欲横流，危机四伏。每个人为了自己的一切私欲，在拼命地伤害着别人，损害着别人的利益。   学佛首先要决定自己的人生把关。把住什么关？把住自己的伦理道德，把住自己所修行道的八正道。   要学习大乘菩萨的六度，真正的能够有正信正念。你就会拥有清澈的心灵，你就会觉悟宇宙般的人生。   所以这就叫正觉人生观。正觉人生观就是一个人知道人间是有缺陷的，所以你要把握人的根本。   举一个简单例子，你今天娶回的太太一定不是很圆满的，或者你嫁给这个先生一定不是很圆满的，你要正确地对待他身上的缺点和毛病，然后看到他的本质，人很善良，比较懒惰。或者，人根基很好。但是呢，学了一点社会上的，喝酒、抽烟、赌博，但是这不是他人生的根本。   所以你认识它存在，你从心里的结构，全部的人性的趋势进行深入的分析。你就会明白人的根本。   所以菩萨为什么把我们看成未来佛，因为菩萨接受我们人生的缺陷，知道在人间，人无完人，金无足赤。   因为我们受到受想行识和心的影响，所以我们不可能对这个人世间，能够看得这么透，所以我们人呢，就会有很多的毛病出现，比方说贪生、怕死，避苦、想趋乐。   什么事情只要自己能够快乐，我才不管别人。什么事情都是自私带来的。总是以根本生命来活着，不知道自己的幸福是什么时候的终结，也不知道自己的人生有什么危险。   纵观人类发展历史，人，其实不断地在寻找着精神上的寄托。想提高人生的幸福度，想能够永恒的觉知，就是什么都能够懂得，什么都明白。想在学佛当中，超脱自己人间的苦恼，这就是为什么，菩萨经常跟我们讲人要懂得怎么样离苦得乐。   所以真正的离苦得乐，还是需要我们能够审视自己的人生观。把自己定位，看准了，你这一辈子到底想干什么？   我这辈子，知道生老病死都是苦，知道五阴炽盛苦，知道这个世界上多少英雄豪杰，最后没有办法离开死亡对他们的威胁。   所以为了抗拒死亡，我们人不断的在用自己的微弱的一点能力，想战胜自己的死亡的痛苦，但是没有一个人能够成功。   所以孔老夫子曾经讲过：未知生，焉知死？你自己生都不知道怎么生出来，你怎么知道什么时候死啊？非常的可怜，被命运驱使着走到东，走到西。   就像我们过去不知道今天一样，就像我们过去不知道未来一样，就像我们今天忘记了昨天一样，就像我们的今天不知道最后能走到哪一个道。   所以人生苦恼，人生生死事大。所以佛陀为什么要我们了却生死，就是要我们学会懂得无常，放下一切。   因为所有的受，都是苦，生死之中，人生之苦。就是无常，对因缘，对苦，对自己怎么样超脱苦恼，都是学佛应该了解的。   学佛应该征服痛苦，承认和正视人间是很苦的。连承认都不愿意承认，他怎么知道和怎么来征服自己的苦恼？   佛法说苦，就是让你证得涅槃。人间的苦，那是真正的苦，所以能够脱离人间的苦恼，你才会珍视人间，珍视人生，创造应有的人生观和人生的价值。

  白话佛法170624   其实我们人生有很多的苦恼，这些苦恼，佛把它归纳起为八苦，佛曰，人生有八苦：生、老、病、死，四苦；再加上，爱别离苦，求不得，怨憎会，五阴盛苦。   那么人生呢，生老病死，实际上已经是人之常情，我们不管有钱，没钱、有成功，没成功的人，任何的人实际上都躲不过一个生，一个老，一个病，一个死。   佛为什么说一句话叫种如是因，得如是果呢？一切唯心造。其实人的一生就是你种因得果，我们今天在学佛就是种善因。我们得到的果，那就是善果，你今天做了恶因了，你就是种下了恶果。   你的心不急不燥，不烦不恼，什么都想得开，知道人生只是一种过程。那么你的心放得下，你就不会在人间痛苦地烦恼，如果你今天觉得看什么人都不顺利，什么人都不顺眼。你就是一切唯心造。   坐亦禅，行亦禅。一花一世界，一叶一如来。你的生活就是禅学呀，在这个世界上，既然知道有很多的苦，色、受、想、行、识都是给我们带来苦因，所以才要觉悟。因为觉悟，并不是说你知道，而是说要了解，能够证悟，就是我明白。   明白了，实际上有两种：一种是知道了，但是没去改，还有一种呢，等到明白了，开悟了，我再改。比方说我们做错很多事情，有的人呢，他就会改掉，但有的人呢，他就没有去改，它只是知道自己做错。那么孕育着下一次继续做错。   佛曾经说：五百年前结缘来，前生注定非今日，我叩首，若非今日是何日？就是五百年前的缘分，到今天我们还在还，前生注定的，并不是今天我们的缘分呐，是前世啊。   你过去所有的冤，仇，缘分，到今天是怎么来的？但是为什么在你今天来报应的？这就是我们经常讲的，修百世方可同舟渡，修千世方可共枕眠了。   所以人跟人，能够有这么一次擦肩而过，那是前生，前世五百次的回眸，要看五百次才会今生擦肩而过。看人间，人世百态。   这个过程就是对我们的心在修的当中，怎么样来克服自己身上的所有的贪嗔痴慢疑，怎么样来忘却自己的一些人生的遗恨，恨就恨了，为什么叫遗恨？因为很多人把过去遗留下来的事情，拿在心里还在恨，实际上这就叫遗恨。   遗憾了之后还要恨，不管你恨自己，恨别人你都是恨。恨到最后伤你自己，要记得，回天的路。我们不能在某一天我们回家的时候，迷失于方向。在黎明时分进入奈何桥。   从古到今，从杜十娘怒沉百宝箱，到我们人间岁岁月月，情感一往情深。无缘无悔地承受着，那无尽无边的人生痛苦。只有学佛才能慢慢地放开。   握紧拳头你的手里是空的，你什么事情都做不了，放开你的心胸，伸开你的双手，你会拥有全世界。   为什么菩萨经常跟我们说一切都是虚幻的？想想我们过去多少的人生的感情啊，忧郁啊，忧伤啊，痛苦啊。有时候在一刹那，就化为灰烬。有时候，像一块重重的石头压在你的心上。   色即是空，想一想我们的人生到底在干什么？想一想我们苦海无边啊，回头是岸。要放下屠刀，立地成佛呀！想一想有很多的弟子，现在每天在忏悔当中，他们已经放下了屠刀，他们已经回头是岸了。   想想我们地藏王菩萨，我不入地狱谁入地狱？他要到地狱去救度众生，所以我们皈依佛法，就是跳出红尘，不在五行当中。   要知道这个世界万物皆是无常。你懂得，就知道了，不会执著了，有生必有灭的吧，当你失去的时候，你为什么要难过呢？因为你终于当你拥有的时候，你就应该在心里懂得，这总归会有失去的一天的。   所以一个人，他不知道失，所以他就会痛苦。如果他知道失去了一切都会失去的，他就不会痛苦。学佛虽然暂时是有点痛苦，但是我们拥有的是永久性的幸福。   佛什么都没说，佛只是双手合掌，让我们学到了虔诚，去除了妄想。佛给我们看到了，静静地坐在那里，心不动，则人不妄动，心如动，则妄动。只要人生一妄动。就会伤其身，害其灵魂。学佛人要如如不动，才会慢慢地放下看破。

  白话佛法170617   大家知道我们学佛人要认识因果，智慧地面对人生。佛教经常讲观点，那么佛教对善业能够产生快乐，他这个果报讲得非常的正确。因为当你帮助别人的时候，当你在行善的时候，你心中会产生一种快乐的感觉，因为你知道能够帮助到别人，让别人法喜充满，那你就会在自己心中产生一种快乐的结果，因为这种果报就是你造的善因。   所以有一些人在社会上，他追求自己的快乐，然后追求不到他就会非常地痛苦。而我们学佛人追求的是帮助别人，让别人快乐。试想一下，如果你能够让别人快乐，你自己会不快乐吗？所以想要得到快乐的人，就要能够懂得布施，懂得布施快乐给别人。   所以我们要想得到快乐，就是要自己先要懂得怎么来让别人快乐。想做善，首先要明白怎么样让别人先能够行善。你自己行善就是要产生一种心理，就是我要让众生都能够行善。这样就是师父经常讲的，如果我给你一把火炬能够烧三个小时，已经很长了吧？但是三个小时之后还是会灭掉，用什么方法使自己这把火炬永远不要灭掉呢？那么最好的方法就是永远把火炬去点亮别人，你这把火炬就永远不会熄掉。因为即使熄灭了，你还可以借助别人的火继续让自己的火继续点燃。所以这就是让别人快乐，自己能得到快乐的一个原理之一。   我们做人要把握住什么样的因会产生什么样的果，什么样的果就能让你理解因为你种了什么样的因。你今天能够法喜快乐，说明你种下了法喜快乐的因。这个因就是让别人开心。大家想一想，我们人怎么会富有的？因为很多人先让别人富有，所以自己才会富有。很多人做生意，只想着自己赚钱，从来不知道让对方也赚钱，最后他一定会变得很穷。一个人能够想通是最快乐，想明白那是最富有。一个人怎么能够知道快乐的因呢？因为凡是有智慧的人，就已经开始种下智慧的因。   考虑今后的人，就会得到眼前的快乐。就像我们现在一样，我们知道我们最后要到哪里去，我们知道我们以后会离开人间，所以人间的一切都是生不带来，死不带去的。所以你就会放下，既然你能够放下了，你就会特别地快乐。所以很多人为什么不懂快乐？因为他放不下，所以要想认识业果，要懂得智慧人生。所以人间很多事情要想让别人开悟，你还不如自己先开悟。   我们经常讲因果，其实这是一个定律，因果圆满就是你的智慧圆满。你今天一旦法缘到了，你就要顺着这个法缘去做。你今天学习也是这样，学一点要知道一点，懂一点。我们人要懂得什么叫心，什么叫思维，什么叫功德。师父告诉大家，如果你能够知佛理，懂佛学，你就会在人间做一个人间的教授。因为什么？你懂得在人间应该怎么样去做人，你懂得怎么样相应人生。   大家要懂得一个道理，学习要越学越高兴，做人要越做越法喜。你看的不顺眼的人越来越多了，那你的心就说明走偏了；如果你修心修到后来敌人越来越少，看不顺眼的人越来越少，那你成佛就有希望。   众生无边，所以有时候你修心想要去救别人，先把自己救好；想要让人家对佛法能够相信，你就是一个最好的佛法的见证人和一个榜样。人家看你学佛了，看你怎么样，如果你能够自己先像佛，那么别人看到你就会好好地跟着你学。所以有时候人就是永远不知道榜样的力量是无穷的。   怎么样能够让自己快乐人生，就是不计较人生的失利和成功。因为失利和成功只是在你修行的一个过程，就像一个小孩子一样，从小长到大，有多少人他能够不摔跤，没有碰到困难？所以这个过程就是应该怎么懂得把这些事情好好地去想通，想明白。   记住了，学佛如果越学越苦恼，那你一定是走偏了，如果学佛越学越快乐，想通想明白，知道人生只是个过程，我要好好在这个过程当中去除贡高我慢，去除自己内心的执著，让自己的心能够放下，让自己的业能够消掉，让自己的信心能够越来越强，学的越多越不违背自己所学的理论和佛学的理论。这就是为什么人能够成功。因为如果不很快地去除自己的贡高我慢，你一定会让自己走偏走邪。所以希望大家学佛要学根本，那就是正知正见，白話佛法就是让大家能够正知正见，善根究竟，回向成佛。所以希望大家能够好好学佛。

  白话佛法170615   每个人上辈子或者前几辈子，都有过一些恶业，包括一些小的杀业。杀鱼杀鸡等等，做一些不如理不如法的事情，害人了。比方说，讲人家不好啦，嫉妒人家，挑拨人家，造一些口业了，这些都叫恶业。   学佛之后呢，天天在进步，每天在做些善业。天天好像做很多好事，很多人经常就问：“臺長，能不能抵消？可以不可以让自己过去的恶业能够减轻？”   造了恶业，就算你现在造了善业，它还是会报，报，有报的轻和重的问题。如果你有功德，可能真的会抵消你很多的恶业。但是如果善事，善有善报，恶有恶报。   举个简单例子，你今天骂人了。上午骂人了，下午又去对一个人特别好，到了晚上了，骂人的人上门来骂还你。对他好的那个人呢，来感恩你。   这一切，就是告诉你，我们不应该种恶业，就犹如一件白衬衫，你今天有一个黑点了，你总归有黑点，再怎么样擦洗，黑点总是在，只是淡一点而已；如果你今天没有造恶业，那你做了很多善事，是不是这件衬衫，越来越白？善业越来越多，再加上学佛修行之后，用心来做善事，那么就是功德。   为什么要做功德？功德因为已经不是单单的，单纯的善业，它是一种善业到了心灵上，存在于帮助别人，解脱自己，解脱别人的一种愿力。而这些愿力，就会让你认识因果，你才能化解自己的恶果。   不管你做什么善业，你要知道最后不管做什么事情，恶因造的会有恶报，善因造了会有善报。只有你彻底地不造这个恶因了，你才会慢慢地消除你身上的恶报。   大家要认识业果，慧对人生，什么叫慧对人生？就是智慧地面对人生，我们要靠自己的力量，相信菩萨，相信我们只要种下福田，一定会有福报产生。如果你今天做功德，你一定会有善报。真正地懂得这些，你才会慢慢地彻底地接受现实。   很多人一辈子，两辈子，三辈子不能脱离六道，因为每一辈子他都做善事，它有善根，但是最后，全部六道轮回当中，再一次投到有钱人家里，再布施，再投胎，再布施，尝尽人间的苦难，一个人应该怎么样能够彻底的放下？这是一个很大的问题。   做人做善事，不是为了自己，不是我在做好事，是因为我必须要做好事，因为我要做个好人，我今天学佛，因为我要学佛，所以我必须要像佛的样子，在这个世界上活着。只有把这个问题看得非常非常得重，你才会对它非常非常得认识。万般带不去，只有业随身。   佛教说善业和恶业是不能抵消的。我们学佛不是消某一个业，而是要懂得，因为你的恶业会让你下三恶道。因为你做的善事，会让你上三善道，因为你的等流果它已经预支了你一辈子的善和恶。   如果让你的恶业成熟得快，那么你就是下三恶道，如果你让你善业成熟得快，那么你就上三善道。   等流果是什么呢？比如你短命了，身体不好了，烦恼多多了。如果你修得好，人家说，也好也不好，这个人好事也做，但是有时候也不是完全做好事，那么你就等流果。你就非常的累，因为你并不可以抵消，但是可以慢慢地给你更多的机会，来消除你的业障。   第三叫增上果，恶业这三种果报：一个就是异熟的果报，二是等流果，三就是增上果。要看你，你到底花了多大的精力，多大的努力在善上面，那你可能就获得善报特别大，你花了多少精力在恶业上面，你的受苦就会有多大。   懂得了不能抵消，所以我们就要会消除业障。不要去做那些恶的事情，不要为自己的下三恶道，去种下任何的因，今天要骂人了，想一想我怎么可以这么做；今天要对别人不好了，我怎么可以这么不干净？   一切的一切都要学得非常非常得干净，一切的一切都要随顺众生，众善奉行，诸恶莫作，这才是真正地学会怎么样来减轻自己的业报。   一个人，忏悔是最重要的一个问题。如果你忏悔了，并不是完全没有了，忏悔了，你洗过了，但是可能还会有一些恶业在里面，但是本来说你这个恶业是80%。但是你不停地忏悔，而且做很多的善事，可能你的恶业只剩下30%，你再不停地做，不做坏事的话，你的恶业可能只有10%，80和10是何等的差距？80它可以引起任何的业障爆发，而10的话，可能就会消除掉更快，虽然不能抵消，还是做一些让自己的善大于恶的话呢，还是会消掉很多的。   所以人要常做善事，不要贡高我慢，要常常地爱护自己的本性和良心。你才能真正地脱离六道。

  白话佛法170613   怎么样在人间要随顺众生。随顺众生叫他亦成就，就是恒顺众生。   根据佛经上来讲,恒顺众生就是要对待所有的众生，要善良，要慈悲。他们需要什么，我们就给他们什么，他要做什么，我们就顺着他们。   那这句话猛一听起来，很多人心里会不舒服。他说我要去杀鱼吃，杀鸡杀鸭，我怎么去恒顺他？实际上，这就是错误理解的恒顺众生的原理了。   恒顺众生，实际上是在善良的根性，然后在善良的本性下，所做出来的都是具有佛性的事情，我们去恒顺他。这个跟他要做什么，你帮助他，那不是一个概念。   众生，我们去随顺他们，但是随顺的，并不是他们的毛病，随顺的，并不是他们的其他问题，是随顺的他们的佛性，他们善良的根性。随顺他喜欢去做佛的事情，喜欢说菩萨的话，喜欢去想菩萨的事情，他喜欢干什么，我们就去帮助他干什么。   有些人说：“哎呀，我要度人，我喜欢在自己的手机上啊，给人家发个短信。”“哎呀，好啊，你只要能够度众生，我们就随顺你。”   常随学的对境是佛。也就是说，我们经常随着自己应该学习的对象，把他们当成佛。所随顺的对境是众生。我们到底随顺谁呢？其实就是佛，就是众生，因为他们就是未来的佛。未来的众生，等到他们开悟之后他们就是佛。   比方说：医生给一个病人看病，这个病人，又想病好，但是又怕打针吃药开刀，有的人吃了药，胃不舒服；有的人打针，痛得嘞又敏感；有的人不喜欢吃药；有的人就喜欢我就咬咬牙一刀手术，开完了我就没了。   在这些情况之下呢，医生就根据病人，我只要能够帮到你，我只要能够让你身体好，你可以选择，你到底想吃药？还是打针？还是推拿按摩？还是动手术？这个就是随顺。   所以菩萨怎么样随顺众生？菩萨就是当你想学佛的时候，当你认为要好好进步的时候，你选择什么方法来救度众生。那么我们就随顺你。   其实呢，另外种讲法叫饶益众生，菩萨是随顺众生最好的方法。很多人对菩萨也不是太理解。他们就说：“菩萨就是损己利人，情愿自己伤害自己，也要帮助别人。”   其实是有取舍的，比方说你今天要杀人了，要杀鸡、杀狗了，你要做不好的事情，难道菩萨也会损害自己的利益，去帮你背这个罪孽吗？他会成全你这个杀业吗？这就是不对的事情。菩萨是什么？菩萨是让你启发你真正的本性、良心，随顺你的是佛性，随顺你的是菩萨的行。所以，菩萨不会恒顺众生为了自己，为了你对别人的伤害，因为菩萨是大悲心，是有缘份的。   “常随佛学，恒顺众生”，还要“普皆回向”。这就是佛法里面讲的“三门”，“常随佛学，恒顺众生，普皆回向”。所以在佛法里面经常讲到，当你已经损害自己利益的时候，你就不要谈利他了。这句话什么意思？就是当你自己都不能度自己的时候，你怎么能度得了别人呢？你自度都度不了，你怎么还能度他呢？菩萨的“恒顺众生”是一种智慧，并不是说我完全顺着你，你要我去做坏事，我也跟着你去吗？   所以，我们学佛要生出无尽的智慧来让自己得到更多的开悟。今天跟大家讲的是，我们怎么样“恒顺众生”，怎么样能够让自己在众生当中，能够更多的来理解众生的种类，众生的根性。   其实臺長跟大家讲到众生的种类、根性，也就是我们经常说的，一个人要明白：一个众生他能不能成佛，要看根性，一个众生能不能成功，学佛也要看他原始的本性。所以，并不是我们想把人分成各种等级，但是就是因为你自己所做所为的一生，才会让你分出跟别人不一样的高低贵贱。就像一个人，她为了让自己变得干净，人家都看到她“这女孩子怎么这么干净”，人家就尊重你。很多人就是自己本身不好好的对待自己，经常做一些下贱的事情，那你肯定就是被人家看上去就是个下贱之人。   所以我们学佛做人，怎么样能够“随顺众生”？怎么样能够让别人看得起你？怎么样的够让自己的心得到清净？其实这都是你自己所做所为。很多人总以为别人看不起你，实际上是你的所做所为已经让别人看得起，看不起你了。臺長跟大家讲，人间的一切是是非非，你去讲了，实际上人家就看不起你了。因为你自身已经被是非所缠绕了。你今天不讲是非，谁会说你是非人？对不对呀？你今天不停的去讲是非，别人一定说你是个是非人。所以要珍惜呀！珍惜自己的本性，珍惜自己的良心，你才能超脱六道。

  白话佛法170608   我们学佛人首先要懂得一个很关键的点，在这个社会当中，你要度人，你要学佛，你要懂得人与人之间的关系。   其实人的关系呢，只有四种关系。要么就是报恩的，要么就是报仇来的，要么是讨债的，要么还债。 ​ 人与人之间，如果报恩的就是相互帮助；报仇的呢，就是经常吵架了，打架了，说坏话啊，相互谁也不服谁的；讨债的呢，你总觉得欠他的债，还不停地来好像让你还债，欠的人情债，欠的钱财呀，还不清的；还有一种关系呢，是还债的，就是经常你去请他啦，还他的债呀，经常出钱、出力，帮助他。 ​ 在这个世界上，关系并不是来处理关系，而是要明白，所以为什么叫明心见性，你要在人间成佛你必须懂得人间的一切，这个社会啊，其实就是因果关系。 ​ 有时候不是熟的朋友倒反而成不了仇人？为什么他跟你这么好，到后来会变成你的仇人？这就叫因果关系，为什么有一些人，你就跟他一见面之后，你就不停地想还他的债一样。所以人在心里有过起心动念，一切都是因缘果报。 ​ 人跟人之间，你既然知道有这种还债和欠债的关系，那你就要懂得怎么样来消除，比方说，你是报恩的，那就相互帮助，这本身是善缘。 ​ 那么是报仇的呢？你就要怎么样把这个不好的恶缘，来改换成善缘。要忍辱、要精进，要帮助他，就算你对我不好，要报复我，我也要对你好。人家来讨债，你本身就应该还，所以你还了之后，也不要起心动念，对着自己呢，好像不应该一样。 ​ 在这个社会上，起心动念都要有诚信，因为人跟人，刚才这四种关系，其实最容易解决的方法，那就是要诚信，心诚则灵，有信誉的人，在因果当中实际上就造了个善因，因为你诚心，因为你做这件事情你知道我是真诚对你。 ​ 为什么有些人没有朋友啊，众叛亲离，自己好好反省一下，你是不是这个因种好，你的果就是没人理你。你去看一个人有人缘的人，大家都喜欢你。没有人缘的人呢，不要去找人家毛病，人家怎么不理你。你想一想你怎么对人家的，有没有诚信。 ​ 诚信分好几种。比方说人家约你的时间，你要守时间。你有时候不守时间，你就是没有诚信。你说话答应别人的事情，你没有好好的去做，人家下一次就不会理你了。所以遇到不顺利的时候，你非但没有反省，反而自己还怪别人不好，骂别人，那你的因造了，你的果就会成立。 ​ 很多人说这个世界怎么不平等，什么叫平等？你上辈子做的孽，你这辈子就得还，你上辈子种的善因，你这辈子就会享受福报，这就是平等。否则的话，做坏事的人这辈子享受福报，做好事的人，这辈子享受痛苦，那就不叫平等。 ​ 尤其在当今的社会当中，个个都在拼命地竞争，人为财死，鸟为食亡一样，我们如果不贪，我们哪有贫苦？如果我们感觉自己很幸福，哪有痛苦？ ​ 很多我们学佛的秘书处的小朋友也好，我们很多的佛友也好，他觉得很满足了，他觉得很开心啊，他很幸福，他很自由，开心。他为什么会有这个果报？因为他学了佛了，因为他懂得怎么样去帮助别人，所以他得到的，也是别人怎么样理解他和帮助他。   会影响自己命运的，并不是什么职业，我们学佛人身心常安，我们没有做对不起别人的事情，我们半夜敲门心不惊，有的福气是我们自己造善因。因为我们从来不想占人家便宜，所以我们就没有种下恶的因的因子，所以我们就会有善的果报来。   做人也好，做事也好，做生意也好，诚信是一个非常重要的，人缘很重要，所以要广结善缘。   虽然我们平时有时候认识了很多的人，我们自己想像一下，你对别人好不好？你跟朋友种下的这个因，会不会得到一些真诚的回报？你有没有为天下人忧而所忧，为天下人之苦而所苦？ ​ 自己认识这个世界，你对朋友当中要真诚相待，人与人的关系产生一种和谐，你最后就会感到连世界都是和平的，你就会感到我为什么这么顺利？   因为你顺着我们的人的本性，而在做人。顺着自己的佛性，而在学佛。我们不去做畜生的事情，不去做鬼事，那你一定是好人！

  白话佛法170606   尊重师父、尊师重道，尊重别人就是尊重自己。向老师好好学习，其实就是要从心里来修，心里来学。   学佛过程当中的要特别尊重知识。学习的知识就是经验的积累。因为当你在人生一帆风顺的时候，实际上就是你因为有很多的知识。 知识通常有三种类别，第一种是现量，二是比量，三是圣教量。现量是什么意思呢？就是说你现在眼睛能看见的物质。并能知道物质的质量、大小、颜色、形状，你现在正在眼睛看见的东西，那叫现量。   比量呢？就是你听见一些声音，外面的声音，你能够通过过去的经验，分辨出这是好事坏事。   圣教量，因为古代很多圣人，那个时候也没什么律师的，大家就相信他们的人格，而且知道他们有知识，他们是善知识，他们不会骗我们。这些都是传统传下来的，永远不会伤害自己人格的,那么就是叫圣教量。   这个三个就是告诉你，一个人的知识啊，这个来自于三方面：一方面的是你眼睛看见的物质；一方面是通过的以往的经验，和你心里对人间事物的辨别；第三个知识来自于圣人的教诲。   我们学佛修心，看到的，要学；听到的，自己有经验的，过去碰到过的，也要记在心里；还有一个是圣教量，就是跟老师、圣人学，这样的话呢，你才能在人间才会越来越好。   人家说你像白痴一样，“痴”字，外面一个“病”，里面一个知识的“知”，什么意思啊？你的知识，在你的病当中啊，你如果这个知识有病的话，就是你不能运用这个知识的话，你就是痴。   我们学佛的人呢，眼睛看到的东西，自己要记住。耳朵听见的，心里想的东西，需要有知识，也是从人家那里听来的。和经验听来的，还有最重要的，就是跟着师父，跟着自己的老师学知识。   知识就是来让自己的命运顺着正道走。正知识和邪知识，邪知识是的就是把你的命运搞坏，一辈子做很多的傻事，而且不开悟。学习、学知识不能读死书，或者断章取义。知识，是为我所用。实际上，知识是为自己，也是为众生的。将知识转化成智慧，才是学习知识的最终的目的。   如果你今天学了这么多佛学知识，你不懂得用在人间，不懂得怎么样在人间，用佛法来解决你心灵上的烦恼啊，一些麻烦事情，那你就叫死读书，根本没有达到学知识的最终目的。   很多人呢，在学习知识的时候，断章取义，曲解词义，举个简单例子：有的人将“身修、齐家、治国、平天下，”很多人就理解为修修身体，锻炼锻炼身体了，就是这样。所以一个人真的要学习，要非常地努力，非常地精进。   很多知识靠背下来的，背下来之后经常运用，就变成你的了，也用不着在脑子里背了，它就自然产生的。   所以很多人为什么有的人有了知识，就会有寂静感，有禅定感。要知道，能够背下来的，慢慢心中平静下来的，它会产生一种定力。心有定力，知识才能转化为智慧，所以一个人心定是最重要的，要有定力。   所以我们心不受外界干扰，每个人的福德、根基都要善。你学的很多东西，那么在心中，就会真正的运用出来。   两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。其实不管是读书也好，国家大事管也不管理也好，就是要在自己心中要有一杆秤。你不闻窗外事，如果你学习学得好的，你在自己能够养生好自己的身体，能够有修养啊，然后你才能平天下。才能帮助国家，把我们的国家搞得更好，每个人都在伦理道德上的基础上一点点进步。

  白话佛法170603   尊师很重要，父母给了我们的生命，老师给了我们的慧命，智慧的生命，所以叫慧命。不但要孝敬父母，学佛人要生起尊敬心，去侍奉师长。   在自己生命当中，找到一个师长，就是指导你的人。   很多人婚姻上出问题了，感情上出问题了，身体上出问题了，找谁问都找不着。   你没有一种能量和能力，能够让自己知道，应该怎么样在这个生活当中改变命运。   所以很多人就变得越来越忧郁了，觉得这个世界上，对他来讲，简直不能让他有容身之地。所以很多人就选择了自我灭亡。   其实你尊敬老师，你有很多的科目就会变得很好，因为老师会用心地教你。   中国传统文化上面讲：“三人行，必有我师。”三人行，并不是说三个人当中，就是三种类型的人：一种是善人，还有一种叫恶人，还有一个自己，就是你自己的选择。   我们要向善人学习他们高贵的品质，看见恶人，你要懂得吸收教训，因为他也是你的良师益友，你可以从它的反面教材当中，有益于自己在今后将来的成长。   以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴衰。 古时候没有镜子的，如果你把铜擦得很亮，你照着可以把自己衣服弄得干干净净，古时候没有镜子，妇女她们就到水边，看着水中的自己，然后呢，把衣服理理干净。   以历史为镜，你就是知道了过去，过去讲以史为镜可以知兴替。 以人为镜，如果你把别人的为人，作为一面镜子，你可以知得失。你看边上这个人这么做人，他得到了多少，他开心不开心，他是一个好人，边上人对他尊敬不尊敬，你就学到了应该怎么样做人的方法。   他是你的老师，所以他是你的师父，你才跟他学习，因为他有经验,他懂得应该在人间，怎么样教育你,能够让你不要被人家欺负，不要被人家所唾弃，不要被人家看不起。这一切都是要有一位师父,或者老师来教导你的。   你去看，成功的人，奥林匹克运动会拿冠军的人，他有多少老师，他有多少师父在教他啊，你去看看，成功的人哪一个没有师父？哪一个没有老师的？   有时候我们自己呀，在人生当中看到自己一生当中的惨状，做错的事情，我们不能忍受和坚持不住，这时候师父会鼓励你，老师会教育你，大家会帮助你，自己的本性启发了，你会尊重自我，你会觉得人生这是很正常的。   举个简单例子：一个人生了癌症，觉得天要塌下了，他去找医生，医生告诉你，像这种病多得不得了，也不是你一个，看好的也有很多呀，你根本用不着这么自闭的，不是说生这种病都会死的，过去谈癌色变，现在癌症都是可以治愈的一种病了嘛。   要有别人帮助啊，要有师父，要有老师，因为学生碰到事情，有时候会支撑不住。而老师和师父，他能够忍受。因为她们懂得,怎么样能够在人间。碰到任何不利于人的事情，能够振作起来。 在哪里跌倒了，要在哪里爬起来。爬不起来,那是真的跌倒了，只要你能够爬起来，你就没有跌倒。   在人生当中,很多人成功，都是因为遇到了明师，要修大福德才会碰到明师。像很多的电影明星，他就是一个福气，他碰上了著名导演某某某，把他精英识才呀，伯乐就来了。大家要学佛，首先要尊重老师，尊重师父。你才会学到更多的东西。   要找到的不是有名的师父，而是要明白的师父啊！再有名，没有用，要明白。明白为什么要学佛。明白怎么样能够让自己解脱。 作为一个弟子或者一个学佛人，首先要清心，清心就是寡欲；低下，就是诚敬，非常真诚地敬畏别人。   学佛的人，他很尊敬别人，有恭敬心，他这人就有福气，尊重师父尊重老师的人，你说他学的是不是最多？而一个不尊重师父不尊重老师的人，谁会教他？谁愿意教他？   我们人有时候跟明师在一起呀，我说的是明白的师父啊！你在闲谈当中就能受益呀。你就是他指点你一下，你可能就得到很多的心里的安慰，和心里的解脱呀！   过去向明师问问题叫问心法，师父知道你的心，因为师父了解你。求心安，求理得的方法就是要有一个名师，好的师父和好的老师。尊重师父的人，他到最后能够学到很多东西。   武林高手当中，有一个师父教两个弟子。过去两个弟子都非常好，跟着师父学，师父教了他们很多要诀，两个人精进努力。 慢慢慢慢地，有一个开始骄傲了，还有一个呢，对师父非常得孝顺，整天还是端茶送水。   到了最后，师父身体不能动的时候，就跟一个不骄傲的孩子说：“孩子，师父还有一招要教你。”这个弟子学会了。 ​ “孩子你好好的留着，万一到了危险的时候，这是你的杀手锏，你可以制伏对方。” ​ 结果，两个视如兄弟的师兄、师弟，最后打得一塌糊涂，因为只有他们两个水平相当，有一次，两个人比武，大家一较高下，成为武林第一。 […]

  白话佛法170601   在这个世界上，我们不但要自律，我们还要遵纪守法。遵纪守法，就是要安心。你要懂得用这个准则去衡量。   不管什么法门，他都会有一个原则的问题，就是遵纪守法。每个国家都有国家的法律，不管怎么样，是善是恶，如果你能够尊重每个国家的法律，你就是善；如果你不能尊重这个国家的法律，你就是恶。   守法的人就有福气。他就不会被抓进去，不会被判刑，他不就是有福了吗？如果你不守法的人。你想想看，整天提心吊胆，整天会怕被抓到，这就是让他自己的心不定，心不安。   守法为上，家有家规，国有国法。你在家里，你是一个守家规的人，那么你就会被家里人都捧为上宾，大家都对你非常好。如果你整天在家里闹，家里人看见你都讨厌，那你这个人很快地，就不能在这个家庭当中了。   过去讲，治国平天下，怎么样让自己的家好，怎么样能够让自己的心好，怎么样能够让自己有正信正念？心好，家庭才好！   小家庭组成的总和就是一个大的家，这个大家就是国家，所以我们学佛修行要感恩社会给我们各方面的恩惠，用自己善良的心来回报社会。   为什么很多人他没有这种慈悲心，他没有回报社会的一种心。因为他没有这方面的理念，来约束自己，整个人都在顾及自己，从来不顾忌别人，所以他这是利己损人的自由。不要折损福气。   另外也要让自己孝道。大家知道学佛人都有孝心，一个人对自己的父母亲，如果没有孝心，你本身就是没有学佛，学好。   很多人说我的父母亲很讨厌，我不愿意跟他交流，说话，实际上它本身就是对父母亲那种虐待，你不跟父母亲讲话，你不是给他压力吗。   父母亲希望孩子对她好，能够沟通，你对他有意见了，你不跟父母亲讲话，你是不是让父母亲感情上受到损害？生活上有压力？难道这不是一种虐待吗？   对爸爸妈妈不好啊，没有沟通啊。我们良心要放在第一位，有时候十月怀胎的辛劳，加上几十年的养育恩德，都换不了你的一声问候。   现在的人整天说别人坏话，整天看别人不顺眼，整天骂别人，想一想你的子女以后会怎么对你呢？保留中国传统的伦理道德教育，以孝行孝，让大家得到佛法的恭敬，让孝道更为上。   做人也是这样，做事也是这样，自己能做的事尽量自己做。不管怎么样，对父母亲要尊敬，不要去顶嘴，不要去跟老人家去闹，想一想：他们为了这个家，为了你已经付出了很多了，心里要恭敬父母亲。   在行天下之孝当中，将自己的孝心扩大。见到所有的长辈都是我们的父母亲；见到所有的小孩子，都是我们的亲人；见到所有的老人都是父母亲；见到自己的同辈，都是兄弟姐妹。这样的话你就不会在意念当中作恶。你就是在行善，在行孝道。   孝道再扩大，你就会视天下为一家人，视别人的母亲像自己母亲一样，视别人的兄长像自己兄长一样，天下一家，这个世界上什么冲突，烦恼，都会慢慢的消亡。人就会变得越来越纯洁，心胸会变得越来越宽广。   毕恭毕敬地好好地学佛，从内心去感受到菩萨对我们的爱，这本身就是一种孝道；我们尊重佛法，本身就是一种智慧；我们尊重人，本身就是一种智慧！孝道在佛法当中非常重要。

  白话佛法170527   我们中国人在过年的时候，总喜欢在门前贴一个五福临门，但是五福到底是什么呢？第一福是长寿。一般的70岁以上就算长寿了。   第二福是富贵。什么叫富？有钱花的时候呢，就会有，就叫富了。   贵是什么？大家周围都对他很尊敬，对你很好，所以就叫贵，有些人做人做得非常不好，所以人家就说为富不仁，钱是有，但是他不能有贵相，他没有懂得怎么样帮助别人，这种人虽富而不贵。   第三福是康宁。身体、心灵都要安宁。   第四福就是好德，喜欢做好事，看见别人做好事，也能生出欢喜心，赞叹心。经常做好事不让别人知道，就叫积阴德，经常能够积善积德，众善奉行，就叫好德之行。   第五福是善终。无病无痛安详睡一觉离开人间就是叫善终。   怎么样能够让自己得到五种福气呢？有的人有钱没有文化，但有的人有文化又没钱。有的人健康很好，身体很好，但是他贫穷。但有的人比方说活了七八十岁了，浑身病痛，他没有善终，其实这个五福当中，你只要缺少了一样，生活就不会美满。   我们现代社会当中经常讲：你身体有病了，天灾人祸了，汽车轧死了，或者痛死了也不叫善终。   我们学佛人说叫无疾而终，无疾而终就是没有毛病，佛陀在2500年前已经预测了，末法时期男的寿命就是50岁基本寿，50岁60岁的寿命。但是女人呢，就是60岁到70岁。   怎么样来转折自己生命的一个突破，要与人为善，帮助别人，积福积德的生活，而且生命当中没有烦恼，没有悲伤，要无得无失，没有荣辱，心中平静，叫做清福。   所以我们很多人虽然有寿命，但是家财破败，失去工作，失去家庭。你已经在改变你的人生了，五福已经离开你了。   懂得怎么样来积福积德，我们说积福积德靠的是什么？靠的是做好人啊，中国有句话说：存好心，说好话，行好事，做好人，我们要落实到行动上，很多人对爸爸妈妈孝敬，但是嘴巴里讲归讲，心中做的又是另一套。   多帮助别人，施舍点笑容，施舍点好话，使别人听得开心，那也是一种布施，这种并不是阿谀奉承，要多说善良的话，多布施一些笑容，语言不能粗鲁。   学佛做人不是做样子，是真心地去帮助别人，真心地看见别人好了，生起欢喜心。不要看见别人做了好事，你没有感觉，你第一要称赞他，而不是你看到别人好了，你起嫉妒心，天下第一愚人，看见别人好了，就起嫉妒心。他没有生欢喜心，他的善良就会失去，他的贪心和嫉妒心就会上升。   学佛人功德心其实也不能过分，拼命做功德，拼命做功德，你拼命做功德为了自己有点贪心了。所以做好事也要随缘，帮助别人。所以有机会就做好事。   也有一个要特别注意，就是好心办坏事。很多人说我善念大发，但是最后把人家做得一塌糊涂，这个反而失福，而不是积福，失去你的福气了。   你省下的钱拿去做善事叫惜福，你节省过头了，那就叫钱贪，不要难为自己去行善，人生短暂，要懂得自己积福，就是靠平时的善良，自己有好运气，就是要有正确的做人方法。   五福临门就是别人做得好，才会有这种福气，你不应该起嫉妒心，应该更加地精进努力，向别人学习，把这些好的福气，也能让它到自己身上来，让这些福气到自己身上来，还要学会吃亏，吃亏是福啊！   一个经常能够舍心，把好的东西给别人，你说说看时间长了，大家会对他好吗？一定是的！最后他得到的更多，所以吃亏才是聪明，吃亏才是真的舍。所以我们想要增福的人首先要舍，要学会吃亏。

  白话佛法170525   上次给大家一共讲到第五养：第一养是要养心情，第二是养自己的形态；第三是养水分，所以每天叫大家要喝好多水，血凝度太稠了，就是水分不足，如果你经常不喝水的话，身体会缺乏很多的维生素；第四是食物要清淡，不要吃活的；第五是要沐浴。   今天继续跟大家讲第六养：叫睡眠。有时候超负荷的工作，的确会对身体造成很大影响，平时抓紧时间，如果想困了，就要坐一会儿，要眯一会儿也好。   很多人，很累、很忙，没有办法，但是很多人会调节，一碰到有时间了，就眯一会儿，睡一觉。想睡一觉马上眯一会儿，想睡一觉就眯一会儿，这样的话，你很快就会脱离疲劳。   就是像很多人一样，我肚子饿了，就吃一点，我肚子饿了就吃一点，但是永远不要吃得太饱，因为吃得太饱的话，你反而会对肠胃啊，昏昏欲睡啊，对血液都不是太好。就像想睡了，就眯一会儿，想睡就眯一会儿，一会儿醒过来之后，人就会舒服很多。   第七养讲的是锻炼。生命在于运动，一个人要活着就要动，如果你不动的话你就活不成了，大家都要学会要运动。   有些人真的很懒，他不愿意动，实际上不愿意动，你的心脏就不动，心脏不动的话，你慢慢的心脏这里，就会积累很多的那种脂肪啊，胆固醇啊，就会高，甘油酸酯啊都会高。   一个劳动的人，他就是在运动，你让他扫扫地搬搬东西。他就是在调节身体。懒，绝对不是一个好事情，你去看老懒到后来成了什么样子。   心也是这样，人坐在那里可以安静，但是心啊要动。要怎么动啊？要想菩萨的事情，你念经的时候，你的心就在动，所以你的心就会越来越平静，越来越觉得：“哎呀！菩萨讲的有道理。”   学佛的人要注意一个锻炼，锻炼不能过头。做事情不能做过头，养生，睡觉也不能睡过头，时间太长了，头昏昏沉沉的，吃东西不能吃过头，坐在那里，不能坐得太久，睡觉不能睡得太久，心不能乱想东西太久，运动量很重要，做什么事情不要急冲冲地，超出自己身体放松的范围，这就是会生病的原因，人的身体就跟人的生命一样，你不能让他心脏跳得特别快，也不能让他心脏过意的吃药物，把它放得很慢，人家说是药三分毒，为什么有些西药你一吃，你接下来就出事了，过去你心脏跳的很快，它让你突然之间跳的很慢，吃药，实际上已经在伤害你的身体。一辆火车你拼命地拉住他，不让他走你是不是轮子就老磨损。   做人、做事不要急匆匆，有些人总是低头看地下，实际上，这个就不叫放松，人眼睛老是看地下的人。就是老在思维、老在想事情。   放空自己，天地宇宙之间，塞乎天地之间。人，平视前方：胸，抬起来，身体放松，走路要有节奏，顺着自己生命的节奏走。 比如说：你平时性格就是很慢的，你就走得慢一点，你性格很快的，你就走得快一点，这就是你的生命节奏。   你一定要让一个走很慢的人叫他奔，他一定奔跑不起来，你让一个走得很快的人，突然之间让他走慢，他比死还难过。   顺着自己的生命来运作、来行走，你不要让它享受太多，也不要让它吃苦太多，学佛当中的养生最重要的，不能强求自己的身体去做很多，自己不愿意去做的事，所以很多人就背着沉重的包袱。劳碌一生了啊！所以你看农村的老伯伯、老妈妈能活得长，因为他们从来不逼迫自己去做那些任何事情。   要懂得：饮食要有节制，起居要正常，“度百岁乃去”啊，实际上就是一百多岁，对于你来讲，是很容易做到的，其实健康，就是你学佛修心的最重要的一个本钱了，你今天要学佛，在人间成佛，你连身体都没有，怎么样能够成佛？怎么样能够成菩萨？ 谁都知道要保护好身体，但是谁都没有好好地爱护身体。   锻炼，知道自己平时懒，就要学会做事情，有时候你自己做事情的时候，你就会知道：“哎呀！很快乐，因为我在运动！”扫地啊，帮人家搬东西啊，走进走出啊，“哎，我帮你去叫！这个东西我帮你去拿！我帮你去送给他！”又是做好事，你又是锻炼身体，何乐而不为呢？越做好事，身体越健康，实际上从生理上来讲也是这样的。所以希望你们大家一定要懂得：学佛人的身体健康那是最重要的！

  白话佛法170523   一个人有良好的习惯，他就能健康。人的病是三分治、七分养，治病是只能用三分，养自己的身体，那是七分，养生是非常重要的。   第一要养心情，清净心。要想到自己的身体，像水一样的清洁、透明，心要干净，不要去有欲望，没有什么七情六欲的。   然后心情保持平和，觉得自己穿两件衣服就保暖了，吃两盘菜就够了，就是一个大厦，也只能睡一个床位，少欲无为，没有这种东西更多地去追求，你身心才会自在。   第二要养形态，不要自作病相。你自己觉得没有病，你就不会得病。整天给人家以健康那种样子，自己就会放松五官，手脚。   因为大家知道，人在心情很紧张的时候，他的手和脚，有时候不知不觉得就会握住拳头，就会用力，这个时候，人的大脑就会变得很紧张，身体会变得很沉重。   科学家曾经预测说：“人啊，只要叹一口气，身体的免疫力就会立刻降低一半。”把舌头经常卷起来，顶着上颚，其实这就是培养元气的最好的方法，人觉得元气不足的时候，用舌头卷起来顶住自己上颚。   不该讲话少讲，开口神气散，只要你一开口，你的精神和你的气就散掉了，舌动是非生，你舌头一动，是非就来了，你不讲话，谁来讲你啊？有什么是非啊？   第三养，养水分。人生活在世界上，靠的是水分，早上起来，温开水，喝两杯。慢慢地喝，不能喝得太快，这样的话，这样的话，血凝度会降低，人不会中风。   睡觉之前也要喝一杯水，但是你在睡觉之前，如果你喝了很多汤啊，牛奶啊，什么东西，其实这些东西，你只要睡下去，马上就会有痰出来。   人的血凝度很高，就是水分不足，你的小便特别黄，也是水分不足，那些在山泉边上的农夫，他们真的活得很长，他们因为不停地吸收水分。   所以我们学佛的人，心要善，心要静。身体要注意保养。因为身体是学佛的本钱啊。   第四养的是吃食物。吃食物要当心，食物以清淡、素食、不碰肉，因为人的肠道比较长，所以用牙齿磨碎的食物，体内它不会调节胆固醇和血脂的代谢，没有牙齿把它嚼碎的东西，它到了身体当中，就变成胆固醇了，血脂会高，身体会有汗腺。   所以一个人也不能吃得太辣，因为吃得太辣之后，汗腺出来那些味道对人的新陈代谢也不是特别好，尤其不能吃那些毒素、肉的产品。   吃蔬菜、瓜果也要当心啊，要顺着季节来吃的，你如果不顺季节的话，你比方说现在是冬天，你拼命地吃那些瓜果、西瓜，或者吃那些蔬菜，在冬天不生长的蔬菜，你吃了之后，你的胃就会寒，人就会特别凉。   这也要顺着季节来吃，夏天吃西瓜，把不好的东西排泄掉，那么到了冬天要养，要补。所以我们说“冬令进补。”   到了夏天的时候，最好不要吃那些胆固醇太高的，能够让你增加很多血脂啊，胆固醇啊，还有那些甘油酸酯啊，对肝不好的东西都要当心。   第五养的是沐浴。冬天洗澡也不是说每天都要洗，隔天也可以，要调节好水温。因为在冬天，水温太热的话，你的皮肤反而会干燥，热胀冷缩了，太热皮肤干燥，而且冬天洗澡，肥皂要用得少。   其实按照中国古代那个时候，皇宫里那些后院、还有那个皇上、那些身上的大臣，他们过去都是用精盐洗澡的，消毒，消炎。轻轻地按摩啦，毛巾擦擦背啦，冲洗一下就好了。   学佛的人在洗澡的时候，要想到：用这么清洁的水，把我身上的污垢全部冲掉，你这么经常想，你就会慢慢地感觉身体很干净，因为你的心灵干净了，病从口入，寒从脚起，脚一冷，人就抽筋了。   所以学佛人也要懂得人生啊，因为人成即佛成。在人间做人就要学会懂得保养自己，因为我们身体好了，才能更好地去学佛、去精进。

  白话佛法170516   人生好像总是有命运被牵扯住一样，很多人经常说：“我的命不好，命中注定。”其实命运是由心造的。台长在平时给大家开示当中也经常讲到，一个人为什么会有好事、有坏事，因为经常想好事，那么好事就来；经常想做好人，那么你好人就开始形成了；经常想坏事，那么坏事就在你心中开始生根、结果，你就变成一个坏因缘、坏人。按照因果法则，因缘成熟是一定的。怎么样能够让自己在这个因缘果报当中不受牵连？最好就是在“因”上多起作用。也就是说，不要让自己的心作怪，人不能动小脑筋，人不能想坏事。经常想好事，想帮助别人，想做菩萨，你的心就会像菩萨一样，不断地给后人留下很多慈善的、积福积德的事情。其实这就是一个逻辑推理，这个就是因果道理。你今天为自己想得太多了，你会为别人想得很少；你天天想有钱，想要好，想争名争利，你最后得到的一定是很多的关卡，为自己设置了困难，你在人生当中就会患得患失。   有些人靠着意念活着，你的意念不干净，你就会失败；意念干净，你就纯洁。怎么样让自己的意念变得更加干净呢？就是要懂得怎么样让自己的善念超过恶念。很多人在五浊恶世当中，他的恶念远远超过了他的善念，所以他成功得少，失败得多。很多人对自己特别好，对别人不好，他永远是失败的人。你去看，一个对所有的人都好、对自己非常严格要求的人，他一定是个成功的人。过去佛法界讲，同台吃饭，各自修行。也就是说，我们大家修行像吃饭一样，每个人吃饭吃多少，吃得快、吃得慢，肠胃的吸收都不一样，所以“各自修行”。   其实命运的改造就是靠着个人自己不同的需求来改变自己，是别人帮不上忙的。师父只能教你们吃饭，教你们走路，饭要自己吃的，路要自己走的。很多人总是想不劳而获，等别人来救你，等别人来让你开悟。学佛当中我们经常讲，“命由己造，相由心生”，你命运的好坏不是你自己造成的吗？你今天去跟流氓、跟那些坏人在一起，你的命已经定下来了，你就是一个坏命，你终有一天会被警察抓起来或者判刑。你今天的相想好一点，“相好光明”，那你的相是怎么来的？心生——心里生出来的。你整天想自私，你的脸相就是自私相；你整天不动好脑筋，你的相怎么会变得好呢？   “祸福无门，惟人自召”，这句话的意义就是说，祸也好，福也好，并不是谁要有，谁没有的，就是你自己招来的。好和坏、善与恶，都是你自己招来的。同样，我们小时候一个班级里边有三十个同学，为什么每个人走的路——最后的成长之路都不一样？要懂得，学佛人不一定说“我只要尊重法律，在社会当中我不犯法”就是善了，实际上这个跟学佛人的概念是完全不一样的。举个简单例子，你说“我不犯法，我就好了”，但是隔壁邻居着火了，你也不去帮人家灭火，你从来不安心地去帮助别人，从来没有去救度别人，你说你是属于善吗？在法律上，你不管人家家里着火了、出事了，那是一个标准。其实法律并不是善恶的标准，并不是学佛人的标准，法律只不过是我们现在人生存的一种规则。生存，你可以一个人管自己，但是你不管别人，你不管社会，你不帮助所有的众生远离烦恼、离苦得乐，那你怎么能够成为一个善人？成人之美，是我们中华民族五千年文化的优秀品质啊！一个人什么叫“善”？不论别人是非，这是善。对不对？说假话，造谣欺骗，搬弄是非，杀，盗，淫，妄……那都是恶啊。   你自己的心在想什么，你的脸相就会变成什么样。你每一天在财、色、名、食、睡当中活着，你在五欲当中，你怎么能够处理好自己的心态呢？所以你的命运就会差，你会不幸福、不快乐，因为你整天为名为利活着，整天不去想着别人，你的心中没有善的东西，慢慢地就有恶的东西会生出。这就是师父经常跟你们讲的，一个人要知道，你今天的命运差，身体差，钱又没有，烦恼多，怨天啊，怨人啊，其实，不要怪别人，自作自受啊！   学佛要懂得什么叫善。能够用心去帮助别人，那就叫善。因果就是舍钱财得钱财，舍智慧得智慧，舍快乐得快乐。你自己把应该快乐的时间给别人了，别人一开心，让你也一起开心；你不给别人设障碍，别人就不会给你设障碍；你今天不骂别人，别人怎么会骂你？从心上改，诸恶莫作。所以一定要好好地修。 ​ 有一个同修问师父，我们每天供水有什么好？台长告诉大家供水有八种表义，十分吉祥。所以供菩萨一定要供水，很多人把菩萨供在那里，供了香，水也不供。 ​ 八种表义，第一，供水供上去就是清凉，水是清凉的。说明你有戒律，有道德，很清净。清凉就等于戒德清净。 ​ 第二，供水有味甘。甘就是甜，甘甜。你把一碗水供给菩萨之后，你可以享受百味食。你们去看，吃什么东西之前，你喝一口白水，然后再吃什么，你就尝到什么的味道了。对不对？你嘴里特别辣的时候是不是要喝一口白水啊？你吃得太咸了，是不是要喝白水了？你吃得太甜了，是不是要加白水啊？所以水是味甘。 ​ 第三是性轻。水的本性是性轻，就是身心健康。 ​ 第四是质软。水质软，质地柔软，就是你的意念柔顺。所以你喝水的时候要经常想想这些，意念柔顺。 ​ 水清澈，就表明你的意念清明，非常干净。 ​ 水是无臭的，没有味道的。说明你心中没有障碍，障碍清除。 ​ 水益喉。很多人讲话讲多了喝一口水，是不是叫“益喉”？就是利益喉咙，实际上就是成就你的妙语。人家说妙语连珠，过去讲故事的人，喝一口水，可以讲很久。 ​ 第八是养胃。胃不好的人什么都不能喝，但是水能喝。 ​ 供菩萨供水的时候，或者等到供完水，你倒到另外一个杯子，自己喝的时候，你要经常想到：清凉、味甘、性轻、质软、清澈、无臭、益喉、养胃。用菩萨给你的这么多的让你身体好、意念清净、健康无病的水，来透彻地让你心中干净、身体干净。一个人身体干净就是喝水，所以供水不会生各种怪病。供菩萨的人要经常供水，要自己供，不要叫人家倒。供水的话，你不会生出后悔的心。经常供水的人也不会在外面被别人用一些不好的方法来讥讽，或者做出一些后悔的事情。很多人说：“我经济条件不好，我供养不起水果……”其实真的供养的话，你只要供养清净，供养柔顺，供养自己的障碍清除，供养成就妙语，供养自己的健康无病，你就心中干净。但是有一点：不能供空杯。很多人把一杯水放很长时间，水都干掉了，供在那里，供空杯，你一切皆为空，所以你求什么都不灵啊！要用心来供菩萨。

  白话佛法170506   每一个人一生出来，就纠结着一个字——命运。很多人喜欢算命，很多人说：“我这个命是命中注定，命运的安排，我的命不好了……”   这个命是怎么造成的？运是怎么造成的？实际上都是由你的心造成的，心能造善、造恶、心能造万物。   一个人想改变命运，实际上就是改变你的心，心想事成啊，都是一个心。我们经常让自己这个心想着众生，想着世界上一切贫苦的人，烦恼的人，让他们能够变得越来越慈悲。   这个世界当中为什么有的人心会造恶？因为他的心被阴暗面遮住了，所以心就造成了我们运气的一会儿好，一会儿不好，其实还是我们的心在作怪。   如果我们的心经常想好事，我们的运气就会好，如果你的心，整天想坏事，你的运气一定会坏。所以很多倒霉的人，想一想，不是你上辈子，就是你这辈子你的思维出了问题。   有些人一辈子想钱，想要名想要利，当你想出一件你需要做的事情之后，如果这件事情是对大家都有利的，可能这件事情，在你心中产生的积极因素和正能量就比较充足，如果这件事情想出来是为自己的，负能量就比较多，这个思维已经为自己的心、自己人生的后路设置了种种障碍。   我们的心在患得患失当中起伏，失败的恶念就是永远的跟着我们，因为你想到的都是自己，所以你就会离开众生，想一想我们在这个世界当中，哪一个是自己能够做成的，想一想我们哪件事情不是靠着大家一起努力的！很多人成功少，失败多，就是因为他整天的用自己的思维在思考着自己的自私自利的事业和运程。   改变命运只能靠自己改，别人帮不上你忙的。我们的父母亲只能教会你吃饭，而不能替你来吃饭，我们的父母亲会教会你走路，而不能替你来走路，因为自己的心造就了自己的命。   “命由己造，相由心生。”再难看的人好好修心，他的相也会变的好看。命运再不好的人，如果自己不停地在做善事，为人类造福，这个人最后也会变得好命。   有一个人，他过去的命很苦，有一天，人家掉到水里了，他奋勇下去救度，他这个光辉业绩被人家报纸广泛的宣传，有很多单位马上把他招进去上班了，本来连工作都没有，饭都吃不饱，就是因为他自己的这个善事造成他的命，这个命就是由自己重新开始造。 ​ 很多人为什么祸频频？因为他的心在造业，祸就离他越来越近，经常做善事，他的福就离他比较近，祸福无门，唯人自召。   你不去做坏事，坏事怎么会来找你？你今天干干净净规规矩矩，是个好孩子，别人坏孩子怎么会来找你麻烦？你女孩子穿得规规矩矩，怎么会有人跑过来整天来调戏你？要做一个好人，要从自己的心开始。   在这个社会当中很多人连善恶都搞不清楚，很多人都觉得这个世界没个标准，有的时候连法律都很难管住人的善恶标准，法律只是让我们知道我们生存的规则而已。   一个人不去伤害别人，难道这就是一个好人吗？一个人我不伤害别人，但是你非常的自私，你不知道什么是恶，但是你可以知道，你去做了对别人不利的事情：搬弄是非啊、欺骗啊、不明事理啊、去帮助了一些不应该帮助的人啊，你已经进入了恶道了。   是善？是恶？能够帮助别人是善、能够成人之美是善、常思自己的过错是善、不去议论别人的是非是善，并不是你犯法了才是恶，你在人间不肯帮助别人，不肯以很高的标准来要求自己。你实际上已经进入了不善的标准。   我们现在的人可怜啊，每天想着五欲财色名食睡，天天要钱、天天好色、天天要名、天天要吃、天天拼着命的睡觉，实际上这些都是欲望啊。   这些欲望让你干了什么？你为了财，你拼命地伤害自己的身体，等到你有钱了，你浑身都是病；好色之人就会倒霉，好色之人精气神全部被损害，他的肾脏会不好，他的命不会很长；为名的人，只要拥有名气，他就会有失去名气的一天。   天天不停地吃，把身体吃得一塌糊涂。天天睡觉的人睡得越来越愚痴。我们的命为什么会很差？想一想：你五欲当中你占了几个欲？所以你会不幸福不快乐，所以你就会觉得我没福气，因为你有欲望啊。   我没财了，我没健康了，没寿命了，没有治智慧了，因为你每天做恶事，日积月累的成果，命运差的福气差、身体差、钱财没有、烦恼多、不自在，怨谁呀？怨天？还是怨人呐？自作自受！ 因为不肯帮助别人的人，永远得不到别人的帮助。因为只想着自己的人，永远不会被人家能够来照顾你，来帮助你。做人做事要好好地积德行善，我们要受子孙后代的尊敬。   不管怎么样，念头就是因，出来的果报那就是果，因加上在人间的助缘，就等于果，坏因一定有坏的助缘。比方说，你今天要做一个坏事了，有人说：“对呀，就去打他，就去弄他。”好了，恶缘一到，你就做了这个因了，接下来你就等着果吧。   所以按照因果法则，舍钱财，得钱财；舍智慧，得智慧；舍智慧是什么？不是不要智慧，是大智若愚，什么都明白，无所谓；舍快乐，为了别人你可以舍去你自己的快乐，但是你最后得到快乐。 很多妈妈为了照顾孩子，从来不看电影，从来不自己享受。孩子长大了，晚年了，孩子都来孝顺妈妈。   你心里舍得越干净，你就越有福气。你从来不给别人找麻烦，别人一定不会给你设障碍。你在外面事事顺利，处处有朋友帮助，这就是你的福气。   所以命运是心造的，改变自己的命运，不要以为改变不了，去用心地去做，你们早点晚点，就能改变自己的命运。

  白话佛法170504   我们说人间有舍，才会有得。懂得了这个因果，你才会得到人间的一些财富了，名誉了，那么你舍了多少，就像工作一样，工作就是有种种子，你不种种子，就盼望收割，这个天下没有这么好的事情。   自古说：“君子乐得为君子，小人冤枉做小人。”今天做了君子的事情，非常快乐地成为君子，你今天做了小人的事情，你最后还会被小人冤枉，种什么种子，开什么花，结什么果。   这个世界上要懂得舍，你舍给别人了，你要放得下。很多人舍，舍了半天说没有得到，难道舍了一定会得到吗？这里面有个很大的因素，那就是助缘的问题。   如果你机缘成熟，你舍的，一定会得到，如果你机缘不成熟，可能得到的，晚一点，或者你不会得到全部，这个机缘是非常重要。   有时候我们做人也是这样，舍了之后不能有舍的心，舍，是不求回报的，因为我们舍了，我们种下舍的这个种子了，我们懂得了这个道理了。   你的心如果常能舍，就是多多的种种子，那么你果报一定会现前的，这个善果就是收获，播种一次种子，可能你不一定马上有收获，但是你每天播种善的种子，你想想看，你会不会有收获。   学佛跟播善种一样，想得到这个善果，得到这个丰收的成果，必须常常播种，走在马路上，看见那些乞讨的人，你应该知道这些都是上辈子和这辈子没有播种自己的善因，所以他们得到的是贫困果。   所以看见别人这样，我们心就要引以为戒，心里要常舍，有时候给他们一块、两块的给他们几毛钱，他们也不会发财，但是你这个舍心，就在心中种下了善因，那么别人拿了你这个钱，他去做，继续去做坏事或装着贫穷，这个是他个人因果，各人承担，而你，因为你布施了一点点，你的心中就会有善根种下。   在这个社会当中，很多人家里是会有各种各样的灾难，包括洪水呀、大风啊、大火啊、地震啊、自然灾害啊。夺走你的财源、财运或者家里有盗宅呀，败家子啦。   但是要记住，我们只要种善因，这个善一定会报，恶就不会来，因为我们的寿命有限，我们不可能与我们拥有的财物长相厮守啊！你如果有智慧，你就不会把世间的财物积累的太多，一到有一定财物了，你就要拿出来去施舍，越舍越多，舍得快，来得快。   如果你说：“我现在很穷，没有钱出来。”那你可以舍去你的很多的名誉和地位，你可以给别人布施微笑。因为这些很小的舍，就是种下了福田。   所以这个世界上很多事情它都是有一个时间的，如果你今天舍一点，明天舍一点，时间长了，你的命运就会改变，如果你今天不舍得，明天不舍得，到最后你什么都没有。   我们今日之贫穷，其实就是因为过去生中不知道舍得来的，如果我们懂得了：越是困难，越要有舍心。等到你好的时候，你就会越来越好。   既然知道钱不带来，生不带去，死不带走，只要能够换回我们福德，换回我们命运的一种善缘，我们所拥有的这笔账就是随缘而去，因为永远不会被你带走的。   所以在这个世界上，很多人缺乏的就是这种精神，很多人缺乏的就是懂得自己的因果，所以懂因果，才能懂得怎么样来克服自己身上的贪、有因必有果，有果必有因。   要想好好地把佛法学好，改变命运，就要懂得舍。有舍才有得，有失必有得，一切都是由你自己种下的因，最后给你看到的果。懂因知果，懂得怎么样能够让自己变得有福气，以后才能到天上去。   有时候我们做人也是这样，舍了之后不能有舍的心，舍，是不求回报的，因为我们舍了，我们种下舍的这个种子了，我们懂得了这个道理了。   你的心如果常能舍，就是多多的种种子，那么你果报一定会现前的，这个善果就是收获，播种一次种子，可能你不一定马上有收获，但是你每天播种善的种子，你想想看，你会不会有收获。   学佛跟播善种一样，想得到这个善果，得到这个丰收的成果，必须常常播种，走在马路上，看见那些乞讨的人，你应该知道这些都是上辈子和这辈子没有播种自己的善因，所以他们得到的是贫困果。   所以看见别人这样，我们心就要引以为戒，心里要常舍，有时候给他们一块、两块的给他们几毛钱，他们也不会发财，但是你这个舍心，就在心中种下了善因，那么别人拿了你这个钱，他去做，继续去做坏事或装着贫穷，这个是他个人因果，各人承担，而你，因为你布施了一点点，你的心中就会有善根种下。   在这个社会当中，很多人家里是会有各种各样的灾难，包括洪水呀、大风啊、大火啊、地震啊、自然灾害啊。夺走你的财源、财运或者家里有盗宅呀，败家子啦。 ​ 但是要记住，我们只要种善因，这个善一定会报，恶就不会来，因为我们的寿命有限，我们不可能与我们拥有的财物长相厮守啊！你如果有智慧，你就不会把世间的财物积累的太多，一到有一定财物了，你就要拿出来去施舍，越舍越多，舍得快，来得快。   如果你说：“我现在很穷，没有钱出来。”那你可以舍去你的很多的名誉和地位，你可以给别人布施微笑。因为这些很小的舍，就是种下了福田。   所以这个世界上很多事情它都是有一个时间的，如果你今天舍一点，明天舍一点，时间长了，你的命运就会改变，如果你今天不舍得，明天不舍得，到最后你什么都没有。   我们今日之贫穷，其实就是因为过去生中不知道舍得来的，如果我们懂得了：越是困难，越要有舍心。等到你好的时候，你就会越来越好。   既然知道钱不带来，生不带去，死不带走，只要能够换回我们福德，换回我们命运的一种善缘，我们所拥有的这笔账就是随缘而去，因为永远不会被你带走的。   […]

  白话佛法170427   说因果，道因果。因果在这个世界上，它是困扰着我们的一个生活的原因。因果已经成为佛学当中的一个定律了，所以叫因果定律。   你想想看，我们在这个世界上，实际上是不是在为这个因果活着，因为你种下了因，到这个人间来了，那么接下来的果，就是由你自己在种植了。   很多人一辈子种下了这个因，到了人间，每天为一日三餐奔忙，那么虽然在为三餐奔忙，但是为什么还有饥饿？还有疾病？还有痛苦？为什么每天都在赚钱？为什么很多很多人还缺钱？为什么我们活着，但是很多人活得不像人一样？这就是一个因果法则。 因果，“因”，就是种子，“果”，就是果实。种瓜得瓜，种豆得豆。种瓜想得豆，种豆想得瓜，这就是违背了因果定律，所以得不出结果的。   就像我们经常说的“一加一”，你想“等于三”，也不可能，“一加一”，一定“等于二”，因为你“一”，就是种子，后面一个“一”，就是个催化剂，到了最后“等于二”，就是你的果实。种子种下去之后，想得到果实，当中要加上土壤、水分，阳光、空气、肥料。因为他的这个催化剂，就是促成了因的成长，叫助缘，才会得到这个果报，这个果实。   一个人种因之后，不一定马上受报，比方说：这个人做了坏事，偷东西，不是马上受报，它的土壤、水分和阳光，怎么来的呢？他偷了东西之后，他过一段时间又偷了。他知道人家不知道，他又偷了，不停地在催化，偷了之后还要去抢、还要去夺，最后这些催化剂造成的果，那就是被警察抓起来，判刑，这就是果。   因为“因”种下去之后，它会相互转化的，“因因变因因，因变成果，”就是把这个因啊，变成果，果又变成因。所以很多人经常问台长说：“臺長，那么这个事情居然是过去的因果，造成了我今天跟她要离婚，她跟我离了婚之后，是不是我们又造了这个因了呢？”   其实这就是相互转化，因为你的命根当中，不一定要离婚的，但是你们两个会吵得很厉害，但是你把这个因种下去了，你们最后离婚了，这个果报又造成了你们种下的新的恶因，然后这个新的恶因，就会带着你下辈子，或者你这辈子，下一次的婚姻不会满意和满足，前后相续，有因必有果，有果必有因。   因为因果，它有几个特性的，刚刚我跟大家讲的是相互转化因果，因可以变成果，果又变成因，冤冤相报何时了。实际上就是六道轮回一样，前后相续。   因果是“有因必有果”，“有果必有因。”就是你今天种下的因呢，你不要担心它果不会出来。你有了果了，今天你这个结果，是夫妻离婚，吵架了，这一定是你种下的恶因。   还有一个特性是循环不息，它不停地在循环，因为因果没有开始，也没有结果，不间断地在延续当中。所以我们经常说的天时、地利、人和；天时是因，地利、人和是助缘，要天时、地利、人和，全部整齐了，才叫因缘和合。   所以一个人没有天时、地利、人和，他得不到好的结果。就像一个小孩子读书想顺利地毕业，他必须努力加上天分，再加上师资的力量，学校的好坏，天时、地利、人和，才能得到好的果报。 想一想我们心中，有时候有恶念，恨这个，恨那个，最后我们得不到好的善果，等恶果来的时候，我们才知道：“哎呀！这原来是恶果。”   违背了因果定律，你就违背了整个佛法的基本概念。一个人要懂因果，想通了，一切都是正常的，想不通，觉得这个世界为什么？为什么？为什么？有什么为什么的？你今天的所有的果报，为什么会你这样受？实际上就是你上辈子的因缘所感招来的。   所以希望大家要懂得因果，知因懂果，才会改变自己。所以我们人间，“舍”就是因，“得”就是果。因为你舍了，你才得的到。不舍，你就得不到。所以一个人其实真的不应该生气，一切都是活在因缘果报上面。   有时候我们老觉得：这个不应该发生的，没有什么叫不该发生的。记住一句话：发生了，就发生了，什么叫不该发生的？没有什么不该的，因为他因种下去之后，到果成熟的时候，他就会发出来，因为你的因种下去了，你果报一定会现前。   所以真正懂得因果的人，他就会平心静气，他会知道人为什么会活着？为什么会受苦？为什么会享受？所造成这些结果的原因。他就明白了，因果丝毫不爽，完全是你种因得因，种果得果的感应在里面。   其实任何事情都有得与失，成与败，祸与福的感应，其实我们做人，应该放下很多内心的烦恼，去转换自己的心态。每一天“想”就是在心中，古人造字的时候，心只要“心”上面有个“相”就叫“想”。就是说在你的心中，有一个着相了，你的心就在想这件事情的，就在动了。所以这个思想的“想”字就是一个上面一个“相”，下面一个“心”。   因为我们的心本来应该是很慈悲，很佛法的。但是只是我们把这些相，认为是自己的，着相了。所以我们心中，老为自己想，你才会一个念头，一个念头的，不停地在想那些不应该想的事情。你就会在心中着相，执著着心相，执著着你自己的想象，不应该想的，你想了，你就会不快乐，你就会觉得不舒服，你觉得环境都不好。   就像一个人穿衣服一样。有的人喜欢宽松，有个人喜欢穿的很紧。宽松的人你叫他穿紧衣服，他非常不舒服，穿的很紧的衣服，你叫他穿宽松的衣服，它也很不舒服，实际上只是一个心态。   正能量的心态产生正果，负能量的心态产生恶果。要想得到人间真实的真理和利益，你必须去追寻那些正能量的佛法的智慧，你才能得到真正的解脱。

  白话佛法170411   我们大家都知道，过去儒家教育讲“心正、身修、家齐、国治、天下平”，实际上就是“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。这个意思是什么？我们做人首先要把人做好。做人做好靠的是什么？靠的是自己的心要正。心正，这个人美德明白于天下。整顿好自己的人，才能整顿好自己的国家。整顿好自己的家，再整顿好自己的家人，那么自我修养很重要，所以要端正思想，自我完善。 ​ 我们不管做事做人，讲到底就是我们经常讲的一句话：要懂得不管你在世界上做什么事情，心要平、意要正。要懂得心平，气才能静；心不平，人的气就不静，很多人经常不知道自己在做些什么，很多人经常做错很多事情。这就是我们经常讲的，要有很好的修养。不管你做什么事情，一切从你的心开始，要正心，就是你明白自己的心要干什么，你的心才会正。 比方说，我们每天要懂得跟自己的心一直在打交道，不是钱财。跟心打交道，其实讲到底就是你在找寻一种感觉。你的钱财有多少，也是你的感觉；你的物质得到了和失去，也是你的感觉；事业的成与败，还是你的感觉。所以物质在你的手里是临时的拥有，你拥有的物质只是你的心认可。 你说“我有这个东西在心里”，但是很多人忘记了这个东西的存在，你说你还有吗？所以我们开心也是心理活动，伤心也是心理活动，有时候用心来使自己满足，你就不会嫌弃人间的一切。要认知自己的心，认清自己的心，因为心和你所接触的五欲六尘有关系。心不动，一切都是原样；心一动，你的人就会动。 ​ 我们每天用眼、耳、鼻、舌、身、意接触外界，使自己心中产生了分别心、执著心，而这些分别、执著就是你的心中已经形成一个相了。大家想一想：我们过去得到了多少，失去了多少；我们拥有了多少，后来又没有了多少；我们成功了多少，后来失败了多少。我们一个人的好和坏，善和恶，福和祸，大与小，黑与白，长与短，其实都是心里想象出来的一种心相，就是我们经常说的“是一种感觉”，这种感觉，如果你死抓住不放，就叫“着相”；如果你能放下这些感觉，你就脱离了“众生相”；如果你什么事情都不把“我”放在前面，那你就是“无我相”。 ​ 我们做人，很多人一辈子把烦恼都写在了脸上，他们过得非常难受，庸庸碌碌的。为什么很多大人的脸不好看？因为整天板着脸。小孩的脸为什么好看？因为天真。所以想要让自己变得更美，先要从内心将烦恼去除——用一个方法，那就是自己要懂得心相，你就能去除我相，知道心和相的关系，你就可以放下。其实，我们人一辈子就是个心的安慰，很多人很苦，就是心得不到安慰。实际上，人不需要太多的东西，而真正需要的是心，治理心就是治理了你的家。所以，学佛、做人就是要从正心开始。 心好了，家庭就好了；家庭好了，社会就好了；社会好了，国家就好了；国家好了，世界才会平安太平。要懂得这个道理，就是无论如何要学会端正自己的思维。我们的心为什么会得不到满足、空虚呢？因为我们找不到自己的感觉。因为人是快乐的少，痛苦的多，所以怎么都找不到自己想要的感觉，就开始慢慢地失去了安乐心和知足心，住得再好也感觉自己环境不好，心中压抑；生活得再好，还是觉得不满足。 ​ 我们人从生到死，每天不间断地产生各种各样的相，一个念头接一个念头，一个境转到另一个境，人的心没有一时一刻的清净。人的心不清净，你的相就会不干净，你就会着相。所以要懂得这些道理，不管在人间碰到多少烦恼，要懂得心不转，境转而心不转，你才不会给自己制造各种各样的欲望。 所以不管别人怎样，你自己管好自己，因为我们是受过佛陀教育的人，因为我们是真正地符合宇宙运行规律的人，因为我们懂得什么是正、什么是邪。我们每个人要按照这个真理去认真实行，才能得到真正的利益。所以伦理道德、观念的培养，实际上就是要大家懂得佛法界中常讲的“心”和“相”。

  白话佛法170408   心念是你的关键。很多人说：“不管碰到什么事情，我的心不动，我的意念就没有动。”   一个人怎么样真正的让他自己能够“无我”，真的没有念头，佛教当中，经常大家都听到的一个叫“三昧”，尤其说到“念佛三昧”，“三昧”就是说：让你的修行者的心啊，定于一处，而没有这种散乱的状态。   “三昧”，实际上，它是几个梵语，samadmi,samadhi，它是“三摩地”，实际上就是“三昧”，就是你没有自己的杂念，心、神非常得平静，“三摩地”，就是佛教的修行的非常重要的一个方法。   “三昧”可以翻译成什么呢？定，心定下来，“正受”，正受就是，正精进、正念、正受。然后呢，就是“调直定”。把自己的心调到直心，直心是道场，就是非常的能够定下来，而且非常正直，正心行处，那就是你的心啊，非常的正啊，“三昧”是一种禅定的一种境界，就是你不受外界的影响，你的心能够集中一处，所以叫“正受。”   学佛要正心、正念、正行。正心行处要把自己的心，善良的心，凝固在一起，“息止”，就是说不要去乱想，不要有杂念。因为当一个人，如果你的心，集中在一起的时候，它会有两种力量产生：一种是你的精进，这种定象，就是定力的现象；还有一种呢，就是让你的境界，进入了一种非常崇高，和超越的境界。   如果你生出来，这个人就“生得定”，与生俱来的这个定，你去看很多小朋友刚刚生出来，有的小孩子就从小就很稳定，有的人的生出来，哎呀，就不停地闹。实际上也是一种，一种叫“后得定。”   小时候的时候呢，心很乱，经常的杂念纷飞，修心修到最后呢，这个心，达到“三昧”的状态的时候，这个正精进、正智慧就开始产生了，然后，得到一种真理，得到真理之后，他会感受到自己修行的一种圣境，圣境就是一种圣人的境界，这个时候你有三昧的境界了，开始开悟了。   经常说：念经念经，学佛学佛，实际上就是把心归于一处，不要散乱，不要杂念太多，杂念一多，哎呀，我的家，我的孩子了，我今天的事情还没做完，哎呀，我这样的话怎么办呢，你这种杂念一多，你就心就不归于三昧处，却杂念就多了。   大家还知道,有个叫“念佛三昧”。念佛三昧实际上,也是一种禅定，也是一种境界，因为你观佛、念佛，称念佛，经常地看着佛，然后经常念佛，经常看着观世音菩萨菩萨，念着观世音菩萨的名号；有的人经常看着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛的名号，实际上,就转成了自己内心的“念佛三昧。”   因为三昧,它会变成“因行”和“果成”两类，那么“因行”是什么呢？“念佛三昧”就是指：一心一意看着佛像的相，很好，相好庄严，佛像非常好。然后呢，一心念佛的名字，称为名念佛，所以“因行”，因为的“因”，行动的“行”。“果成”的是什么呢，“果成”是念佛三昧，是什么意思，因为你的心啊，入了禅定了，因为你观着菩萨的那个相啊，实际上在你心中，就把佛像进入你的内心当中，你的心就会禅定，就定得下来。   “念佛三昧，”实际上也是一种修行法。观佛和念佛，所以叫观、念佛。我们在人间的名词，都是从佛经上来的，佛经上有一个叫观、就是看，念就是自己心里的念头，嘴巴里念念有词，就形成了佛经上经常讲的一个词：叫观念，经常说：“你的观念不对呀，”就是你看问题的观点不对，你的念头出来不对。   你比方说：你观无量佛经，观，就是看无量寿佛，观无量寿佛，身相光明，就是你看见佛的像，你在看见佛的像，浑身发光光明，然后呢，让你明心见性。   我们人呐身上有业障的时候，看了菩萨的像，你不会产生一种感觉，如果你心中非常得慈悲，你非常得感受到菩萨慈悲的这种心，和菩萨的这种无我的愿力，这个时候你跪在菩萨面前，你可以见十方一切诸佛，因为你跪在一尊佛面前，你可以想到，十方世界一切诸佛菩萨，这个时候你见到了诸佛，就是所有的佛，一尊佛而见诸佛，你就是得念佛三昧。   念佛“念”，因为不单单是嘴巴念，还有“思念”，“观念”，“看佛”，“心中念着佛”。念佛三昧，就能灭除种种的烦恼，和先世的诸罪。就是你的前几世的很多的罪孽。   过去也有法门就是说，观念，三昧，就是说，跪在那里，心中什么都不想，看着我们的伟大的佛，看着我们的观世音菩萨，慢慢的，眼泪就掉下来，就像我们有时候，自己在海外的游子回到了祖籍国，看到了自己的母亲，自己的甜酸苦辣，什么都讲不出来了，那个时候看着母亲，然后突然之间，眼泪就流下来一样。   实际上，它是一种内心的对照，是一种内心的感应。母亲心疼你，但是自己孩子呢，看着自己的母亲那个脸，千言万语都没有了，就是化作一个观，化作一个念，就是思念，所以这样的时候，你就是心和母亲连在一起。   我们拜佛的时候，看着菩萨的这个庄严相，想着菩萨的庄严的行为，我们什么都没有了，这时候你就心和佛合一，你就产生了三昧的果。