师父再跟大家讲六个字：尊师、重法、实修，让大家更努力能够修成。   首先，要学会尊重别人，尊重师父，尊重佛友、父母亲、老师和所有的人，尊重之后，你就会得到加持力。很多人很懂得尊重别人，然后别人就非常尊重他。你们去看好了，轻浮的人拿别人开玩笑，别人很快就会拿你开玩笑了，这种人是很傻的。懂得尊重别人，就会得到加持力。   第二，要重法，如果你对佛法很重视，讲到佛法肃然起敬、双手合十，心中的法马上就出来了，这个时候你就会得到智慧力。你们天天说“我要有智慧，我要有力量”，那么智慧力是怎么来的呢？就是因为你重法。师父问你们一句话，如果这个人对菩萨很尊敬，你们会不会尊敬这个人？道理就是这样的。大家对师父这么尊敬，师父会不会对你们尊敬？大家都对菩萨这么尊敬， 菩萨会不会给你加持力？给你的加持力是怎么来的？因为你对菩萨的尊敬本身就是一种智慧的显化。为什么我要尊敬他？因为我就要尊敬他，这就是智慧，所以你会得到一种反加持力。很多女孩子总是说人家不尊重她， 你们去看看，她自己懂得尊重别人吗？她自己懂得怎么样让自己变得高贵吗？先要让自己在别人的心中树立高贵的形象，别人才会对她尊重，这样她才会得到智慧加持力。   最后，要实修，得慈悲力。一个人只要实实在在地修心，他心中的慈悲力就多了。你们很多弟子正正规规地在学佛，双手合十跪在菩萨那里，非常虔诚，对佛友也是非常的好，自己天天念经，实修之后，你就得到了慈悲力。为什么？观世音菩萨是什么的象征啊？观世音菩萨是慈悲的象征啊。你天天把观世音菩萨的慈悲放在心中，你是不是会得到一种慈悲的力量？   修心的过程实际上是从无知到觉悟。没有修心之前，你们无知吧？吃荤的，把那些肮脏得不得了的肉往嘴巴里吃，想一想，猪是吃什么的？你把猪长出来的肉吃下去，你的身上长什么？这一切都是从无知到觉悟， 觉是感觉，悟就是开悟。师父经常跟你们讲，感觉到自己做错了，你才会开悟。很多人知道自己身上有毛病了，他才会改变自己，变成一个好孩子。如果一个孩子连自己做错了事情都不知道，你怎么能够成为一个好孩子？这就是无知。很多人跟着师父学佛后，自己天天难过：“师父啊，我觉得自己过去像畜生一样活在这个世界上。师父，对不起，我做错很多事情，我现在觉悟了。”这就是从无知到觉悟。   现代人的习气太重，你们知道人生犯错误的根是什么吗？是习气。习气是什么？“习”就是经常做这件事情，“气”就是养成的一种气数、气质。很多人说，我天天喜欢晚上刷牙，这是好习气；我天天不刷牙，这是坏习气；我喜欢骂人，这是坏习气。为什么会骂人？因为我天天骂人，我已经骂了五年了，改不了，这就是习气。不停地去做一件事情，并且认为它是对的，就会成为一个习气。很多孩子对爸爸妈妈不孝顺，他说：“我就是这样的。”他已经有坏习气了。“你怎么可以这样对待孩子呢？”“我就是这样的。”这就叫坏习气。   我们人为什么活在半梦半醒之间？因为我们人有时候清醒，有时候糊涂。“修”就是修正，修发就是把头发修修好，修理就是把东西修修好，修心就是去抹掉心中的劣根性，就是把心中不好的东西要抹掉，就是我心中有很多肮脏的不好的东西，要把它抹掉。这个人讲话很带刺，经常喜欢讽刺人家，那么就要把这个毛病抹掉。开口就喜欢讲人家不好，要把它抹掉。   在去除心中的劣根性之后，如果你未证言证，就是没有证实的事情你去讲自己证得了，这是下地狱的根源。很多人在学佛当中未证言证，就是你没有证得菩提、证得智慧，你说自己也修到很好了，那你就是种了下地狱的因。这都是佛经上讲的。如果你未得言得，就是没有得到，但是你说自己已经修好了，“师父，我开悟了”，这个就是大业障。所以，一个人的修心是永无止境的，不能说自己修好了，不能说自己已经得到了无上正等正觉、得到了开悟，这些都是不能讲的，都会有业障。为什么很多人修到后来走偏差？就是因为他以为自己修心成功了，这是一个很大的问题。

今天跟大家讲修心和修行。学佛修心就是修正自己的价值观，就是修正自己的心理行为。修行就是修出自己的本性和行为。修心实际上是为了自己的心能够不为外尘所转，比方说，今天别人有什么想法、看法，有什么事情发生了，你的心马上就转了，那么你就是为外尘所转。所以，修心的人要能够安止，就是让自己的心定下来，“安”就是定下来，“止”就是不要去想、要守戒。我们的心实际上是穿梭在空有之间，也就是说，人间今天有，明天没有了，就是空了、有了。想一想，你的心今天对某一人或事有了，明天没有，因为我们今天拥有的东西，表面上看还是有，过几天没有了，这就是让你心动的东西也会没有，所以学佛人要学会安止，让自己的心不要去动。   人的身体和灵魂对这个世界有不同层次的理解。我们小的时候经常提出小时候的问题，但是随着年龄的增长，那些小时候的问题我们慢慢地理解了，问题就会解决，我们不会再问了，我们就进入了高层次——大人的年代。实际上，对世界的这些不同层次的理解给我们带来了智慧，因为度过了年轻的时候，我们慢慢地进入中年，对小时候的一些很愚痴的问题已经能够理解了，我们知道那些不是问题，所以我们才会增长智慧。   学佛修心就是要不断地调整人间产生的不平衡的思维。比方说，我今天拿的多了，或者拿的少了，跟人家起争斗了，如果你心中有因为不平衡产生的这种思维， 那么你的心、你的行为就会受到影响，你就不会很正常。为什么很多人心理不正常啊？比如我看不惯别人， 我就是觉得自己吃亏了，这些都是因为你的心理不平衡所产生的，所以，修心就是要调整人间产生的不平衡的思维。   做人要用智慧来转化人间各种不同的烦恼。智慧是什么呢？就是不管碰到什么问题，你马上能够解决它， 想得通、想得明白，那你就是已经有智慧了。很多人想不开、想不通，这个人就是没有智慧。人间只要有烦恼，为什么不能够把它消除呢？就是因为你没有智慧， 你烦了，你解决不了，你难过了，你的智慧就丢失了。一个有智慧的人，他是不会这样的。   师父跟大家讲，身体实际上是健康的觉醒。这是什么意思呢？一个人的身体好了，你是不是感觉到自己很健康啊？健康了之后，你会感觉到身体对你的重要性， 自己就会有觉悟了，很开心、觉醒，就是我理解了。所以，一个人的身体是自己健康的觉醒，但那只是你身体的觉醒：“我的身体不能抽烟，我的身体不能喝酒。” 那么你的身体慢慢地会越来越好，这就是身体的觉醒。但是，人是由两个部分组成的，一个是身体，一个是灵体，这个灵魂也要能够觉醒。师父告诉大家，如果一个人的心觉醒了的话，那就是人格的觉醒。如果你是一个圣人，你就不会去做肮脏的事情，你不会去做杂七杂八、很丢脸、下三滥的事情，这是人格的觉醒。很多人的身体很健康，但是做的都是畜生的事情；有些人的身体非常健康，但是没有到健康的境界。如果你有健康的身体，再加上人格的觉醒，那就说明你是因果的觉醒， 你这个人真的懂因果了。   学佛学到最后就是学习因果，因为你懂得因果的觉醒，就是我知道这个因种下去，一定会有果出来，那么你知道不能乱种这个因，那你的果一定会得到善的回报。实际上，因果的觉醒完全在于人的心，实际上是人的心在觉醒，不是说身体随便能够觉醒的，所以修心比修行重要，一个人的心修好了，你就容易觉醒。心是有力量的，心的力量叫心力，因为心觉醒了之后，我的心的力量很强，它能够帮助我提升再觉醒的平衡。就是说，我已经在做了，我还要努力去把它做好，这就是再平衡。希望你们要懂得，心的力量能够帮助提升再觉醒的平衡力，也就是说，我今天做错一件事情了，我平衡了，我不去想了，我不难过了，过两天我又难过了，我的心再去平衡，再去解决这个问题，这样的话，你的进步就会很大。   心如果有慈悲的话，这个人会产生智慧。为什么一个人越是慈悲越是拥有智慧呢？其实慈悲本身就包含有智慧，一个有智慧的人，他一定会很慈悲。所以，在智慧与慈悲心中，它的平衡能够产生一种非常强烈的东西，这就是佛法界经常讲的“悲智双运”。因为你慈悲了，你会有智慧，有了智慧的人，就会慈悲，慈悲和智慧可以相互促进。这是两千多年前佛陀就在讲的佛法的经典，师父不过是浓缩一下告诉你们。一个今天很慈悲的人，他的心就有智慧，那么有智慧的人，他就会可怜别人、同情别人、原谅别人。   学佛人身心合一，能够拥有慈悲、智慧，就会在心中产生一种平衡感，这种平衡感会让你觉得自己度好了，也要去度别人，这就叫智慧，这就叫自度度他。很多人把自己度好了，就会想到去帮助别人，这种人就叫慈悲。有些人自己把自己度得很好了，一求菩萨就灵， 但是不想去帮别人，就自己在家里念念经，这是自度。这种人有悲悯心，因为慈悲自己也是悲悯啊，但是这种人没有智慧，他只是觉得自己很可怜，他没有想到别人也跟他一样地可怜。   所以，学佛人要自利利他，自己度好自己后，你自己会产生利益，然后再给别人带去利益，你的身心就合一了，你的心和身体就都跟菩萨合在一起了。为什么说一个人的外表长得再好看，那是没有用的？很多人长得很好看，但是素质很差，根本不值得人家去看。有些明星觉得自己很了不起，实际上你打扮得再漂亮，人家不要看你，因为你的素质太低了，因为你自己内在的价值观产生了变化，你的人格低下，你永远觉得自己很高傲，你没有慈悲，也没有智慧生出来，所以身心合一非常重要。   那么，怎么样能够做到身心合一呢？就是心要自然。我今天无欲无求就是自然，我可以做到烦事无事， 就是烦恼的事情像没有发生一样；难事无心，很困难的事情我没有心；随缘随顺，来了就这么做了，既来之则安之，来了我就好好地去承受它，去把这个事情解决掉；一切无碍，你的心中就不会有障碍。身心合一靠的是心要自然，烦事无事，难事无心，随缘随顺，一切无碍，这都是佛教的经典。佛菩萨是怎么让自己修成的呢？其实佛菩萨就是靠的这些，几个字让自己开悟，几句话让自己想通，菩萨到人间来也会碰到很多事情，只是菩萨比我们容易想得通，而人的毛病就是想不通、不开悟。

  今天跟大家讲，学佛不取不舍，就是说我今天没有得到一些东西，我也用不着去舍去它。如果一个人整天想着去索取一些东西，他一定不舍得把这些东西抛弃和扔掉，所以连一切法都不可得，人间的一切都不可得。因为当你得到了佛法，当你能够找到一条涅槃之路后，这条路你最后自然也会舍去的，所以无得无失，不得的人一定不会失去。如果一个人想拥有很多，想得到很多，他也会失去很多。如果他得到了全世界，他最后走的时候会失去全世界；如果他拥有了一切，他最后会失去所拥有的一切。所以，懂得一切都是因缘，那就是大智慧。大智慧是什么？明白了人间一切都是因缘，明白了一切法也是因缘，人间应该归你拥有的东西和不应该归你拥有的东西，都是一个缘分。因缘不好，那么强求就会不顺，自己知道自己的因缘最近很不好，得不到很多东西，如果你去强求，你一定不会顺利。   当一个人明白因缘在自己身上没有得到果的时候，千万不要强求，有好的因缘要感恩，感恩自己前世积善积德，想一想，现在有多少善事不就是前世做的因缘吗？同时，对自己今生恶的因缘也应该明白，这就是人生，要经常感悟人生，在这一世的恶缘中，你悟到了这个缘分，当一个人恶缘重重的时候，他才知道善缘是多么的重要。当一个人在善缘当中，他如果能够悟到这个缘，他就是开悟，开悟的人首先是能够感悟，感悟就是感到自己开悟了，就犹如佛法讲的独觉、缘觉。独觉是什么？就是你感觉开始开悟，自己单独慢慢地有这个觉悟。缘觉是什么呢？很多法师的名字就叫“缘觉”，这个“缘”就是缘分到了，你才觉悟。所以，要感恩在这个世界上有这个因缘让我们开悟，我们这辈子能够闻到佛法，我们才能在这辈子马上解脱，否则我们会继续沉沦在轮回当中。   举个简单例子，很多人知道自己过去打工一直很苦，等到有一天他找到了一个更合理、更好的生活方式和工作，他不会因为打工而痛苦，这个时候他就脱离轮回了，他就用不着每天早上去上班，到了晚上才回家。辛苦一辈子，到了晚年，孩子尽点孝心，帮他买张船票去旅游。这次长江沉船事件的遇难者绝大多数是年纪大的爸爸妈妈，他们根本无力挣扎，人的一生从忙着上班下班到退休，最后连孩子给他们尽孝的机会都没有，这就是沉沦在轮回当中，他们不知道这些福分中隐藏着灾祸，所以，一个人活在世界上不要去贪图享受福分，因为福分里面会带有很多业障。   我们这辈子要闻到佛法，要懂得这个世界上很多的冤家都是我们多生多世的冤结所为，所以这辈子你对谁好，对谁不好，实际上都是冤结，人的一辈子争名夺利，你死我活，都难跳出三界，出不了六道轮回，所以师父叫你们不要争，你们跟着师父学佛，第一个要做到的就是不要去跟别人争，学会放下自己这颗烦躁的心，每天想一想，你跟别人争名了吗？争利了吗？争气了吗？连气都不要去争，因为争来的都是假的，修来的才是真的，如果你今天还要跟别人去争，说明你根本没有修好。   佛法是用智慧来转变人的境界的。你的境界不高，你何来智慧？师父经常跟你们讲般若智慧，你今天还有想不通，说明你根本没有开智慧，你今天还有烦恼，说明你的境界根本没有转变，所以智慧一定是跟人的快乐相陪伴的，快乐的人就会有智慧，天天悲伤难过的人，他一定没有智慧。佛法讲，学佛人要用一相法，什么叫一相法？简单地讲，就是不管做什么事情，你要把思想集中起来，不管你看到了什么，意念集中，智慧生成，所以，生成智慧就转来法喜充满。这个一相法，就是在一念之间就想通，被人家嫉妒，被人家污蔑诽谤，刚刚还想不通，可是突然想到：“哎呀，我在上个月欺负过他，所以，他现在在报复我呢，是我自己不好。”那么一念之间你就想通了。一念、念头就是想法，一个人一念之差会自杀，一个人一念之差境界会转变，如果你想通了，就是转变了自己的境界。   比方说停车，今天你被人家罚款了，一想我曾经在多少不应该停车的地方，我也没花钱就停车了，也没有被抄牌，今天是自己的报应，这样一想，你就想通了。很多人被人家抄车牌的时候就想，我也没有为这个社会做什么贡献，我今天被抄牌了，对社会做点贡献，只要一个念头，你的境界就转了，你就会越来越自在，就会产生一种融通的力量。夫妻吵架的时候，只想着自己为这个家付出了很多，没有想到对方，到了最后，越想越不自在、越痛苦、越难过，最后生病。如果双方都想，我们已经是夫妻这么多年了，大家都为这个家付出了很多，哎，无所谓了，你马上就自在了，就会产生融通，就是融会贯通的力量，你的生活就会慢慢产生质的变化，那就是随缘啊。   今天拥有什么，我们就好好随缘，明天失去什么，对我们来讲也是一种随缘，所以，随缘的人容易生存。学佛学法之后，随缘是我们在现实当中最能应用到适合自己实际生活的一种素质和品行，也就是说，学佛会把人本质善良的一面越来越显露出来，那就是慈悲和随缘。随缘的人就像一个孩子一样很随便，吃什么都无所谓，很随缘，不挑剔。你们跟那种喜欢挑剔的人在一起，你们会觉得很不自在的。所以，在这个世界上任何一种环境我们都要随缘，随境界去任运，真正学佛是一种任运，就是任你千变万化，我自岿然不动，这就是佛法界经常讲的境转而心不转，你再怎么变化，我还是这样。   希望大家要启动、转动自己的任运，对世界上任何事情都不去争、不去抢，不去取，你才不用很痛苦的去舍。今天我要这个、我要那个，最后当你失去的时候，你就会很痛苦。很多人生不出孩子，她一定要生一个出来，你的年纪已经这么大了，你还要生孩子，等到自己要走了，孩子还很小，最后失去的时候你就会很痛苦。所以，要看破一切世间万物，世界上所有的感情、所有的物质，实际上都是短暂的因缘。举个简单例子，你们昨天中午如果吃了一顿很难吃的饭，可能今天就忘记了，这就叫短暂的因缘。今天你们在公共汽车上跟别人吵架，当时气得血压高，可能过几天就忘记了，就算你今天享受了，那也是一种短暂的因缘。   不执著，你就会产生智慧的定力。什么事情在自己心中都想着我一定要得到，那就是执著。不管任何环境，如果能够随缘的人，能够无所谓的人，能够不执著的人，他会得解脱、得快乐、得法喜。所以，快乐的人一定是比较随缘的人，整天板着脸的人一定很难弄，谁都不会喜欢他，这就是师父今天跟你们讲的佛法的“自净其意”，自己要把自己所有的意念都弄干净，自己的每一次意念，每一个想法，每一个念头都要干净。佛法的哲理是非常有智慧的，佛法浩如烟海，如果你进入了这个海，学到这么多的佛法之后，你根本没有办法理解现在社会上人的想法。

  师父想起小时候下象棋的事情，师父跟大人下象棋，师父想好了几步棋，我就走啊走，我以为这条路很长，我可以动脑筋下十五到二十分钟就把对方将死，没想到，对方一个小兵在你边上一步一步偷偷摸摸地往前冲，你长着两只眼睛你就是看不见，过一会儿他突然之间将你了，你的这盘棋就输掉了。我们现在的生命就像下象棋一样，你给自己铺设一条光明大道，慢慢地往前走，以为你还可以活很长，你们就是忘记了我们的寿命是有限的，所以我们拼命地在为自己铸造一个金塔、宝塔，让自己能够在人生走到塔顶，但是有多少人塔还没有造好，人先亡，这就是人算不如天算，这就是为什么很多人突然之间就没有了。要在心中铸造永生，实际上就是自己心中要知道，你的人生是苦短的，要赶紧修心，不要耽误自己的一生。   很多人说，我怕困难，我每天要起床这么早，我很难过，我很痛苦，师父告诉你们，人只要想到会死，你还怕困难吗？因为我们现在是学佛人，我们不怕死，因为我们要到天上去，我们怎么还怕困难呢？让你们多付出一点，就觉得困难，这么早起来念经，观音堂的菩萨等着你们，怎么没人来呢？来了也是晃晃悠悠的，你们想一想，有菩萨等着你们，你们有这么好的机会，人生有多少机会让你们心情愉快地菩萨就在眼前让你们拜？所以，要用佛法的精神和智慧逃出人间死神的魔掌。师父问你们，你们很多人都怕下面的鬼来拉你们，那怎么样让他们不来拉你们呢？就要拼命地做功德，拼命地做好事，对不对？善有善报，他就不来拉你了，如果你天天造业，他很快就把你带走了。你想逃出来，最好的方法就是不做坏事，菩萨叫你们众善奉行，诸恶莫作，菩萨哪句话说得不对啊？   生命的意义不在于你一生的成就，或者说你一生很幸福，这都是没有意义的，人生最重要的意义在于死后的归宿，你到底到哪里去？这是一个大问题。你可以告诉别人，我一生有多么幸福，我一生有多少成就，如果你老觉得自己在人间幸福，想想你能幸福几年？想想离要死的时候很快啊。很多人在读书的时候心想早点毕业，我能够工作就好了；工作很多年了，很多人说，我能够结婚就好了；结婚了，想着孩子大点就好了，孩子大了，时间过得很快啊。时间像飞一样，只是你们不知道罢了。想一想时间过得快不快？等到你们哪一天躺在床上要走的时候，你们会回忆的，等你们躺在床上没事情的时候，天天吊着吊瓶的时候，承受着开刀、化疗、胸闷气急等种种病痛的时候，你们心中会想到自己的一生，知道自己要走了，那个时候你们会非常地痛苦，这就是生老病死的最后一关死亡给你们带来的痛苦。   很多人就是想不到这个死亡的时候，才会吃喝嫖赌，才会浪费自己的青春，那么怎么样能够把它解脱呢？就是叫你们天天行善、做功德，爱护众生，你们做了吗？哎呀，我累啊，我今天忙啊，我没空啊，我哪有时间啊，时光就这么地过去了。师父问你们，时光会停下来等你们吗？“嘀嗒、嘀嗒”，时间就这么一分一秒、一天一天地过去了，你们老了，就像火车快到终点一样，只不过有些人还有好多站要坐，有些人已经到终点了，每个人都有一个站啊，不是说你不想下车就可以不下车，到了终点站你不想下车，人家也会把你赶下去的，所以你们要好好地为自己的将来考虑。   修心的人不要渗透于人间的一切事物当中，就是不要对某一件事情特别地感兴趣，这样你才不会受到污染。因为如果你对哪件事情特别感兴趣，哎呀，好事来了，我一定要去追啊、求啊，用现代话来讲，你就会被它套住，过去佛法里没有“套住”这个词，师父用现代白话佛法给你们讲叫“套住”。所以，想自己不被牵扯，心不受污染，你就要用“空”来对待所有的烦恼。空是什么？就是无所谓、没有，你给我，谢谢你，没有了，感恩你；你今天对我不好，谢谢你过去对我的帮助；没有吃的，没有关系的，我饿一点；没有喝的，我忍一忍，过一会儿就有水喝了；今天人家不给你车，没关系，我走回家；什么都没有关系，什么都无所谓，什么都不挂在心中，你不就空了吗？人间很多事情都是想出来的，天天想“我念小房子，鬼不要来找我啊”，鬼就来找你了。你有本事就不要想，你憋不住还是要想，那说明你的心中有鬼啊。心空的人，心中没鬼，鬼怎么会来找他啊？师父讲话你们听得懂吗？   烦恼、障碍、诽谤、心灵的折磨，都是因为你没有用佛性、空性来对待，你已经被染着了，这个习性已经被染着了，所以要想去除污染，每天要清洁，这就是修行。很多人问师父，什么叫修行啊？修行就是每天把你的心擦擦干净，师父对弟子有时候就是要严格，师父就是要说你们，指出你们身上的毛病，你能接受，你就清洁了。师父问你们，你们身上有一个脏的酱油渍，你用手搓的时候，是不是要用力才能擦掉它？你身上有一个癌症，是不是要动手术把你的皮割开才能把它摘除啊？所有的这一切都很痛，但是痛过了之后，它就好了。所以心灵折磨最后想通了，那就不染着习性了，你就好了。很多人的心灵长期受着折磨，没有解决，最后就让心灵受伤了、污染了，那么你就是没有修好心。   学会空性，要懂得菩提心是佛子的因啊。菩提心是什么？就是菩萨的心、慈悲的心，它会造因，因为你拥有菩萨的心，你所做的所有事情都是造着善因。佛学院也是讲这些道理，师父讲法是力求让每个弟子都能够理解佛法的真谛，不要稀里糊涂地学佛，不要稀里糊涂地断送自己的人生。要知道上求佛道，下化众生，以慈悲心和菩提心为本愿，要用自己的慈悲心下化众生，去帮助众生，就是说，我本来的愿力就是要有智慧和慈悲啊。想一想，有慈悲心的人会没有愿力吗？会没有智慧吗？有智慧、有愿力的人，会没有慈悲心吗？所以，广结善缘，让自己的心中滋生利益众生的心，只要你心中想出来的事情全是帮助别人，没有一样事情是为自己的，这就叫下化众生。   你脑子里念头一动出来就是别人，心中所有想出来的事情都是利益众生，这样你能灭一切烦恼，也就是说，一个人从出生开始，就求灭一切烦恼，灭一切贪瞋痴，这个孩子以后会非常有慈悲心，会慢慢地离开贪瞋痴。很多人在拜师的时候跟师父讲：“师父，我有一个新的生命，我已经不知道过去的我是谁了，因为过去的我做了太多的恶事、坏事，我已经没有脸去看过去的我了，我新的生命开始了，我要重新做人，我要忏悔我过去做错的所有事情，我要做一个新人，然后断恶修善。”就是说，我们学佛后拥有新的生命，拥有新生命的人必须断掉你过去所有的恶念，要修所有的善业，持戒修法，改变命运。   你们今天坐在这里规规矩矩，站起来双手合掌，对所有看见的人都很尊敬，对待他们像兄弟姐妹一样，尊敬师父，自己吃素，这一切全部都是因为持戒，学佛人持戒很重要，持戒可以改变你的命运。很多人天天求福分，你们知道福分是怎么来的吗？福分就是你持戒持来的，你只有坚持持戒，不该做的不做，不该看的不看，不该听的不听，不该想的不想，很快地你的福分就自然而然地来了，你们想想是不是这样？

  师父说，如果将你的人生从小到老的定律颠倒过来，你人生的路应该怎么走呢？怎么颠倒呢？如果让我们一生下来，就是年纪很大，先尝尽人生的苦难，生老病死，然后再迈向青春，越活越年轻，这样是否会让我们更加珍惜我们的人生呢？我们年轻的时候不懂得珍惜，两个人离婚了，懂得珍惜之后他又反过来结婚了，他就不容易跟他老婆离婚。师父讲给你们听的意思就是要你们珍惜身边所有的人和事物，人要经常地反思，反思就是倒过来、反过来思考，你们要想一想你们的过去，你们现在拥有的东西你们还不满足，再想想你们的过去，反思一下，要用另类思考模式，就是了解自己的过去，知道一切得之不易。就比如很多人刚到澳洲的时候没有身份，他们跟师父讲：“师父，我只要有身份，其他什么都不要。”等他有了身份之后，什么都开始要了。一个人要懂得珍惜啊，如果你经常反思、思考自己的过去，你的悟性才会常伴左右，你的悟性才会出来，否则你是永远不会开悟的。   从衰老开始自己的一生，和普通人也没有什么两样，一生出来就是很老，尝尽人生的苦难，我吃了这么多的苦，等到他越活越年轻的时候，他就懂得珍惜了。在人的一生当中，心智的发展非常重要，心智在与环境、与人接触后才会发展。什么叫心智的发展？就是人的心理智慧啊，如果你天天待在家里，你的心智是得不到发展的，如果你不去接触人，你的智商可能永远就很平淡、很平静。如果心智接触到一些坏环境和坏人，心智的发展就变成心魔；如果你不接触这些坏人和坏环境，你天天接触好人和好环境，你的心智才会得到正常的发展。所以我们不会因为外表是八十岁的老人而天生就有八十岁的智商和成熟啊，师父这句话是要告诉你们，哪怕你今天生出来就是八十岁，你也不一定有八十岁的人的智商和他的成熟，而八十岁的人都比较成熟，因为他们历经了人间沧桑。   师父跟大家讲，身体的成熟不会影响你的心智，很多人活了一辈子，智商还是非常低，有些人活了一辈子就只知道为自己，永远不知道为别人，他就是一种自私的智商，这样的人就得不到人间心灵慧命。慧命是由心灵而来的，一个人的慈悲心是由心而造就的，如果一个人没有心灵造就智商，你就等于没有智商。所以，在末法时期要看人交友，要看事做事，这是师父教你们的，没有一个人会这么对你们讲。看着这个人，觉得这个人不好，不要去跟他交朋友；看到这个人很恶，不要去跟他好，你就不会受伤。就像看见一把刀一样，虽然它可以帮助你切菜、切水果，但是你老把它放在身边，某一天它可能会让你受伤。   佛法讲身体就是一个臭皮囊，是暂时的躯壳，是不长久的，想一想是不是这样？人身体里的血只要流出来，马上就会发臭，苍蝇就会来叮。人的一层皮一切开，里面都是臭的，肠子臭得不得了，从头到脚都很臭，一个臭皮囊装一点食物来维持你这个臭皮囊而已。想一想，人要是不洗脸、不洗澡，身体会臭成什么样？不叫臭皮囊吗？很多人把这个臭皮囊看得很重，这是我的身体，这个手是我的，这个脚是我的，一旦出车祸，脚也没有了，手也没有了。   我们不论是从衰老的外表起步，还是从可爱的婴儿开始，寿命长短都是一样的，师父刚刚反过来讲，你今天活七十岁，从七十岁开始活，活到最后一岁，你是死；你从一岁开始活，活到七十岁，你也是死亡，所以生命长短是一样的。一个人活在世界上不是你能控制的，生活中，人所受的创伤和痛苦正在提醒我们，这个世界上做什么事情不能只看外表，否则你很容易被外界着相。你们很多人看很多外表的东西非常好，你们认为能够增加自己很多好的东西，实际上就已经是着相。   很多男人追求女人的时候就是被她的外表所迷惑，她哪怕做一个动作，骂你、打你，你都觉得非常开心，实际上你已经执著、着魔了，这个就是一种执著、着相，因为她的外表遮住了你的心，等到她哪天嫁给你的时候，打你、骂你，时间长了，你就会受不了，所以这种执著蒙蔽了你的智慧、心智。一个人只要对某一件事情特别的追求、追逐，他就会没有了智慧，所以师父要你们每个人对每件事情都无所谓，吃得好吗？无所谓，睡得好吗？无所谓，什么都过得去，没有一种执著，你就拥有了智慧。只要有这种执著，你就会失去智慧。   认清本性是佛，你会发觉这个世界实际上在平衡地发展，你认清了这个佛性、本性，你就知道因果报应丝毫不爽，这个世界所有的发展都是很平衡的。为什么他会骂我？为什么我会嫁给他？为什么他成了我的孩子？这所有的一切都是因果报应，逃都逃不掉。很多人经常说：“老天爷为什么这么不公平啊？”因为他看不到他的过去啊，他看不到前世他欺负别人，所以当他今世被别人欺负的时候，他就会心理不平衡。如果你看到了，你就不会讲这个话。一个小孩子天天做功课，妈妈天天看着孩子做得很认真，可是考试成绩一塌糊涂，妈妈带着孩子去质问老师：“老师，我的孩子天天都认真做功课，为什么他考得不好？你是不是有意刁难？”老师把孩子的功课拿出来给他妈妈看，全部是抄的别人的答题稿，没有一门功课作业是对的，他怎么考得出好成绩啊？你不知道的事情，难道它就一定是对的吗？这就叫道理，这就叫因果。   实际上，这个世界很平衡，不要去怨天尤人，不要去怨天怨地，你今天这个命这个果是由你种的因造成的。这个世界上有因就有果，你今天种下西瓜种子，怎么会长出苦瓜来呢？你今天家里吵成这个样子，你怪你老公，你怎么不想一想他跟你生活了这么多年，难道都是他错吗？这个世界怎么不公平？你栽下去多少种子，就会长出多少果，那是天理啊，你们今天付出多少，你们就会得到多少菩萨的加持，这怎么不是天理？你今天不肯度人，不肯做功德，哪来的菩萨、护法神保佑你？这叫天理，平衡一点吧。不得是因为你没有付出，不舍你不得，所以才叫舍得。   人没有什么不一样，都是一如的，也就是说，什么都是平衡的。想一想，天理上怎么对我们不平衡？不管你今天是多么的伟大、多么有钱，你逃得过生老病死吗？怎么不平衡呢？再有钱的人也会有生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦和死的痛苦，这就是平等啊，谁能逃得过？今天你有钱了，难道你不死了？今天你有名了，你不死了？这就叫平衡性，希望大家要懂啊。不管发生什么事情，我们要懂得学会控制，我们不是不能去改变它，有时候我们不能改变它，所以我们就感叹生命的无奈。很多人为什么想不通，因为他改变不了这个事实，他就会感觉到无奈。   人的一生先苦才有甜，我们学佛人先要想到死，心中才会又有生，这个死你们一定要想到。所以，学佛学到境界高的人，首先想到的是我要是死了能到哪里去，我今天所做的一切我都不让自己背业，不能让自己带业，如果不是这样我死了之后我不知道会到哪里去，我会下去，先想到死，你心中才会活得愉快，才会觉得我不能再浪费时间了，我要活得有价值，我要度人，我要到西方极乐世界去，这样你的每一天就没有浪费自己的生命，没有浪费自己的一切时光。   想一想，你们已经浪费了多少时间，想一想你们这些孩子都是三、四十岁了，一个人很难活到八十岁，那就是说你们的一大半已经没有了，你们告诉师父，你们这前半生做了些什么？你们在人间为自己死后到天上去，你们铺了多少路啊？你们付出了多少，你们得到了多少？你们自己好好地想一想，你们还在混啊，还觉得天天时间很多啊，你们很可怜。要知道，你们的时间不多了，除了死亡，还有很多劫难等着你们呢，如果你们过不去这些劫难，面对的不就是死亡吗？

  人生为什么有障碍？因为你的自性，自己的本性当中如果有是非善恶，心中就会存在善恶，所以学佛学到很高境界的人，就没有什么善恶之分。今天我们对任何一件事情没有善恶的区分，不管你做出来的是恶、还是善，其实都是你在延续你的因果报应。今天你做了一件很不好的事情，你是在造你的因，你以后会得到恶果的，有什么对错？今天你做了一件坏事，可能是上辈子别人欠你的，所以你这辈子会有回报，那就是恶。   要懂得，这些你们看不到的东西，你不是没有看见，而是看见了，等于不见，叫视而不见。所以，我们看到了人间的各种烦恼，你的思维视而不见，没有什么好看的，有什么好看的？有人跑过来问师父：“是他错还是我错？”师父说没有什么对错，这就是你们上辈子的因缘。你们两个人今天能够吵起来，就说明你们上辈子一定有谁欠谁的了，你说有什么对错啊？你们突然之间好了，那么这个事情不就没有了吗？那么谁对谁错？夫妻吵架的时候，老婆总是觉得老公错了，或者老公觉得老婆错，等到两个人一下子好起来了，两个人把是非都忘记了，把对错都忘记了，你说，哪有是非？哪有对错？这个事情谁对谁错还要去讲吗？这个事情不就结束了吗？   什么事情都要视而不见，因为任何事情善恶不能影响你，今天你很恨这个人，实际上是因为这个人上辈子和你有冤结，现在影响你，实际上根本没有影响，只是你在还债而已，等你把债还完了，这个事情对你有什么影响啊？希望你们懂得自性不动，就是看到别人任何的是非善恶都不要影响到你自己，心不动。举个简单例子，邻居来告诉你，你怎么看不出，你老公怎么怎么对你不公平，如果你的心一动，哎呀，这种老公要去告他，好了，你的自性一动，你就进入是非当中了。   过去真的有这种事情，老婆碰到这种事情去找邻居一边哭一边讲，开始的时候邻居劝她算了，劝到后来烦了，邻居就说：那你离婚吧，你去告他吧。结果老婆回去跟老公又好了，把隔壁邻居劝她的话告诉老公，老公记在心里，恨死邻居，从此不再跟邻居好，这就是你卷入了是非矛盾当中，他们两个好了，冤结化解了，你这个新的冤结又来了，因为你动了人家的因果。老婆回过头去告诉邻居：我们夫妻两个吵吵没有关系的，关你什么事情，要你劝我们离婚？好了，你自己卷入自性乱动当中。   人要自性不动，自性不动就是这个世界上的什么东西都不能影响我。很多有智慧的人，人家说这个人好，他笑笑，那个人跑过来跟他说，这个人对我怎么不好，他不跟人家说对错，就劝对方想开点，放下一点，就这么简单，你只要针对这个事情进去了，你就进入了因果当中，你就出不来，所以不要去深入因果之中。师父跟你们讲，自性不动，你才不受外界影响，你的心才不会动。如果你的心一动，是非善恶在你的心中就存有隐患了。很多人为什么最后没有好的结局啊？每一天动一点心，今天他真的欺负我了，明天他又怎么害我，后天他又怎么对我不好，每天积累一点，叫累积，因果的累积，时间长了，那么自心一动，你心中的隐患总有一天会爆发，那么你就完了，这个事情就爆发了。   佛法讲，眼见亦非真，眼睛看见的都不一定是真的。想一想你们是不是这样？你们很多人眼睛看见很多东西，你们以为是真的？是假的，对不对？举个简单例子，很多人带着假发，你看上去觉得他的头发长得很好，真的还是假的啊？很多人带着假牙，看上去这副牙齿长得真漂亮，对不对？这个人一化妆，看上去真漂亮，你眼睛看到的所有的一切都不是真的。就像师父一走到哪里，很多人在师父面前很努力，平时师父不在的时候不努力，那师父眼睛看见的是真的吗？师父觉得他很努力啊，但是在师父背后他不努力，那么连师父看到的亦非真啊，所以一个人不要偏听偏信。   师父告诉大家，耳闻均是假，你听到别人说的一些事情，哎呀，可能更是假的，因为连你的眼睛看到的都不一定是真的，那么你耳朵听到的是真的还是假的？很多人很愚痴，他们很可怜，他们一听到别人说人家坏话，他们马上就相信了，这个人好，好，那个人不好，不好，总是搞人家、弄人家，弄到这个人心中完全被别人控制，所以很多人碰到事情就会被别人控制。记住了，学佛人不说别人坏话，这是非常重要的，如果今天还有人说是非，还在说这个好、那个不好，那你就要敬他而且远离他。师父要求弟子们，不管是谁说是非，你都笑一笑，不要得罪他，而且要远离他，这样的人一定有问题，不要参与是非当中，这个世界没有是非，只有因果。   要记住，真正的学佛人一分一秒都不会受外环境的影响，也就是说，真正的学佛人不管做什么事情，他一心一意不会受到人家的半点影响，不管别人说什么，你看见了什么，你听到什么，你都不要去相信它，因为你此时两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，学佛人就是一心只读佛学书，这样你才能走在佛的道路上。实际上，对与不对不是我们所讲的，对与不对只是你心中对某件事的看法不同，这个事情你心中只差一点点，你以为是对的，或者你以为是不对的，那么就造成了你的心理不平衡，差一点点不干净。   想一想，有的男人回到家里，一看家里少了点什么东西，只要他心中有一点点不干净，他就会怀疑自己的老婆，老婆天天在家里努力地操持这个家，老公心中有一点点偏差，他就会怀疑老婆拿了什么东西给别人，或者自己怎么样，那么长时间的一点点会造成你总有一天会有一个大的业障爆发。师父喜欢用钟来形容，一个钟每天慢一分钟，师父问你们，一个月下来慢三十分钟，那这个钟还准不准啊？你心里每天有一点点偏差，那么一年下来你的心变成什么了？你不是邪魔是什么？你天天学佛还恨别人，天天学佛还搞不清楚，对别人有芥蒂、有爱和恨，那么时间长了，你心里能清净吗？师父跟你们讲的都是很深的佛理。   心能够想通，其实就是让自己的心返老还童。因为我们的心受到五欲六尘的影响，天天恨、难过、烦恼、不开心，看人间什么都不满意，最后我们的心会变得越来越颓废，越来越老，看到所有的人都觉得这个世界怎么都是坏人，这个世界怎么没有人讲道理，为什么越坏的东西大家越是推崇？越好的事情越不去做呢？现在的人看见马路上有人跪着，你给他一分钱、一块钱，都是偷偷摸摸不好意思地丢过去就走人，你不要忘记你这是在做善事，你是在布施一颗慈悲的心啊。但是人现在做坏事都是大模大样地去做，在澳大利亚，吃喝嫖赌全是开放的，很多人大模大样地去做坏事，喝酒这个事情明明是乱七八糟的，照样大方得不得了，而真正要去帮助别人就会被很多人视为傻瓜、笨蛋、沽名钓誉，想一想，这个世界是不是拿顶看世界，都颠倒了，这个世界现在是不是雷锋越来越少了？这个世界大家都在贪，不贪的人被称为傻瓜，贪的人被视为时髦，这就是心已经老了，想一想，我们在童年的时候是多么的纯洁，是多么的善良，我们怎么会变成这样呢？

  菩萨说，知一切众生心念，如应说法起于智业，也就是说，菩萨让我们要懂得知道众生在想什么，这就是观世音菩萨的闻声，当一个人在世界上学佛，如果你不知道别人在想什么，你很难应如是说法，当你不知道众生的需求，你就不能相应地让别人知道佛法的精髓。所以，能够度人成功的人他至少是知一切众生心念，这个众生心念如应说法起于智业，也就是说学佛人必须有智慧，有智慧才能造就你的善业。   大家想一想，当别人能够知道你生出的心和念头，那么你就会对这个人产生一种恭敬感，当菩萨能够知道众生在想什么、需要什么，你们众生就一定知道菩萨会给我们带来什么，这就是如是说法。经文里有“如是说法”，就是说，依照众生的心想什么，我们就来说什么法，这就叫智慧。用智慧来做菩提事业，用众生的这种善念和菩萨给你的智慧，你来行菩萨道，做菩萨的事业，这样的话，这个智业就是启发最大佛智的一种善业。当一个人碰到什么事情都没有办法的时候，这个人叫没有智业；当一个人碰到什么事情都有办法的时候，这个人就产生了智业。   智业实际上是因为你懂得别人的心，当你懂得别人的心，你就懂得菩萨是怎么来懂得众生的心的，所以，学佛当中，度人也好，去帮助别人也好，能应机说法就是相应法。有一个词“随机应变”就是现代说法，实际上你只要能够应机说法，你的智慧就越高。当你跟别人谈话或当你去度化众生的时候，如果你把这些度众生全部设计成了一个方案、一个计划，你反而得不到，而当你应机说法的时候，你越说越巧妙，你越说越能够理解众生，能够跨越众生和你的隔阂。为什么每一位菩萨来人间度人都是相应法？就是你是什么身，他就会用什么方法让你得度。妙法的前提就是如果你要做菩萨，你就要了解众生，所以一个能够学佛成功的人，一个能够成为菩萨的人，他首先要能够了解别人。   师父跟大家解释一下什么叫智业，智业就是用自然神通的成就造福众生，这种是大神通。其实每个人都有神通，你能够知道别人说什么，你就是拥有神通，你能知道别人想什么，你就是有神通。你们想想看，孩子跟你们讲话的时候，如果你能知道孩子想说什么、想做什么，你不就是有他心通吗？孩子小的时候一叫“妈妈”，你就知道孩子想干什么，“爸爸，我想……”“你不要讲，孩子，我知道你想干什么。”你就知道他想做什么，所以，用这种感应来造福众生，实际上就是用你的意念和心行指导天地人三界，心行就是心理行为，当你理解别人的时候，你用不着动作，也用不着说话，你用这种境界去度化众生，你就可以教导天地人三界，所以，菩萨的智慧可以让人在人间拥有天上的境界，在人间拥有人间的境界，在地府拥有救人的境界。   无论是有形还是无形的众生，都需要我们学习菩萨精神用高境界去度化。有形众生就是我们这些人，今天师父能够看到你们的身体，看到你们的头发，看到你们的样子，包括那些动物我们都能够看得见；无形众生是我们眼睛看不见的，眼睛看不见，他们存在吗？存在，那就是鬼、灵性。所以，一个人要度人，要度有形无形的众生，必须要有高境界，如果你没有高境界，你度化不了众生。你境界很低，只是为了赚点钱，这个时候你跟他一样也是为了赚钱，他是不会听你的话的，你只有让他感觉到你不是为了钱，你没有对钱的需求，他就开始慢慢地听你的话了，否则他觉得你跟他是一样的。   高境界能使自己心空、意空、念空，这是什么意思呢？如果你把一切看穿了，你的心里就空了，你的意念当中就会空，你的念头也会空。你们可能会问师父，心空大家都知道，心里空了，不去想事情，那么，意空呢？意念空了，意念是什么？意和念两个字分开来讲，到底是什么意思呢？意就是从外界接收到的一些信息，形成了你自己的一种意；念呢？是由你自身内心组合成的一种观点，成为一个念头，所以，念头就是你自己的内心组合成的，而意呢，是你接触的外界环境让你产生这个意，所以意和念是两个概念，一个是由外而生，一个是由内而生，所以真正的度人，菩萨能知道你的内心，能知道你的外心，那么内心和外心合在一起，那你就是得到众生的心。   你要理解别人，首先内心要能够接收到对方身口意发出的信息，也就是说，你要去度人家的时候，你要知道他过去的行为，他现在所说的话，和他一直在想什么。另外呢，你必须要知道，我虽然度了他，他相信了，但是随着环境的变化，他这种人会不会变呢？那是从外界来产生自己怎么样去度化他的一个因素。很多人出去度人，人家问他心灵法门是什么，他就说是念小房子。所以大家要好好地用心来理解。你知道众生的心之后，依此心，依照这种心转成念头来说法，根据别人心里想什么，你才转成念头来说什么法，这样你就会有智慧的道业，你说出来的话去劝解别人就是行菩萨道，大家明白吗？比方说，这个人不想活了，你要怎么去度他？这个人只想求点人天福报，你又应该怎么去劝他？那是不一样的，因为二者的境界不一样。   修心“念不起”，就没有“障碍生”。我们今天坐在下面修心的人，如果没有不好的念头，那么我们就没有障碍。障碍是怎么来的呢？障碍由心起。你因为今天修心之后，你没有念头，我什么都不想，我今天坐在观音堂就是念经，那么你就没有障碍。师父问你们，难道坐在观音堂里的人的心都是这么清净吗？大家都有事情的，对不对？但是就是因为你们坐在观音堂念经，你们才能分辨出有没有念头，为什么？因为一天都在念经，今天是很干净的，因为你们把其他的杂念都抛开了，所以才能分辨出干净与不干净，虽然是坐着不动，但你的心和思维一直在动，就像你们现在坐在下面，看上去每个人都没有动，但是你们每个人的思维在动，每个人的心在动，所以这个如如不动是有境界的。   接下去跟大家讲，因为你的思维在动，你就会看见一切人间的是非善恶，所以人只要心一动，是非就出来了。菩萨让我们学佛的人心不要乱动，心中没有对错，就是没有“是非”，例如，这个事情是这样的吗？我认为是这样的，这个事情是我对，接下来就是别人不对，那么别人不对，“非”就出来了。你觉得是对的，就是你心中有“是”，看别人不对，就是“非”出来了，这就叫“是非”。如果你心中老看别人不对，那你已经有“非”了，有“非”了，你就会觉得哪些是对的，“是非”就是这么出来的。所以学佛学到后来，一切都是人间境界，根本不应该有是非，都是缘分啊。你说夫妻吵架谁对谁错啊？有什么是非？讲得清楚吗？同样一件事情，父母亲都是为了孩子好，到最后父母亲打起来了，你说父亲对还是母亲对？没有谁对谁错，全是缘分。

  我们做人善恶俱不思，方证菩提身。师父跟大家讲过，善恶都不要去想，很多人说：“师父，恶不去想，善也不能去想吗？”不要去想，意思就是做好事已经形成了一个习惯，不要去想，我今天去帮助别人，要想吗？今天像你们这些孩子来了，帮人家把板凳放好，看见别人打招呼，还要去想吗？“哎呀，我是学佛人，我必须合掌，我看见佛友必须要尊敬他。”你要想吗？善恶俱不思，自然出来了。恶的想都不去想，这种不应该做的事情，我作为一个人，能不能去想啊？不去想。好的东西要想吗？也不要想，自然在心中有了，就出来了，叫善恶俱不思，方证菩提身，那你才是菩萨。   悟者识本性，迷者永轮回。开悟的人知道自己的本性，迷惑的人永远在轮回当中。跟老公吵过一次架，知道老公为什么会发脾气，懂得他发脾气的原因之后，你就是悟者，你就知道以后要当心这方面，那你以后就不会再跟老公吵架了，这不就是不要轮回了吗？很多女人，吵架过后就忘记了，过几天又吵了，哎呀，我真傻，我又做这件事情了，我又跟他讲好话了，很多男人捧不起的，你说他几句好话，他马上又要骂人了。好了，你记住不吵架，你就不会轮回了。很多女人就是这样的：“老公啊，你真好。”好了，你的骨头一轻，他就又来劲了。你马上后悔：“我真是神经病，我怎么又这样了？”这种吵架也是轮回啊。明心方见性，见性即如来。心里明白的人可以见到菩萨啊，见到本性的人就是见到如来、见到佛，大佛啊。   心本非心无明暗。我的心本非心，我的心不是心，没有光明，没有黑暗。犹如我这个心照见五蕴皆空，我的心就是空的；照见善良、慈悲，我的心就是大慈大悲；你的心去照那些恶的东西，你的心就呈现恶念恶缘。所以，心有时候如浮云遮大日，这么大的太阳，有时候云可以把它遮住，你在下面照样晒不到太阳。性自如如不相见，什么意思呢？你的本性好像是天天在，但是你没有机会见到它。这么善良的心你们到哪里去了？现在社会上的人几个人有良心啊？就是没有善良的心啊。如如就是见不到了，所以现在善良的人越来越少。光明遍照汝不知，实际上，太阳的光明天天照耀着你们，你们却不知道，本自无心不用解，我们人本来就是没有心的，不是说你没有这颗心，而是你没有意念善和恶的心。   我们刚生出来的时候知道什么叫善、什么叫恶吗？有个实验室私下做过一个实验，在一个小孩子刚生出来的时候就教他偷东西，而且告诉他偷东西是对的，后来这个孩子有一次偷东西被警察抓到了，警察问他：“你为什么要偷东西？你知道这是不对的吗？”他说：“不，这是对的，因为我没有这个东西，我必须从人家这里拿到。”小孩就是这个概念，这个就是本性没有了，其实每个人都是这样的，照到善就是善，照到恶就是恶。证得本心不言得。如果你把自己的良心、本性挖出来生活，你不能说这是你得到的，你拥有本心，怎么是你得到的呢？这是你本来就有的东西，是你藏在家里找不到了，你现在把良心挖出来了，做好人、做好事，你变得越来越善良了，这难道是你得到的东西吗？这是你本来就有的善良的心啊。   学佛人不要因为那些欲望而迷失自己的真性，欲望会让你们迷失自己的真性，你们会找不到回家的路。师父举个简单例子，你今天放假了，拿到钱了，孩子等着你，老婆等着你这点钱，在你往回家走的时候，你拿着这点钱，你有欲望了，看见赌场想进去赌一把，看见好吃的东西，想买点吃吃，看见酒吧，想进去喝点酒，不知道老婆和孩子都在家里等着你呢，那你就赌吧、吃吧、喝吧，喝得稀里糊涂的，把钱用完了，从酒吧里出来，风一吹，人清醒了，突然想起：我怎么回家啊？我回不了家了，听得懂吗？都是欲望害了你。很多人懂得克制自己，明白这点钱是我救命的钱，我一定要拿回家去养老婆、养孩子，真的，不能乱来的。   希望你们要懂得，我们做人不能迷失自己的真性，我们要理解宇宙的真谛，宇宙的真谛就是让我们觉悟，不要被这个世界所迷惑。如果我们生生世世就在人间轮回，我们就迷失了佛的本性。学佛也是这样，沉迷在人间的欲望之中，最后回不得家乡，见不得爹娘。

  你们要学会心中坦荡，人间杂事什么都不管，你们的皮肤就会发亮。你们去看看，皮肤发亮的人心中没有太多的烦恼，师父不骗你们的。师父早就跟你们讲了，不要给自己增加烦恼，师父不想具体说谁，但是有几个人，没有的事情还会经常想出一些事让自己烦恼，这不是神经病吗？师父要你们越修越真，犹如返老还童啊。你们看到孩子可爱吧？童真可爱吧？小孩子笑嘻嘻的，讲话也不怕讲错，这就叫孩子啊，他没有想法，所以他可爱，这种孩子开心啊。你们虽然老了，可是思维要像孩子一样的干净、健康、没有杂念，这才叫返老还童。师父看你们，抹润肤霜想让自己返老还童，但是心中老得像八十岁、九十岁的人了，有些人心理压力重得不得了，头发都白了，还能够还童吗？   修行人说任何话，出来就要是禅语。禅语是什么？就是有智慧的语言，你们要学师父，你们说师父不教你们吗？师父的书上都写着呢，你们有几个人背得出来啊？你们把师父书上的这些智慧语言，比如《白话佛法》第一册到第九册，如果你们能够基本上背出来，你们已经很有智慧了。为什么师父不管到哪里讲出来的都是禅语啊？因为师父有智慧。如果你们能够把师父的书背诵几本出来，保证你们讲出来的都是禅语。老婆一骂你，你就会想：“师父说了，骂人会有业障的，我一定不跟你一样，我要好好修。”老婆一急：“你再这样，我要打你了。”你想：“打人是要下地狱的，不要跟她吵了。”这样你不就是有智慧了吗？没有智慧的人会是怎么样的呢？人家已经发脾气了，他还在说：“你敢？”如果你学佛，你就会在心里想：“千万不要打人啊，打人会有报应的，要有智慧啊。”   智慧语言和很多世俗的想法是不一样的，如果一个人有智慧语言做底子，他和世俗人是不一样的。世俗人是什么？就是自私啊。师父认识一个澳大利亚女人，她的那个男人经常骂这个女人，但是从来不打她，她觉得跟他过得太难受了，她听人家说，只要有家庭暴力行为就可以报警，然后她就可以申请搬到别的地方去住，她实在不想跟那个男人过下去了，等到有一天那个男人喝酒喝疯了，她就跟那个男人顶嘴，情急之下，那个男人拿酒杯砸在地下，她马上就报警，她就是有意地用这种方法来让那个男人犯错，最后她真的如愿以偿。师父告诉你们，用这种方法来达到个人的目的，就不叫智慧，这个叫怨结，这个男人到现在见到人还在说这件事情，总有一天他会报复的。所以，师父告诉你们做人要正，不要用不好的方法去达到自己的目的。   要时刻提醒自己要走上觉悟的道路，我必须觉悟了，我不能再这么稀里糊涂了。一定要让自己提醒自己，过去我是什么样的人，我一定要觉悟，我不能再走老路了，我过去太傻了。要离开生死，怎么讲呢？就是不要去想生死，就是离开生死。很多人天天想，我死了怎么办？实际上，他就是在死亡线上挣扎着，不想生死，它就会自然没有，因为生死是自然的，既然知道生死是自然的，人生了必定会死，那还去想它干吗呢？还不如利用想生死的这点时间，好好地想想我这辈子人生应该怎么活、怎么过，对不对啊？   师父告诉你们，人要懂得离开生死这道门户，走解脱轮回之路，解脱轮回之路是什么呢？就是我不能再做错事情，过去我抽过烟，我戒烟了，我又抽烟了；我过去淫荡，现在我又开始邪淫；我过去赌博，我现在又开始赌博了；我过去伤害过自己的身体，不注意肠胃，我现在又害自己了；我过去骂人，后来不骂了，我现在又骂了；过去吃荤，现在吃素，不久又吃荤了，这就是轮回啊。   师父看见博客上有一个人留言，这个人是吃素的，有一天他在餐桌上跟人家一起吃荤，结果鱼刺卡在他的喉咙里弄都弄不出来，医生说要切开喉管才能弄出来。这个人吓死了，忙求观世音菩萨并许愿说：“观世音菩萨，我再也不吃荤了，许愿放生五千条鱼，念诵两百张小房子。”后来换了一位医生检查，什么都查不出来，整个人就跟没有事情一样，喉咙不痛了，好了，结束了。你们想想看，做错的事情，能够再去做错吗？轮回就是你们身上不好的事情在轮回啊，你们要懂事情。   人类早期人的欲望很少，当人听闻佛法的时候，佛法很容易进入你的心田，这叫正法时期，就是一讲佛法，你们就会听。为什么农村的人一旦学佛，就会学得很好？因为他们心中正啊，他们的心中没有私心。城里的人为什么难一些呢？因为城里的人私心比较重。一个从来没有学过佛的老妈妈，她一学就学好了；一个已经学过佛的人，你再跟他去讲，他不听你的了。一张纸画过图了，很难再擦干净；一张从来没有写过字迹的白纸，很容易写成一篇好文章。   所以，欲望少的人，一旦听闻佛法，佛法就进入心田，马上就修，而且容易脱离轮回。当年成佛的人很多，而现在成佛的人为什么很少？因为现代社会的诱惑力太大了，人的欲望太多了。师父再说几点，过去只有粗茶淡饭，哪有现在这么多好吃的东西啊？过去的女人穿得朴朴素素，哪像现在这样穿着各种各样不好的衣服来引诱别人？这样子是害人害己。现在的社会只要有钱，什么东西都能够买到，你说钱对人的诱惑有多大？很多人为了钱，什么都做，这就是人的欲望。诱惑越多，欲望就会越来越膨胀，这个要，那个也要，最后什么都不舍得甩掉。

  要克服自己心中妄情所致，什么意思呢？每个人心中都有一种妄情，师父这里所说的这个“情”就跟戒律一样，比如说不如理不如法的事要你保持距离，但是两人感情好得不得了，你就把这种情忘掉了，妄情之中就是忘乎所以，妄情所致实际上就会不能依事相修持，就是不能依照这个事情的本相，就是本性来修持，也就是说，当一个人对这个人感情特别深，他就会偏执，当一个人对这个人感情特别不好，他也会对自己造成伤害，这就是妄情了，没有真正地去理解这段干净的情，所以你不能依事相修持，用白话讲，就是你不能按照这个事情去做，你不能有一个正确的判断力，所以平时要多提防遇境逢缘，遇到任何境界、逢到任何的缘分要克己不发，要知经常，不管碰到什么事情，先要克制自己，不要发出来，听到不开心的事情，克己不发，明白吗？先要知道，这是经常会发生的，称为要知经常，任何事情发生了，无所谓，这是经常要发生的；夫妻吵架不得了啊，你敢讲我这句话，想到这是经常的，别人家里也有啊；突然查出身体出问题了，这是经常的，别人也生这个病的，我怎么样把这件事情处理好就可以了。   然后，要想到，我此身心，我今天现在此时此刻的身和心都是幻化的念头，都是假的，你现在很恨的时候，就要想到这是我的假的心，为什么呢？因为过一会儿就不会这样了，对不对？我现在欢喜得不得了，你再想一想，这是我幻想出来的，过一会儿我又会不开心了，对不对？很多患忧郁症的人就是这样的，师父帮他解释一下，哈哈大笑，觉得自己没病了，很开心，但是你要知道这是假的，过一会儿你又要忧郁了。就像很多人一样，家里一吵架，真的不行了，要离婚了，我吃不消了，你要想到这是假的，过一会儿又没了。为什么？因为这些都是幻化出来的假的东西。   要懂得，我们需要实体实性，我们需要活在当下。实体实性是什么呢？就是实实在在地体验实实在在的本性，师父希望你们要纯洁，纯洁就是你们的本性，师父希望你们在座的所有的弟子在听师父讲课的时候不要在心中存有假的东西，否则你是在害自己，是在浪费自己的时间。你们就这么想，我要纯洁，我要学佛，我要好好做人，不要心存疑惑，否则就是浪费你们的时间，假的东西不能长久。所以，多一点纯洁的心，把自己的真心流露出来，你就是学佛人。我不对你使坏，是因为我有真心；我不恨你，是因为我有真心；然后呢，要没有自我，如果没有自我，哪来的烦恼啊？什么境界都不要，很多人说，“我有境界，我是很高尚的境界”，如果你连自己都没有，你哪来的境界啊？很多人说，“他在骂我，我知道他在骂我，但是我的境界很高，我不跟他斤斤计较，我不讲话”，这算不算境界啊？修到一定程度，连境界都属虚妄。   师父举例子给你们听，如果没有自我的话，这个人突然之间就算指着你骂，你连“我”都没有了，你哪来的烦恼啊？你骂谁啊？没有感觉的，不知道你在骂谁。没有“我”了，哪来的境界啊？是这个概念，就是说，你连“我”都没有了，你根本不会把人家骂你的话当作一件事情去烦恼的。师父有时候是有意地讲你们，过去有很多弟子听课的时候，听完了，跑过来跟师父忏悔：“师父，我错了，我知道你今天一直都在讲我。”师父怎么会讲他呢？师父讲的都是你们所有人的毛病啊，但是有些人自己套进去了，因为有“我”啊，师父是在讲我啊。今天你们在座的就有很多人觉得师父是在讲他，师父跟菩萨发誓，一个人都没有讲，师父就讲佛法，就是佛法知根知底，知道人的通病，所以师父一讲，你们都感觉师父在讲你们，因为你们都有“我”啊，只不过轻重程度不同而已。   要看到自己是空的，没有境界，没有自我，你就没有烦恼。那么怎么样来对治烦恼呢？把自己看空一点，你就没有烦恼了。很多人的烦恼是怎么来的呢？太牛了，自以为是，自己以为自己很了不起，自以为自己有学历，临死之前还用学历吗？变老年痴呆还用学历吗？很多女孩子觉得自己长得很漂亮，也是个资本，牛得不得了，可怜啊，人一老，哪来的漂亮，有什么了不起的？什么家、什么家，都是人间短暂的一瞬间，什么家，还不如在家居士，心中没有一杆秤，没有中流砥柱，自己都不知道自己是谁了。   贪心大的人看问题永远不干净，悲观的人一定会生出恨的念头，这个人很悲观，觉得活着没意思，他会恨周围所有的人。妄念散乱的人，整天的叹息观，哎，这个没劲，那个也没劲。因缘不好的人，容易得愚痴，因缘不好，今天碰到这个人吵架，碰到那个人不开心，整天因为因缘跟这个不好，跟那个不好，这个人一定是愚痴，得罪人，最后傻傻的，讲出来的话还骂人，讽刺别人，以为人家都听不懂，现在明白了吧？那么怎么样让因缘好一点呢？你对人家好一点，把人家当朋友。一个障碍多的人，一天到晚想不通有障碍，其实就是缺少佛心。   在人间谁无烦恼？没有一个人是没有烦恼的，应在平时预先提防，也就是说，你在平时不要给他造成烦恼的机会，提早提防，比方说，这是个很容易烦恼的人，我今天碰到老公，肯定要吵架的，那么预先提防会怎么样做呢？那就出去，不要碰头了，预先提防。今天我知道孩子考试考得不好，我已经知道回到家肯定会发脾气的，那怎么办呢？预先提防烦恼就是要想到，孩子偶尔的没考好，我还是要给他一点机会，给他一点鼓励，让他以后考好一点，自己先想通了，就叫预防烦恼。自己都想不通，你就把烦恼加重了，想不通的人就会有烦恼。   遇到自然环境，境界就会逢缘，就是不管碰到什么事情都要随缘，不随缘又能怎么样呢？很多人说：“师父，他敛财了。”“哎，很可惜，多劝也只能这样了。”“我老公又发神经病了。”“你好好念经吧。”你又能怎么样呢？他老发神经病，就是你的业障重；如果你没有业障，他是不会发神经病的；你的业障越重，他的神经病发得越多。所以，人有时候就算突发毛病，马上要知道这是灵性和业障的激活，顿起觉照，就是你只要发现自己身上有麻烦、有毛病，马上要知道我的毛病来了，我的烦恼来了，我的业障要爆发了，你这样知道了之后，你马上就会消除它。   很多女孩子脸上发个青春痘，一发现红肿一点点，马上知道涂点什么东西，把脓头控制好，叫顿起觉照，过几天就好了。如果你没有感觉，脓头越长越大，等到你发现的时候，它已经长得很大，很难消掉了，对不对？身上的毛病是不是应该顿起觉照？一旦发现，马上消掉，你就成功了。为什么你的脸这么干净啊？你们看看电影演员的那张脸，为什么他们那么干净啊？他们顿起觉照啊，只不过照的不是他们的佛性，而是他们的脸罢了。我们要把这个顿起觉照不是照自己的脸，而是照自己的心啊，一点点妄心来了，一点点恨心、贪心来了，马上改正。严格守戒就是觉，坚持修心就是照。

  观音名号，人人皆知，当劝一切人念。也就是说，要懂得有这个学佛的果实出来，若能修净业者，你要劝所有的人都念，念什么？心的意念要干净，念干净的佛，修一切干净的心佛，明白了吗？念佛之外，皆念观音，念你自己的心啊，才为发心人，如果你今天还没有发心说，我要成菩萨，我要做好人，皆劝专念，就是你一定专心地更加好好地念。然念观音，然后你自己心念合一，再念观音，你求生西方亦可如愿耳，就是说你求到西方极乐世界去，你也能成功。   师父告诉大家，念佛的人要自己注意用耳朵来谛听，就是很干净地来听菩萨讲法，不要有漏空的感觉。什么叫漏空？精神不集中，就会有漏，漏尽即空，师父问你们，你讲一句话自己听到的，和自己都不知道讲了什么话，你想是一个概念吗？是不是不一样啊？一个人讲话的时候知道自己在讲什么，和一个人讲话的时候不知道自己在讲什么，那是不一样的。所以，不能有漏空的感觉，因为你只要没有漏空，用耳朵好好地听听自己念的经，久而久之，你的身心合一，所以念经念到后来，你的心、你的嘴巴和你所想的东西全部合在一起了。所以人家说，你这个小和尚念经有口无心，嘴巴里天天说学佛，可是做出来的事情根本不像菩萨。   用耳朵谛听很重要，因为念佛人功德无量，我们经常念经的人会有功德的，有功德的人你再好好听听那些念佛的声音，均是有利无弊，只有利益，你们等会去观音堂念一遍经文，好好地念，念的时候听听自己的声音，那种感觉你不会觉得时间长的，否则很多人念经念到后来觉得时间怎么这么长啊？因为你没有听啊。师父问你们，你们刚才很多人用心地听师父讲了将近一个小时了，你们没有觉得时间特别长吧？因为你们用心在听。如果你们今天念经的时候，也是用这种方法来听自己的声音，你就不会觉得时间很长了，用功地听课时间很快就过去了，专注不会觉得时间长，不专注做什么事情都会觉得时间太长了，只想到要下班，会觉得烦啊，越来越烦，所以很多成功的人都是拼命努力地专注某一件事情，他会觉得时光过得很快。   一个人要相信法力不可思议，法力就是能够让你相信菩萨的存在，你一求马上就灵了，就是法力的显现。例如你的钥匙找不到，你急着要上班，马上念经求菩萨，心想菩萨一定会帮你找到的，念完经文后，果然找到了，感谢菩萨法力不可思议，大事小事菩萨都帮你。要相信佛力不可思议，你们想到菩萨的脸，不可思议的力量就来了，看看观世音菩萨的脸，你还怕什么？看看观世音菩萨的脸，你在这个人间还有什么想不通的事情呢？想想看，你有什么事情过不来了，观世音菩萨就在我们的心中，就在我们的身边，我们有什么可怕的，菩萨都会帮助我们解决掉，这就是师父为什么能够克服很多困难、坚持度人这个理念，师父看见观世音菩萨就增加了无穷无尽的力量，因为师父相信观世音菩萨真实不虚，师父相信观世音菩萨一定会救我们，一定会帮助我们克服人间一切的苦难，让我们离苦得乐。菩萨给的这个快乐是从心中产生的快乐，而不是今天多吃一点、多玩一点这种快乐。   自性功德力也是不可思议的。什么叫自性功德力呢？就是要相信啊，今天生病了，我相信菩萨一定会救我的，我相信自己是个好人，我绝对不会做错事情的，观世音菩萨你在天上，你看到了，自性才会产生功德，我相信我今天做了这么多的善事，一定会越来越好的，我相信，功德就出来了。很多人连自己都不相信，对谁都不相信，你怎么样能够有功德啊？师父告诉你们，要有信愿行之力，才能发现法力、佛力和自性功德力。过去学佛的人，法师他们不会直接告诉你们这些的，他们只是问你：有没有相信，有没有愿力，有没有行为？你自己想一想会产生什么力量，然后你们自己去开悟。佛学院经常有考试问答：哪三力会让你发现另外的三种力量不可思议？你就会填写，一是法力不可思议，二是佛力不可思议，三是自性功德力不可思议，你成功了，你们现在跟在佛学院一样，就是学这些佛理啊。你们以为心灵法门很简单，跑出去度人的时候，跟人家说念念小房子，念念这个经文、那个经文，还没有讲几句，人家随便给你讲讲佛法的东西，你就傻眼了。什么都讲不出来，你还能度人吗？师父告诉你们，要靠信愿行之力，你才能发现这三个力量。   修行之要是修心，在于对治自己的烦恼习气。很多人问：“什么叫对治？”就是对抗、对付自己的习气，因为修行人的烦恼少一分，功夫就进一分。师父告诉你，很多人习惯把自己的脚翘起来，到了另外一个地方，就习惯把自己的一只脚搁在另一只脚上，这个也是有瘾的。今天你们坐在下面，如果这个人翘惯了自己的脚，你叫他一个小时不要那样做，他就会觉得难受，所以，你只要克制了，你就是对治了自己的烦恼。要有修行愈力，什么意思呢？你要修一种我今天能够克制这些毛病的力量，增加克制习气的力量，如果你能够克制，你就在心中拥有了一个佛道，我今天克制了这个毛病，我就拥有了一个道，然后有道才会成为一个理，所以叫道理。你找到了这个门，你才能进门，你今天门都进不了，你没有道理可以讲。   人在学佛当中，开始学佛的时候很清楚，觉得自己很对、很开心、很法喜，学习一段时间后，觉得不对了，开始怀疑了，然后必须有师父不断地给予指导，他才能最后找回自己的本性。就像我们小时候从来不会犯罪一样，我们小时候心情是这么的好、这么的开心、这么的善良，为什么长大了，懂的道理越来越多，书读得越来越多，为什么会自杀？为什么会偷东西？难道是小时候偷的吗？为什么会骂人？恨人家？嫉妒人家？这都是因为自己慢慢地迷失了方向啊，所以，学佛叫一清二混三不见。一清，刚学的时候非常清楚，慢慢地觉得自己学到了一点东西，就开始混了，觉得没有什么了不起的，最后连菩萨都找不到了，这就产生出一年修心，佛在眼前，两年修心，佛在天边，三年修心，仗着佛卖钱，所以学佛人必须要有师父、老师，一个人没有师父，没有老师，就像一匹脱缰的野马，就像师父过去讲鸟一样，拼命地飞会累死、不好好地飞，会掉下来摔死的。

  一个人的良心怎么会没有了的？贪啊，眼睛看到好的东西我要，鼻子闻到香的东西我想要吃，脑子想到好的东西我想要，身体我要舒服啊，对不对？意念我要舒服啊，所有的这一切都会漏掉你的善种，因为这“六个贼”，就使你失去了佛性。而且，“六个贼”会招来很多不需要的贪心和物质，一个人不需要的你去贪了，你就是去把它招来了，不需要的物质，也是你的“六个贼”帮你招来的，对不对？贼是怎么来的？眼睛看来的，一个女人的婚姻怎么会不好的？因为很多女人贪啊，自己的老公没钱，结婚后看到人家的老公有钱，然后就开始去贪，最后就把自己的婚姻搞得一塌糊涂。   我们做人情愿穷一点，人也要正一点，不能因为自己的贪心给自己招来很多的麻烦。贪心在你的心里，物质欲望在你的身体里，都是会害死你的，这就是业障的来源。师父跟你们绕来绕去，讲到最后就是讲的业障的来源。你们知道业障是怎么来的吗？很多人说：“师父，为什么我有这么多的业障？”业障就是你的“六个贼”引来的啊。要吃好的，不就是贪嘴吗？要用好的，不就是你的心吗？恨别人，不就是从你的心里发出来的吗？想享受，又不肯付出，这种贼在你的心中，你怎么会好？所以，业障基本上都是从六个管道中来的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。   今天师父跟大家先把这个基本的意念讲一讲，你们学佛学到后来，要去度人，要去跟人家讲佛法的时候，要讲得出这种东西啊，不是说我今天讲佛法就是讲小房子。意不恋物，意念不要留恋这个物品，好汽车、好房子，我的意念不要去恋物，就是说，意念一定要干净。鼻不忘吸，什么意思啊？就是说，你有这个鼻子不要忘记呼吸。很多人靠着鼻子呼吸，可是从来不重视鼻子，就是说不要忘记自己的原始本性，虽然它没有让你感觉到，但是它在帮着你成功地做很多事情，所以，不要忘记你的呼吸，师父理解的第二个意思是不要去贪恋任何的味道，嗅觉。口不贪食，嘴巴不要去贪食，哎呀，好吃啊，对好吃的东西要适可而止，不好吃的东西也要适可而止。“六贼”要空，就要五蕴自明，自己明白，就是照见五蕴皆空。   菩萨讲的也是五蕴自明，你自己要明白自己身上的一切。受想行识，那么，感受到的，和你思维当中想象的，还有你的行为，还有你的意识，这就叫受想行识，五蕴要皆空，受想行识要如镜见形，就是说像镜子一样照亮着你，像有形的东西一样照亮着你，你们又听不懂了，师父给你们做个解释。师父问你们，想象是不是没有形状的？但是，你心中想象这个人很恶，我很恨他，没有形状，但是你的心中已经有形状了，因为你很恨他。你虽然表情没有出来，但是你心里的恶已经形成了一个形象，所以菩萨告诉我们说，如镜子，就像你心中的好坏你要有一面镜子照到自己，照到自己的心，我今天的心是善的、还是恶的，就是这个概念，明白吗？因为你想象出来的东西到底是恶的还是善的？像一面镜子一样把你照得透彻，你虽然在心里想，别人不知道，但是你通过内心的镜子把你照出来了。   过去旧社会怎么看灵性的，你们知道吗？拿面镜子对着这个空间照着，白天照，晚上也照，三天之后就可以从镜子里看到这个地方有一个人形出来了，就是鬼，它一直藏在墙角里，你就看见了。所以镜子不能乱照，镜子是属阴的，晚上睡觉的时候，镜子照到你的脚、照到你的身体，可以把你的魂魄照散掉，所以镜子这个东西非常重要。镜子是什么？是一块照妖镜，就是把你心中的妖魔鬼怪、不好的想法全部照出来，很多人跟师父忏悔的时候说：“师父，我不是个好人。”就是这面镜子照的，现在明白了吧？把自己的感受、行为、想象、意识心中要像有一面镜子一样，叫如镜见形，把它的形状照出来。中国人讲一句话叫恶形恶状，一个人吵架的时候那种样子吓人吧？你今天的意识也是有形状出来的，你这个人很恶，你就有一个恶的形状照出来。   所以想五蕴自明的话，你一定要受想行识如镜见形，精气神上下流通。上下流通是什么意思呢？就是说，你今天想的好事情经得起上天的考验，往上流，所以为什么人间说上流社会，你的好东西是上流。我们说的中流是什么意思呢？就是说你的内心要顶得住，不管有什么福啊、名利啊，到了你身上的时候，你都要顶得住，如如不动，所以说中流砥柱，对不对？那么一个人怎么会变成下流的呢？精神想贪不好的东西，气不顺，整天发脾气、发牢骚，神整天失魂落魄，你就下去了，你就变成下流人了，整天不动好脑筋的人他会有精神吗？33岁的阿拉伯王子走了，这种人一讲就知道了，美女太多，钱财太多，精耗完、气丧尽、神走光，你去下流啊，就是往下流。   要懂得，精气神上下流通就是用自己好的精神来拉住自己往下流的不好的精神思维，并改变它。因为每个人活在这个世界上，都会有一些不好的想法，这些下流的、不着边际的、不上档次的想法出来，要靠着你的精气神上流来把它拉住，来改变它，来识别它，就是拿面镜子把它照出来，这样上下帮助和助缘，你才会常养定慧，人定得下来是养出来的，所以每个人都要有修养啊，这是养出来的，你们知道吗？你们今天能够坐在这里不动的人，就连这点素质都是养出来的，已经很不容易了。师父今天到马路上去找十个拾垃圾的人坐在你们当中，你们看看他们会怎么坐？他们会怎么站呢？他们的眼睛往哪里看？师父不讲，你们想一想就知道了，师父让他们坐在这里，如果你们站不住，坐不住，眼睛不停地看，左看女孩子，右看男孩子，左看右看，这就是没有精气神的人，没有目标的人。   所以，定是养出来的，智慧是养出来的，师父问你们，你们现在不是在养智慧吗？你们在这里学什么？师父以后办国学院，也就是跟学生讲这些理念啊。养出自己的精神来，养出自己高尚的情操来，养出自己高尚的道德来，心静如水，定当解脱，心要静，怎么能不解脱啊？

  学会接受这个世界给你的所有东西，但是要去粗取精，去伪存真，有些东西并不是真正地能帮助到你的东西，必须去除。师父希望你们不要走错路，做人要学基本的正能量的东西，你们要相信拥有智慧和定力，你才能过正常人的生活，也就是说，做一个人的基本点，你必须要能够定得住，还要有一些智慧，你才能像个人。猛一听，师父这句话好像很严格，实际上一点都不严格，想想看，如果人家污蔑你，比如老公回来说，你到哪里去了？明明你哪里都没有去，你觉得自己被冤枉了，马上跳起来，你是不是没有定力啊？你连基本生活都破坏了。   不管做什么事情，不动脑筋做，你就是失去了智慧，没有智慧，你怎么样能够在家里过正常人的生活呢？能够理解老公，你就是有智慧，老公能够理解你，他也有智慧，跟孩子打交道，如果你能够理解孩子，你才能教育帮助他，如果你无理地谩骂他，对他打击、讽刺，甚至不着边际地责怪孩子，实际上你就不能拥有正常的生活，家里就会整天地吵架。这就是说，人必须要有智慧和定力这两样东西，你才能过一个很平安的人间的生活，才不会一失足成千古遗憾。   在台湾，一个小孩子很小不懂事，爸爸在桌子上放着一千块钱，孩子玩着玩着不知道放到哪里去了，爸爸回家看到一千块钱没有了，拼命找也找不到，结果在孩子的衣服口袋里找到了，小孩子刚想辩解，爸爸气得一个巴掌打过去，把孩子的耳膜打破了，变成了聋子，成了终身遗憾。事情为什么会这样？因为爸爸定不下来啊。一个人不管家里发生什么情况，先要把自己定下来，不要着急。   智慧是什么？从前有一个很有钱的人去找一个很有智慧的人，想去买点智慧回家，智者说教他智慧但是不要他的钱，智慧就是往前数“一二三四五六七八九十”，往后数“一二三四五六七八九十”，然后你再去做。那个人说原来智慧这么容易，回到乡下自己的家里，刚刚上自己的炕头，一看自己的床边有两双鞋，心想自己老婆一个人怎么会有两双鞋呢？他模糊地看见自己的老婆跟另外一个人睡在一起，拿起刀就想冲上去。过一会儿他想，要有智慧，往前走十步，往后退十步，他走动的声音惊醒了老婆。老婆说谁啊，他说是自己，他问老婆，床上还有谁，老婆说是他自己的妹妹，因为他出差好几天，所以妹妹就过来陪陪嫂子。定能生慧，这就是智慧，人要定啊，这样就避免了悲剧的发生。   如果一个人碰到事情就跳，碰到事情就马上做决定，这个人就容易后悔。所以，如果你们不要给自己留下遗憾的话，要想平稳过一生的话，你要想吃得简单一点，用得简单一点，你不贪求其他的，如果你不加上定力，你连这种最起码的平稳日子都过不到，你都会有麻烦的。很多人说，我已经让过我老公了，他要干吗就干吗，我从来不跟他吵，我从来不跟他闹，他还这么欺负我，你如果把定力和智慧放上去，你就不会有这个想法了，你想平安，有业障他不会让你平安的，但是你只要拥有定力，他骂你，他讲你不好，你自己定得住，不理睬他，你就平安了。他要对你怎么样，你一用智慧，讲个笑话，动动脑筋，想怎么样来缓和一下，那你这个家就圆满了。你不要以为我吃得这么少，我对你这么好，就能够平安，要想平安，缺少不了定力和智慧。   师父跟你们讲到现在，讲的就是定力和智慧，如果要学得更好一点，就要让智慧和禅的种子在心中生出来。今天你们坐在下面，想想你们来到观音堂之前性格风风火火的，要么乘火车，要么停车找车位，心中烦烦的，但是在观音堂一坐，师父现在就是在锻炼你们禅定，师父叫你们现在脑子里什么都不想，就想菩萨，师父要你们把刚刚发生的、过去的事情全部忘记，你就不会烦恼了，像你们现在马上定下来，你就是修心了，你今天坐在这里一个小时能够如如不动，你不就是禅定吗？你现在什么都不去想，你不就是拥有智慧吗？因为你不想，就像一辆汽车一样，真正地熄火了，这就是得到真正的休息。   如果你今天坐在这里，你的脑子还在转，不就是像一辆车停在马路边上，看到它没有走，实际上它的引擎还启动着呢，这样的汽车很快就会坏掉的。很多人白天忙，晚上做梦，脑子没有停过，所以他的头发很快就白了。师父见过太多有钱的人，要不头发都白了，要不看上去比实际年纪大很多，这就是因为他们的汽车不停地在开。禅定就是叫你定下来，定下来能吵架吗？定下来会跟别人打架吗？定下来的人是不会给别人带来伤害的，所以师父要你们先把心静下来、定下来，才会生出智慧，要你们把智慧的种子长得大一点，越大越好。   我们每个人都要除掉自己身上的“六个贼”。第一个贼是眼，眼睛不要去乱看，管住这个贼，你的心就定得下来，心就不会乱，很多男人、女人看来看去，就是眼睛看出来的毛病，看网上不好的东西，也是眼睛看出来的毛病，这个贼是很麻烦的，看了心就动了。很多女人为什么喜欢买东西啊？因为这个橱窗里面都是漂亮的东西，你的眼睛不看，你的心就不会动啊。你就是用眼睛看了，你的心才动。师父有时候带你们出去弘法，把你们带到机场，有些人就喜欢看东西，有些人看到商场像没有看到一样，如果你的眼没有动，你的心就不会动。橱窗为什么要装扮得这么漂亮呢？就是吸引你们、勾引你们，你们的心动了，你们就行动了，花钱了。所以你要如如不动，首先要把眼睛管好，这是个贼。男女的事情，花钱啊，恨啊，不都是眼睛看出来的吗？你今天不要看很多人，你不就是管住眼睛问题了吗？   第二个贼是耳朵，耳朵这个贼经常偷听，经常听不好的东西，听人家说别人的坏话，非常开心，听到什么别人的不好，心里也很开心。耳朵这个贼，还爱听下流话，听靡靡之音，还爱听人家说好话，这些都会让你的心迷失方向。   第三个贼就是鼻子，鼻子喜欢闻好的，闻臭的，闻香的，分别心就是这么出来的。想一想，如果是自己的妈妈瘫在床上，你给她换尿布，你给自己的孩子换尿布，你觉得臭吗？你不会觉得的。但是如果是给人家换，你就会觉得很臭，这个时候你的心就开始分别了。   舌是第四个贼，这个舌头真的是坏得不得了，一个好好的人被人家挑拨、说坏话，整个一个好人就变成一个恶人了，想一想，这个舌头害你害了多少啊？你们从小到大被这个舌头已经害成什么样子了？人不做，非要在背后做鬼，就是因为舌头，所以要记住，舌头也是一个贼啊，吹牛、撒谎全部都是贼。   接下来是身体这个贼，偷东西，对不对啊？做男女之事，偷偷摸摸，对不对？手做了多少坏事？脚做了多少坏事？身做了多少坏事？   还有最后一个贼，这个贼是躲起来，你看不见摸不着的贼，叫意贼，意念的贼。不该想的他去想了，不该去动坏脑筋的，他动坏脑筋了，这个贼更厉害，这个贼可以制造出来无数的业障。你脑子里可以想某一个人，然后去跟他做什么事情，你可以想象他家里有什么东西去把它偷过来，你可以想象一下我很恨他，可以冲过去打他，所有的一切都在你意想的空间当中，贪瞋痴慢疑都是想出来的。在这种情况下，你的这些杂念就会引导你去不好的地方，就会引错你的路，在阳间你就会成为一个坏人，它会引导你去监狱，在阴间，它会引导你走到另外一个极端，那就是地狱。   很多人眼睛看问题本来蛮正的，但是因为吃了人家的，拿了别人的，所以他的思维产生变化，然后就说出了违心的话，说出了一些不该说的话，这样会漏掉你本来的善种，也就是说，你本来有一个很善良的种子，你慢慢地变得越来越坏了，所以这“六贼”会害死你的。人在自己受到伤害之后经常不怪自己怪别人，总是说别人怎么不好，都是他害我的，想一想，不要怪别人，就是你自己的这“六个贼”害你失去真正的佛性和宝贝。

  今天给大家讲，我们怎么样找回本来面目，就是怎么样让精气神不要漏，精气神不漏，实际上就是解脱的前提。什么叫解脱？解脱就是这个人能够不把任何事情挂入心怀，解脱首先要懂得定力，定力就是一个人在人间不管碰到什么事情全部要定得下来，即使有天大的事情发生，也要有定力，先稳住自己，才会生出智慧。传统的佛教讲到禅定，就是让你们在家里经常要安静，练习安静就是禅定，碰到任何事情都练习安静，练到最后你就定得下来了，这是一个过程。慧就是智慧，智慧和禅定缺一不可，相互依赖生存。因为一个人定得下来，不代表他有智慧，一个人有点智慧，不代表他有定力，所以，定慧息息相关，我们的身和心能够真正地定下来，才能生出智慧来。   一个人怎么样做人，人做得怎么样，实际上就是一个定力。有些人做人一辈子让人家看得起，让人家非常的尊敬你，实际上他就是有定力。看着钱，他没有反应；看见好吃的东西，他根本没有反应；看到人间不管发生什么事情，他都没有反应，实际上这就是定力所为。很多女人看见一个长得帅的男孩子来了，马上舞首弄骚，这就是没有定力。很多男人看见好看的女孩子，马上人都站不住了，这种男人马上被人家看不起，所以，定是很重要的，代表你心里的一个定位。很多人说，你心里的定位是什么？也就是你心里的稳重感。你被人家看不起，就是你心里有一个定位问题。   师父要你们学会真正地定下来，当一个人完全定下来的时候，你才能生出智慧。所以解脱不是太容易，但是解脱是必须要有的，六个字：身心定，智慧生。那么这里面讲到身体要定，心要定，很多人的心定下来了，但是身体没有定下来，还有很多人身体定下来了，但是心没有定下来。像你们坐在这里，如果你们现在脑子里还想着其他的乱七八糟的事情，你就是身坐在这里好像定下来了，但是你的心不知道跑到哪里去了。师父对你们有非常严格的要求，否则修到以后有很多人会被淘汰的。师父跟大家讲，就算一个人有定，也要拥有智慧，犹如一只鸟有两个翅膀，一个翅膀是定，一个翅膀是智慧，如果一个人光有定，没有智慧，就像鸟只有一个翅膀一样，很快就会掉下来；如果光有智慧，没有定，这只鸟也会失去平衡摔下来，所以，一个人必须拥有定慧这两样东西，才能解脱。   师父再跟大家详细讲讲“定”。“定”是什么？能够定的人，世界上什么事情都动不了他的心，什么事情他都不怕，这个人就能定得下来。你说这个世界有什么可怕的？婚姻失败，感情破裂，损失财产，孩子离去，所有的一切，因为你的心定了，你知道这一切都是空的，每一个人都得承受，只不过最后的结局不一样，就像每个人都会死的，但是最后的死法不一样。例如人家的孩子跟爸爸妈妈在一起的时间长一点，只不过你的孩子来不及地就走掉了，没有什么可以值得你震惊的，这是缘分，当你懂得这些之后，你的心就定下来了。当你知道自己生病要走的时候，你定得下来，是因为你知道谁都要走的，只不过你的这个时间到了，定下来了，看看怎么把一切善后的事情做做好。很多人的恐惧、忧伤和烦恼是因为没有思想准备，一直以为自己会越来越好，一直以为自己会拥有更多，所以他就失去更多，当一件事情发生的时候，他没有思想准备，他才会崩溃。   师父跟大家讲，什么事情都不要怕，因为你的心定下来了。心要如如不动，没有一样东西能够吸引你的，因为你到人间来只不过是走一个过程。现在你们大家想一想，你们一定有一样东西可以动你们的心，有的人为名，有的人为利，有的人为孩子，有的人为房子，你们如果想到现在没有一样东西可以让你心动，你就成功了，现在每个人都是这样的，总有一样东西让你的心动。所以，师父说，什么事情都不贪，你的心才能定下来，如果你的心定不下来，你就会对周围的事物分辨不出是非，比方说，人家给你这个利益，你的心一动，你自己马上就是非不分了。人家给你一点钱，叫你说他好，你就会说他好。像台湾的很多选举，有些人给选民一点点好处，叫选民去选他，人们本来对他的印象很不好，因为拿了他的一点好处，就说他是好的。明明一个很正的人，他可以说人家不好，这就是你的心被利益所染，因为你有目的了，你才会做错事情，才会分不清是非，所以一个人不能被利益所困。   当一个人的心不定之后，你就不知道自己什么事情该做，什么事情不该做。为了自己的一点利益，可以伤害别人，明明不应该做的事情，你去做了，明明应该做的事情，你不做，所以，心定不下来的人，往往会做错让自己一辈子后悔的事情。不管碰到什么事情，先把心定下来，想一想，我这样做可以吗？我这样做对别人有什么伤害吗？我这样做对得起自己、对得起爸爸妈妈、对得起周围所有的人吗？你在选择一个事情的时候要想到，万一有什么变化，万一出了什么事情，我自己是否会有一种好的心态来解决这些问题，师父要你们成就的是菩萨，而不是要你们单单求菩萨保佑，师父要你们自己保佑自己，每一个人出事都是因为保佑不了自己啊。所以要让自己一辈子不后悔，就不要做错事情，不想做错事情，就要知道什么该做，什么不该做，知道什么该做，什么不该做，你就要分清是非，怎么样能分清是非呢？心要定下来。   有些人有小智慧，是没有用的。你有小聪明，小智慧，头脑很灵活，有时候你会变成聪明犯罪，聪明犯罪是什么呢？就是占人家便宜犯错误，整天打人家主意犯错误。去看看很多高学历的人，对不对？抢银行、撬保险箱、破密码，这些都是聪明人干的，但是这种聪明是不行的，这是犯罪，是用头脑去犯罪，所以小聪明是用头脑犯罪的。因为你有小聪明，你有小智慧，你想出很多东西来投机取巧，结果烦恼跟着你跑。你们想一想，当你想出一个小方法的时候，你觉得解决了问题，最后是不是烦恼越来越多？很多人为了解决一个问题，在家里骗老婆，骗了之后被老婆识破了，是不是烦恼越来越多？所以，还不如实实在在。   师父说，小智慧是没有定力的，因为一个定得住的人会生出大智慧。动小脑筋的人是小智慧，没有定力就会走错路。一个人一辈子在婚姻上、在感情上、在身体上怎么会不走错路的呢？因为他定得下来。所以念经的时候为什么叫你们要禅定？你去看，能够坐得住的人，他就有定力，一个人坐不稳、站不住，一会儿想这样，一会儿想那样，在观音堂念经十几分钟就出去转一圈，半个小时都待不住，这种人会有定力吗？这种人能修成吗？这种人是不是菩萨啊？坐在哪里，就要像哪里的菩萨，今天我在观音堂，我就坐在观音堂念经，一念一个小时，这才叫有定力啊。如果你人坐在这里，脑子里不停地想，我今天几点钟还有什么事情，我还没有吃饭，我过会儿要怎么样，脑子里一堆念头，这样是修不好的。   师父有很多老弟子也是这样的，定不下来啊，一会儿这样，一会儿那样，坐不住、站不稳，哪来的智慧啊？哪来的修养啊？师父跑出去跟人家社会应酬，人家可以说一个小时，师父可以在边上听一个小时，你们都知道师父自己学佛的境界，你们想想看，他说一个小时，吹一个小时，师父可以听着不讲话，最后人家介绍师父的时候，他才知道，哦，原来你就是卢台长，他自己觉得很难为情啊。人为什么要这么夸夸其谈呢？要稳得住，定得住啊，就是心要有智慧。

  我们做人虽行无作，而现受身，是菩萨行，虽然我们所有的行为没有去做，做恶，或者做善，但是你照样而现受身，虽然你没有去做很多事情，但是你的身体还会受到现世的报应，正因为你的身体受到各种报应，那么你正在做的事情就是菩萨行。很多人听不懂这句话，我受到报应为什么还做菩萨？师父问你们，如果你们没有受到报应的话，你们会学佛吗？如果你们没有受到报应，你们会念经吗？如果你们没有受到各种各样的磨难，你们会磕头吗？磕了头，念了经，行善了，是不是菩萨啊？佛的理念很深啊，就是这几个字：虽行无作，而现受身，是菩萨行，你已经开始走上菩萨的道路，并不代表你已经是个菩萨了，大家听得懂吗？佛法很深奥啊。   无作似无生，我今天没有去做任何事情，我就不会生出是非出来，对不对？我今天没有动恶念头，我怎么会有恶报呢？我今天没有去做任何恶的行为，我哪会有恶的报应啊？这就叫无作似无生，无生就是不会生出来，无生法门是什么意思呢？我今天学的佛法，我没有认为这是一个法门，这个法门没有生出来，本身是我们的善心、慈悲心所拥有的，也就是说，你虽然是在做善事，但是这是你的本性所出来的东西，并不是别人给你的东西，就是今天师父让你们学佛修心了，这也是你们本身命中已拥有的善行善德，而不是师父给你们加进去的东西，因为你们本身的良心很善良。所以，无作似无生，无生法门。   接下来是虽行无作，虽然我们修行人无作，是什么意思呢？就是说，我们现在做的一切都是空的、虚的，就跟没有做一样。师父问你们，当你们要死的时候，你们所有的衣服、所有的房子和一切，你都是带不走的，你就跟没有拥有过一样。你再好看的太太，到时候你要走了，你也是带不走的。你再多的钱财，你也带不走，那不就跟没有一样吗？你现在有一个工厂，到你退休的时候，你要卖掉了，你还有吗？师父认识多少大老板，过去很有钱，现在死了，还有什么东西啊？虽行无作，行的就是无生法门。我们行的是什么？无生法门。这个法门有吗？例如，我们现在好好学佛，学好了，结束了，这个法门也没有了，对不对？师父问你们，你们小时候上的幼儿园、学校，你们现在毕业了、参加工作了，那么这个学校对你们来讲还有吗？结束了嘛，对不对？道理就是这么简单。   受身指的是什么？受身讲的就是五蕴假合之身，也就是说，我们现在这个身体，就是五蕴假合之身，就是空的啊，我们的身体都是假的，大家看到一个人死后还有什么？装进棺材埋进泥土里，几百年、几千年后慢慢地变成化石了，想想看人有什么？为什么要把这个假的身体看得这么重呢？为什么要为这个假的身体付出这么多？为什么不能为自己的灵魂这个唯一的真的东西付出更多呢？   所以菩萨度众生，唯一的法门就是无生法门。菩萨度众生，就是你是应该得到什么法门，菩萨就给你什么法门，这个法门不是生出来的，是你本来就拥有的，师父跟你们一讲佛法，你们就能够贯通理解，这个法门就是你们自己的。举个简单例子，你们家里什么东西都有，但是你住在这个家里，你不知道这个东西放在哪里了，师父跑进来说，我知道你们家里的东西都放在哪里了，那个老虎钳子在厨房后面的箱子里，你去一找就找到了，那说明这个东西是你的，不是师父的。你们的良心本性都是很善良的，你们都是菩萨，你们要多多去启发自己的本性，你们很快就会拥有属于你们自己的东西。   而现受身，也就是说，在现实的修行的身体当中，三界一定有受身，什么意思呢？就是说，你现在是一个修行人，如果你没有这个肉身来受报，你怎么能够来还清你的业报呢？举个简单例子，隔壁邻居跟你吵架，你打了他的孩子，他恨得不得了，如果你没有自己的这个身体，只是在嘴巴里说：“对不起，我打过你孩子了。”他家里一定不服，一定要找你的身体打还给你，给你一个嘴巴，所以你的这个身体被人家打的时候就是受身，受到这个业报了，如果他打不到你的身体，他骂你一定还不解恨，大家听得懂吗？要明白，菩萨靠一个法身来度众是不行的，必须要有受身。这个法身就是你的光明心，就是你的光亮身，也就是说，你给别人带来了一种无形的身体，这种无形的身体就是法身，单单用无形的身体到人间来受报、来度众，肯定不行，必须有受身。今天你们吃苦了，出去劳动了，被人家欺负了，你一定要有这个身体被人家欺负，否则你这个债务就还不掉。   修行要把自己的本性修出来，自己的本性是什么呢？本性就是顺应天地自然。如果今天这个人的脾气很倔强，人家说什么，你就不听什么，人家这样，你非要跟人家对着干，你这个人就不叫顺应天地，顺应天地就是顺应自然，顺应自然是什么？今天该我受了，我就好好地受；今天该我倒霉了，我就倒霉；今天下雨，我淋到雨了，那是自然的；今天被老婆骂了，那也就骂了，谁叫我自己做错了事情？谁叫我自己有这个冤结呢？这就叫自然，这样就不会有烦恼心，不会有去跟人家打官司的瞋恨心了，一旦有瞋恨心之后，再做错事情，那就是愚痴心。想想很多人，恋爱谈不成，就跟对方说，我要把你毁容，我要把你怎么样，这就是愚痴之人，所以要顺应自然。

  去除魔性，佛性自现，心中不能有魔，佛性才会显现出来。心中善良的人，他没有坏心眼，心中有坏心眼的人，他不会善良，这个就是道理。所有的一切全部都是自性的变化，而不是外来的。如果你能够控制好自己的贪，控制好自己的瞋，控制好自己的痴，那你的心就是佛性，这一切是不是自己变化的啊？如果你控制不好这三毒，那你就是魔，这不也是你自己变化的吗？跟别人有什么关系？你不贪、不瞋、不愚痴，跟别人有关系吗？恨不是你自己在恨吗？愚痴不是你自己在愚痴啊？贪不是你自己在贪啊？你不贪谁贪？学佛修心能够增加福分。一个人说你没有福气，怎么样让你有福气、增加福分呢？那就是要学佛修心。如果你做好人了，修心修得好了，你就能生出福分，能够生出净信。净信是什么？就是非常干净的信念，连做到这点都很不容易啊。   人的信心有两种，用现在话来讲，叫正能量和负能量，当一个人拥有负能量的信心之后，他说我一定要做官，我要给家里争面子，这个官我做不到，我誓不为人，这就是负能量。我一定要发财，我要让看不起我的人看看，我一定会成为一个很有钱的人，这也叫负能量，因为你的信心不干净，你是为了自私，为了人间的很多杂念而有信心，很可悲啊。正能量是什么？比方说，我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我现在懂得爸爸妈妈把我生出来养大很不容易，我想对爸爸妈妈好一点，我从现在开始每天给他们念经，让菩萨保佑他们身体好，这个就是干净的信念。虽然我已经念了很多经文，但我还是坚持天天念，这就是净信，这就是正能量。   常有净信的人，他能够正见。知道什么叫正见吗？就是正确的见解。为什么这个人回答人家的问题总是比较正确啊？因为他有净信，干净的信念。举个例子给大家听，我很爱自己的母亲，我一定要为她多念小房子。那么有人跑过来对你说：“哎，赌博很好，可以多赚点钱养你妈，赌博赢了后你可以用钱孝敬你妈。”你说他会去赌博吗？因为知道干净的信念，因为有正见，所以他不会去做那些不正见的事情。因为长期正确地看问题，能生出恒心，就是永恒的心，明白吗？坚持正确的信念让它出来，就是长期的正见，生出恒心就是坚持长久的信念。要学会放下，学会放下就是不去计较自己在某一件事情上的得失。今天我得到了，我无所谓，今天失去了，我也无所谓，这样的人，才能有信心，才能一直坚持有恒心地学佛。   学会放下的人就会去除障碍和烦恼。很简单，障碍来了，放下；烦恼来了，也放下。很多人问师父：“师父，这个事情要怎么办呢？”必须要烦恼，我可以不烦。举个简单例子，这个人跟那两个人在搞是非，结果要上法庭，告他的人说：“我很烦恼，我在告他。”那么师父说：“你放下吧！”怎么放下呢？你就不要去告他，一旦你不告他了，你马上就不烦了，吃亏一点呀，大家让他一点，该给他的钱就给他，不就结束了吗？反过来还有一个人问师父：“师父，那我被他告了怎么办呢？你叫我放下，他不放下啊，他继续要告我怎么办呢？他告我，我烦恼啊。”你讲得很对，那怎么解决呢？那就找自己的律师跟他去谈，满足他的要求，叫他不要去告了，就这么简单。他不告你，你不就不烦恼了吗？人的主要问题就是不肯吃亏，就像很多人一样的，我的房子卖不掉，我很烦恼，不是房子卖不掉，而是你不肯降价啊，因为这个价钱在你心里一直不肯降下来，你就会增加烦恼，道理就是这么简单。   要认清修行的目的。修行的目的是什么？就是要放下解脱，就是要学会吃亏，才不会受别人和外界环境的影响，勇于吃亏的人是不会被外界环境所影响的。师父告诉你们，要多学会吃亏，吃亏就是便宜。多少人吃亏了，他们会真的吃亏吗？小时候班级里的同学就是，两个人争当一个班干部，这个同学找老师讲了很多，那个人也找老师讲了很多，老师从两个人那里知道他们两个人都有很多缺点，觉得这两个人都不适合做班干部，结果没有争的同学上去做了班干部。这就是说，当那两个人在争的时候，你不声不响好像吃亏了，你没有争，但是事实上，你会吃亏吗？所以，跟人家去争是最傻的了，你讲别人不好，人家会讲你不好，老板听了，知道你们两个人都不好。为什么过去有些老板的方式方法就是喜欢你们两个人关系不好，老板就能知道你们两个人的缺点，所以，人不要觉得自己吃亏了，吃亏就是占便宜。   一定不要被外界环境所影响，就算人家说你，你也不要去说他，人家再怎么样对你，你还是一个修行人。修行人不怕吃亏，学佛人不会计较，如果你们今天还在斤斤计较，你就不是一个学佛人。多帮助别人，不求回报，你们知道会得到什么吗？你们得到的是心里平安、心中平安，你们想想是不是这样？如果你们去帮助了别人，这个人会弄你吗？不会的。这个人会害你吗？不会，你是不是平安了？这个人过去对你很不好，你去帮助他，你回到家里后会感觉很安全，他一定不会再搞我了，因为我帮助了他，我很开心，是不是心中平安了？道理就是这么简单。去善待对你不好的人，你会得到心中的平安。他对你不好，你对他好一点，你心中对这个人虽然还有气，他还是对你不好，但是你心中已经很舒服了，你知道他不会再恶搞你了，求得平安就是有福气，平安就是这么来的。   生命中如果你有福气，你享受了，这是缘分。如果今天你有点福气，那是享受的缘分，不要把这个缘分用尽，因为这些都是善缘，善缘用尽了，那么你就会有恶缘开始。当你享受善缘的时候，你是不会有灾的，当你拼命地去求福的时候，这种福不可靠，因为你是硬求才把福求来的，你享受了，你就要当心灾祸了，灾祸很快就会接近你，所以当一个人拼命地求啊求，求到了，接下来，灾祸就来了。   举个简单例子，命中没有的，你拼命地去求，求来了之后，你这个人没本事，求来了当局长，要知道，你开心的那一天，就开始埋下了祸根，要知道有多少有本事能够当局长的人会嫉妒你啊？多少人想把你拉下来？多少人开始讲你的坏话？你不就是埋下了祸根吗？如果你这个人的确是好人，是当局长的命，的确是有领导才华，你做了局长，你平安了。如果这个局长是你拼命地去争来的，还去打通过关系，你即使做了这个局长，很快地你还会下来的。师父跟你们说，想去除灾祸，就要不去贪、不去求。

  今天跟大家讲，学佛人慈悲喜舍里面的“舍”字很重要。一个人的慈就是仁慈，悲就是悲悯，喜就是用欢喜心去帮助别人，但是你要舍就比较难了。因为每个人都自私，都不懂得舍，只知道要索取，不知道要付出，所以要用舍来对治自己的贪念。如果一个人今天还拼命地想着自己怎样得到更多，那么你就要多舍；如果你是一个不大肯帮助别人的人，你就要舍出时间去帮助别人；如果你是一个不肯花钱的人，那么你就要多拿钱去放生，因为很多人连放生都不舍得，觉得拿钱去放生是浪费，这种人很难做到舍。   舍就是把自己的一种行为、一种理念付诸行动上，要懂得，我今天要去帮助别人，我就要舍出时间，我就要舍出钱财，我还要懂得布施感情。要懂得用舍来对治自己的贪念，要懂得感恩观世音菩萨给予我们修行的种种方便，学佛不但要慈悲喜舍，还要懂得怎么样付出爱心、不嫉妒别人，懂得怎么样帮助别人等，这一切都是方便法门。人的财富、人的伴侣、人的活法，人所拥有的住宿、地点、食物等这一切都是你舍的一个方法，就是说财富要舍，自己的伴侣要舍，并不是说不要伴侣，而是说陪伴对方的时间要少，要舍出更多的时间去救更多的人。   自己拥有很好的佛法，要懂得怎么样去分享给别人，不为名不为利地修法，到最后也就是佛陀所说的既无施者，也无受者，因为你舍出去的，谁舍的啊？你自己有境界，你是菩萨，你帮助别人，你应该不应该？施者是什么？你没有贡高我慢，没有觉得我来布施给别人，那你布施什么了？什么都没有布施，也没有这个施舍的人，叫既无施者，也无受者，也没有接受到你施舍的人，因为别人受到的是你的一份慈悲心、一份爱心，而这份慈悲心和爱心来自于哪里呢？来自于你的佛性和本性，所以根本就没有施舍的人，也没有接受的人，实际上就是在你的本性良心当中做一些慈悲的正常行为而已。既然我们到了这个世界上连布施都没有，无来无去，我们岂能贪恋世间的财富？想想我们来了、死了，又来了，又死了，就像没有来、没有去一样的，我们不要去贪恋世间的财富，世间的一切都不是我们贪恋的对象，都是没有意思的。   学佛人学到后来，如是说，如是法，要修成真如。什么是真如？也就是说，你修心修到后来，一定要真修，而不能假修，假修是没有用的。师父这次在欧洲就跟大家讲要真修，如果你们今天来只是为了让师父看到你还在修，那是没有用的，必须要真修。有一位同修过去还做过召集人，现在好了，来一天看看师父，听了一次师父的开示，接下来就去罗马游玩了，这种人就是假修，这种人的事业怎么会顺利呢？刚来的时候还问师父他的事业会怎么样呢，师父能说什么话啊？   如果你不能修成真如，你是自性离开自性，自己的本性离开了你的自性，然后你修到哪里去啊？如果一个人没有把自己的本性修出来，而是遗失了，就等于你没有真我了，用白话佛法来讲，就是一个人修心修到后来没有良心了，找不到良心了。师父问你们，当年第二次世界大战中杀人的那些士兵哪里有良心啊？如果他们有自性，他们应该知道自己该怎么做，问题是他们没有自性啊，他们很可怜，所以他们最后会被别人杀掉。如果你是一个没有自性的人，你就会到地狱、饿鬼、畜生道。当一个人连良心都没有的时候，他做出来的事情会让他到地狱、饿鬼、畜生道里去的。   师父希望你们现在活着做人不要做像畜生一样的事情，不要做像饿鬼一样的人，也不要到地狱里去受惩罚。离无可离，进无可进啊，就是说，当你离开了本性，离开了自性，没有了良心，你想离开地狱、饿鬼、畜生这些不好的道，你都没有办法脱离。你到了这种道之后，你进无可进，师父可以告诉你们，你们连忏悔的时间都没有了，就是这么可怕。一个人只要摔到了这种道，基本上就没有机会再做人了。也就是说，在人间，如果这个人杀人，跑到地狱道，就算这个杀人犯被放出来了，你说他还有什么地方可以去啊？他杀过人，别人看见他就会害怕。这个人是强奸犯，是个畜生，他在监狱里待了二十年，就算被放出来了，谁敢跟他交朋友？在人间欺负别人、残害别人、剥削别人的人，死后进入饿鬼道。谁都知道这种人是多么恶，他还有机会让别人来理解他吗？所以，进无可进，离无可离，到了三恶道之后就没有办法离开了。师父现在天天拉着你们，不让你们往下跑，你们要是做错事情的话，你们就会往三恶道去，你们自己好好地想想。   要修清净行，行为一定要清净、干净。自己每做一个行为都要看一看，我今天这个动作像不像畜生、像不像饿鬼、像不像要到地狱里去的人。有些女人不像女人，男人不像男人，你们要控制好自己的思维和欲望。如果经常修自己的清净心，你的佛性就显化出来了，你的心安静了，佛菩萨就出来了，如果你的心不安静，佛菩萨就会离开你。因为我们每个人身上都有贪瞋痴三毒，这三毒会严重障碍着我们的佛性，就是说让你本来最善良的良心没有了，这个人本来很善良，就是因为他贪，他的良心没有了，贪到后来，他连很穷的人都不放过，还要骗人家穷人的钱财。有些人瞋恨别人，恨到后来忘记自己是菩萨了，对别人恨得不得了，自己最后变成了魔，像魔一样盯着别人，不能原谅别人，犹如恐怖分子，天天仇恨别人，把自己的佛性都障碍了。还有些人因为很愚痴，连自己本来善良的智慧都找不到了，他就天天像疯子一样盯着某一件事情，我要成功，我要得到它，我看见一样我喜欢的东西，我家里有了，我还要，最后你就变成了魔，变成魔之后，那你的心就有魔，叫心魔。

  要懂得常发愿力和决心，我今天一定要好好做，要有决心，要有信心。一定要理解佛法，然后一定要去实践。在我们的这个世界当中，有很多精神病患者，精神病患者的特点是什么呢？一旦认定了某一个自己认为对的观点，就永远不会去改变它。所以，人活在这个世界上，要善于改变自己的观点，要根据宇宙空间的人气地灵，实际上就是天地人，要根据这种缘分来改变你自己的观点，如果你不改变自己的观点，随着天时的变化，可能你当时是对的，但是时间一长，你就错了。我们小时候认定一个事情，我们不会轻易改变，小时候常说，人家对我好，我会对人家好一辈子，人家对我不好，我会骂死他。就这么一个概念“骂死他”，必须改变，否则你就是执著地抓住某一个论点，不肯放弃它，在人间讲就叫钻牛角尖，钻不出来了，为什么？为什么？这个世界有什么“为什么”呢？想想你们年轻的时候有多少为什么啊？现在都到哪里去了？无论怎么样，如果你和一个精神病患者去沟通，他也不会改变自己观点，这就是执著。   众生如果一直坚持自己的观念，时间长了，人家就不相信你。如果你们每一个人都坚持自己的观念，长期执著，会有业障。师父每一次讲你们，为什么这件事情还没有办好啊？哦，工厂这两天正好在休息。为什么还没有弄好啊？哦，因为怎么样、怎么样，你永远不改变自己的毛病，时间长了，人家就不信任你，就会把你当成一个永远有理的低能人。要记住，不能坚持自己的观念，因为坚持自己的观念，一旦错了，你会让自己无法控制事情的走向。只要你认为这条道是对的，一旦走偏了，虽然你还认为是对的，实际上你已经走偏了，例如你发现他怎么跟我不一样呢，你马上就会发狂、发疯。很多女人在家里很爱干净，叫洁癖。老公回家了，累了，往沙发上一躺，老婆觉得自己忙了半天收拾得干干净净的，一会儿就被老公弄得乱七八糟，一下子离开了她的干净理念，她马上发疯了，吵起来了，这就是师父讲的人为什么不能执著。   如果你是想得通的人，你就会想，就算我忙了半天，我老公回家弄乱了、弄脏了，你可以洗洗干净，再整理干净啊，为什么要发脾气呢？因为你执著这个清洁，因为你很认真的，你一定不能做错，好了，你做错了，你疯掉了。因为你不能被人家讲的，一讲，你就没面子了，好了，一讲，你就发疯了，跳起来跟人家吵架了，这就是神经病。其实这有什么关系啊？你的东西难道不能动吗？你的理念不能改啊？你的执著不能去除吗？你是谁啊？法官都不能把自己的个人意志强加在审判中，在法庭里最后判刑的不是法官，是合议庭啊，是大家来判的，法官是宣读结果。就是说，不能让任何一个人的个人意志占上风。   如果你经常控制不住自己，你就会出现妄想、妄念，那就是神经病了。所以很多人一发疯，人家就说他又发神经病了。他觉得自己没面子了，你有什么面子啊？师父天天讲你们，就是要把你们的面子扯掉，你们才是正常人。把人间的假面具、假面子给你们扒光，你的真性、真情就出来了。你是谁啊？你有什么了不起的？你做的烂事人家都不知道啊？把你们每个人过去做的烂事都拿出来，你们张得开口吗？把你们的皮扒光了，真的东西就看得见了。   有一位精神病高级医生说，精神病患者时常会因幻想、幻听来伤害自己和他人。例如一个人去上班了，发现人家在咬耳朵，他马上幻想了，他们在讲我，马上心里不开心了，过一会儿，人家在讲话，他听到了几个字，正好其中有一个字和他名字中的一个字一样，他“啪”的一下，在单位里发疯了，他是不是神经病？是不是用幻听和幻想来折磨自己了？人家告诉师父什么事、什么事，师父都不要听的。为什么啊？他能代表几个人啊？他能代表整个宇宙空间所有学佛人的心态吗？他是谁啊？师父听都不要听，看都不要看，你是谁啊？你心中有念了，是佛念，邪不侵啊，不会讲别人。因为你这个人本身已经是这种料了，喜欢讲别人，背后伤人家，所以你一看到这些，你首先想到的就是他在伤害你。一个小孩子从来没有在背后讲过别人的时候，你说说看，人家在背后讲他，他会有感觉吗？没感觉。   人不要伤害自己，医生说精神病患者靠药物控制，但是师父告诉你们，药物只能控制一时，人失控的时候就是控制不住自己，所以才会哭啊、难过啊，他想不通，就是控制不住脑子。医生已经讲了，药物治疗有很大的副作用，而且只能控制一时，所以，学佛人靠的是思维的般若，想什么事情都要有智慧，不要去听别人讲，因为听任何人讲都会对你造成伤害。人家说坏的，你不开心，人家说好的，你也不开心，那你还不如不听呢。人家跑过来对你说，这个人怎么样、怎么样，你一听，不开心了；那个人说，他好啊，他家里条件很好，你的嫉妒心一发，又不开心了，那你干吗要道听途说呢？   很多幻觉都是听出来的，很多精神病的执著都是听出来的毛病。所以，真正能治疗精神病的，除了放下，还是放下。师父要帮你们治疗，除了放下，还是放下，必须放下。看看社会上很多人的脸，很多人都很忧郁啊。你们有忧郁症，想又想不出来，就会整天愁眉苦脸的，今天你们已经闻到了佛法，你们已经是世界上最幸福的人了，为什么还一脸愁容，想不开、难受，你们想干吗？   师父告诉大家，心中若有正念，人间就是慈悲的净土。一个愿意帮助别人，从来不为自己，天天去帮助别人的人，大家都喜欢他，大家都愿意看到他，他不停地帮助这个，帮助那个，谁都喜欢他，那你不就是生活在一片净土上吗？一点点小事都会让你生气，要知道不能生气啊。人家说我瘦，千金难买老来瘦；人家说我胖，胖是福气啊，有什么不好？哪个有福气的人不胖？我多有福气啊。你总是把它往正念上想，往好的地方想，你就开心了，净土就在你的心中，对不对？   一切万法不离自性。世界上的任何事情都不离你的本性，不开心的事情都会转换的。师父跟你们讲，有一个人做了很多好事，结果家里孩子死了，很多人都说，不公平啊，他做了这么多善事，老天爷不长眼睛，结果这个残疾孩子死了之后，他又生出来几个聪明伶俐的孩子，过去那个残疾的孩子实际上是来要债的，就是因为他做了善事，提早把债还完了。

  我们在人间有时候对感情、钱财，首先自己要想跳出、拔出、脱离被它们的缠绕。你今天把钱看得很重的人，你脱离不了贪；你今天把感情看得很重的人，你脱离不了一个执著。想想你们有没有这些问题？穷人也有很大方的，富人也有很小气的，这完全取决于个人的思维。你今天把钱看得很重的人，在人间来讲，你会把感情看得很轻。你今天把感情看得很重的人，虽然把钱财看得不是太重，但是你会堕落到你的感情缘分之中，出不来了。所以要想拔出、脱离，要有毅力和精力去拔出自我的狭隘观念。今天认为自己在家里过得还很不舒服，就是你的狭隘观念，可能你前世的业造就你就是这个命，你应该知足常乐。如果你还觉得家不好，那么你就必须把感情拔出来，去跟穷苦的人比，拔出自己狭隘的观念，让自己知足常乐。   修心就是要有力量去改正自己犯错的心。为什么改正需要力量呢？一般没有力量的人，很难改正自己的缺点。举个简单的例子，师父当着很多人的面讲你们几句，很多人就受不了啦，这不是要靠力量的吗？人越多，讲你几句又怎么样呢？“我有力量改正”，你就跟大家说“对不起”，这才叫力量啊。很多人一听师父讲他缺点马上自己经不起师父讲，他就是没力量。所以，做人学佛要有志气，要立下宏愿。宏愿是什么？就是愿力。我今天就要当着这么多人的面检讨自己，那个山东的弟子，自己做错了，他给全世界的佛友发微信说他自己做错很多事情，对不起大家，对不起师父，你们看看，他的病就好了。他要有诚心，他要有毅力啊，改正一个毛病是需要有毅力的。   要想修成菩萨大道，你首先要有从迷转悟的决心，就是说，过去迷惑，现在开悟了。迷是什么？很简单，过去你们迷女人、迷男人，好，现在开悟了，坚决不做、不去想。你们过去迷电脑里不好的东西，现在开悟了，坚决不看了，这不就叫破迷开悟吗？过去你们喜欢吃得过饱，现在我不迷了，因为吃得太饱对肠胃、对身体都不好，这不就是开悟吗？过去很喜欢跟人家吵架、讲道理，现在明白了，人间是没有道理可以讲的，都是缘分，那你不是从着迷到开悟了吗？你现在不跟人家吵架了，如果你憋不住再吵架，你就是个畜生，因为只有畜生才不能控制自己，想咬人就咬人，想吵架就吵架，想干吗就干吗。人是有思维的，人是有境界的，我们不能自己想做什么就做什么，否则会害死自己。你们现在是在学佛，必须破迷转悟，这个是要有决心的，这个就是愿力。我要改毛病，我做错太多事情了，我已经这么大年纪，我怎么还吵架？我为什么还做这种烂事？我为什么还要跟人家去争、去闹啊？我为什么克制不住？想一想，你不是一只老虎，想吃人就吃人啊？   人是有毅力的，有了愿力，才能有办法精进不懈地去修行，而且要常常提醒自己，自我矫正自己。师父希望你们把自己今天做的十件事情回家想一想，我今天做的这十件事情，哪几件做错了？经常自我矫正自己。比方说，我今天走路不当心走到马路边上去了，这件事我做错了，如果不改正，总有一天会有一辆车从马路边上开过来把我压死。今天我虽然很侥幸，没做什么不好的事情，但是，我今天的态度非常不好。你们一天到晚就是要多想想自己做错在哪里，这就是在给自己一个改正的机会，再加上菩萨的加持力，你才能永远地修下去啊。为什么有些人修不下去了呢？菩萨不给他加持力。因为他自己没有愿力，他觉得自己都是对的，他永远都是对的。   我们要佛心坚固，就是坚固自己的佛心。学佛人不能懈怠，不能忘记自己是在学菩萨，要有很高的境界。要常在佛堂拜佛、修心，为什么要在佛堂念经、拜佛呢？因为看到庄严的菩萨，看到这么多的信众大家都在拜佛，会增加你的信心，会让你坚持修心，你看到别人都在修，你自己就会有坚固的力量。一个人自己修很难，修累了，睡觉了，不能坚持念经。如果看到大家都在念经，你很快地也会跟着大家一起念。所以，人离不开众生，这就要坚固自己的佛心。   师父接下去跟大家讲，自在的修心。很多人问师父：“师父，修心自在和不自在是什么意思啊？”不自在的修心是逼迫自己，自在的修心会越修越自在，越修心里越自然，菩萨才会在你的身上。一个人自在修心，菩萨才会来，所以，你越修的自在，心中的菩萨就被你激活了。当你把菩萨在你心中激活的时候，菩萨会赐给你力量和慈悲之光。为什么很多人碰到一个大苦难、大灾难的时候，到了观音堂磕头，之前哭啊、难受啊，过一会儿，磕完头了，他为什么就舒服、自在了呢？因为他觉得自己不是没有救，他觉得自己有救了，因为菩萨会帮助他，不会让他那么苦下去的。我有信心了，这就是人的一种能量和力量。正因为你有力量了，菩萨的光就照到了你的头上，那你就由悲伤转换成幸运了，慈悲之光就会让你幸运。   要加强自己的愿力，保护好初发心的力量。加强自己的愿力是什么？就是常想你当年是怎样有初发心的，你当年刚刚学佛的时候跪在观世音菩萨面前是多么的虔诚，是多么的善良，你看看现在的自己，整天吊儿郎当的，不念经，还满嘴牢骚，满脸对别人不开心，看谁都不顺眼，想想看，现在的你是不是跟你的初发心差得太远了？所以要保护好自己的初发心。多想想，我第一次是怎么来拜佛的？当时呼唤菩萨啊，我感动啊，那种叫初发心，你们多想想自己的初发心就会有力量。   很多人想考大学考不上，初发心就是说，我一定要考上，不要丢脸，每天早上5点钟就起床念书，可是一个月之后爬不起来了，这个时候再想一想，我当时发这个愿的时候，我为了什么？我是要给爸爸妈妈争光，我看到学校里这么多的孩子个个都很努力，我不能掉队，经常这么想，就刺激着你，增强你的能量，于是你继续在早上5点钟就爬起来了。所以，要将初发心保存在你的心里，不要丢失，配合你自己努力的修行，你的善意、善念、善功德才会发扬光大。   要懂得无论如何，在人间修行第一，悟性为上，其他的都在其次。不管做什么事情，我都是把修行放在第一位，悟性为上，不管我想什么事情一定要想通，就是开悟，我一定要有悟性，就是说，我什么事情都想得通，就是悟性为上。你们现在坐在这里，很多事情都想不通，就是不开悟，没有悟性。在人间已经吃苦了，自己还要想不通，那么更苦，越想不通，越是自闭，接下去更苦。修行悟上无儿戏，你们不要看你们现在坐在这里，菩萨都看得见的，这都是真的。要好好地和佛友相互鼓励，夫妻双修要鼓励对方，自己想要对方积极地修心，首先要自己正，己不正，焉能正人？己正就是自己要正，劝自己的老婆修心，先看看自己修成什么样子了；劝自己的老公修心，老公一看，老婆修成这个样子，懒得不得了，嘴巴胡说，人家会跟着你修吗？自己要想让老婆跟着你修，尊重你，你想想看，你尊重她没有？   要了解人间的真相，最重要的就是要去掉执著与妄想。执著是什么？就是这个事情我想不通了一定要去做。妄想是什么？就是根本没有理由得到的东西，你去想了就叫妄想，整天想着中六合彩的人就叫妄想，去追明星的人就叫妄想，那些粉丝在剧场里面叫“刘某某我爱你”，痴不痴啊？发痴啊，所以痴心才会妄想。

  今天跟大家讲，一个人想修行，并不是一件很容易的事情。很多人说，我来到人间，我觉得人间很苦，在人间很难修成，我可以以后在天上修，师父告诉你们，只有人间的人才会想修行，因为只有人间有苦难，在人间吃了苦，人们才知道要解脱。一个人不吃苦，他是不会想要解脱的。人间就犹如一个中转站，如果你好好修，你可以通过这个人间上天成佛，你能自主生死。也就是说，在人间你修得好，你就上去了，你修得不好，你就下去了。能自主生死就是脱离人间之苦。脱离人间之苦是什么意思呢？就是你要好好地修；如果你不好好地修，那么你就脱离不了人间任何苦难。怎么样脱离呢？你们想通了，想明白了，就是脱离。很多人想明白了，我到人间来，就是来吃苦的，就是来受罪的、还债的，那么受完苦之后呢，我们以后就不再造业了，无业就能够脱离这个人间了。有了这种想法之后，他就会好好地修心。   人的毛病就是在人间吃喝玩乐不好好修，不但不好好修，而且很多人还造恶业。要记住，当一个人不好好修行的时候，他很快容易造恶业了，而且一旦造孽，就要下地狱去受苦煎熬，以后还会在六道里轮回。这个人间的位置是特别敏感的，如果你能够好好修，那么你就能脱离六道；如果你在人间修得不好，那么你就继续在人间受苦，以后还要到下面去受苦。所以，人间是我们相识之后一个还业的地方，人和人相识之后，这个人对他好，那个人对我好，实际上，大家就是相识之后在还业债。前世的业缘相互牵扯，就是上辈子你是他的谁，这辈子他是你的谁，上辈子你欠他，这辈子他欠你，都是欠来欠去的，相互牵扯的，都是前世的，让我们痛苦不堪。我们现在为什么会吃苦？为什么感情上会痛苦？就是因为我们上辈子的债没有还清啊，想解脱，只有修行。   接下来，师父跟大家讲深一点，如果念佛的人有相，就是着相。有相是什么？就是做一点事情，觉得自己在修了、在念了，觉得自己是学佛人，看不起别人，觉得我比你修得好，怎么样、怎么样，然后就是有相，有相即属小乘中一种没修好之行。就是说，连无相也非大乘，人家说，我做好事、做善事、做功德，我无相布施，都不是大乘啊。你想想看，谁要是贡高我慢有什么意思呢？无相亦非大乘，何况有相呢？只要你有一个相在里面了，那你取相即为凡夫。取相是什么意思呢？比方说，我今天说我做功德了，你们不要说我做功德了，讲起来算无相吧？但是实际上你还是取相了，明白吗？只要你取相了，你就是凡夫，所以，当一个人做了一点功德，做了一点善事的时候，最好得清净心。欲得清净心，就是我得到一个清净心，觉得我没有做什么，连跟别人说“不要说我做功德”都是着相，应该想，我这是应该做的，我做就做了，享有清净心，你就会拥有净土行。你的心越是清净，你的心就会像一块净土一样干净。   佛经讲，“欲得净土，当净其心。”如果你的心很干净，你就是佛净土。你的心今天不干净，你就不是佛净土。要懂得，若心清净，如果你的心很清净，你所到之处、所在之处，皆为净土。皆为净土是什么意思啊？所有的都是净土世界，就犹如一个善良的人浑身都善良，做事情、想问题、行为永远都是善良的；一个做生意的人，脑子里想的、嘴巴里说的、行为上做的都是做生意；一个自私的人，脑子里想的、嘴巴里讲的、行为全部都是自私的；我们心很安静的人，嘴巴讲的是佛法，脑子里想的是佛陀，行为出来是菩提，所以我们就会得到净土、清净心。   我们在人间怎么学习安静和干净呢？那么悟即得，开悟的人就得到清净心了，不悟不得，想不通的人就是不开悟。你们今天坐在下面，很多人对很多事情还是想不通，就是不悟不得，因为你们没有开悟，还想不通，所以你们还是一个凡夫，心里还是没有净土，所以你们就干净不下来。心中一定要空，而且必定要空，就是说，因为你想不通，到最后你也不得不想通。为什么他不生病，而你生病了呢？你想啊想，想到最后，你还是一个生病的人。为什么别人的老婆那么好，而我的老婆那么差？你想啊想，想到最后，你还是差老婆，他还是有一个好老婆，想到最后还是空啊，你还不如不想呢。心空才能人净空，心里要完全想明白，人才会很干净地真正地空，叫净空。心中无物，就是没有任何一个挂碍在心中，没有任何一个概念、理念让你觉得可以执著，那你就是开悟的人。如果你们觉得自己还有很多事情，这是我的，那是他的，那你还是没有开悟。   师父跟你们讲，在这个世界当中，只要任何一个人喜欢讲别人不好，你只要讲了别人不好，你马上就得到一件东西了，得到什么东西了呢？即得傲慢之果。所以不要去讲别人的不好，你去讲别人的不好，你马上就会将傲慢之果又分出一个恶果，就是执著。你不能自己解决掉吗？人家做错了，你把他的事情说好不就好了吗？老公今天没有把家弄好，他在家休息没有把床整理好，怎么样？你就不整理了？他做错了，跟你有什么关系呢？你应该弥补，如果你执著下去，为什么平时我把家搞得这么好，而他就是懒，经常想不通，你得忧郁症；你执著下去，你永远不开悟；你永远不开悟，你就永远是个凡人，只能慢慢地去烦吧。   要懂得一个道理，人的目光不能狭窄，你只要看人家不顺眼，说明你的目光比较狭隘。每个人如果都从自己的角度去看事物，而不是站在别人的位置上，你就会批评别人。因为你站在你的角度上，你觉得他不对，因为这是你的理念，你就会很快地批评别人。当你批评别人的时候，你就是属于偏见。师父希望你们要懂得，既然来到人间了，不管是有修，还是没修，就算你是有修的人，你也不要说人家没修的人，没修的人也不要去说人家有修的人，不管有修、无修，你要懂得，做人要正直在于宽大的胸怀，一个做人很正直的人，他的心胸很宽大，他很愿意原谅别人。   我们用不同的眼光和思维去看问题，就会得到不同的理解和观点。如果你总是以为“我认为怎么样”，那你永远不会听人家的意见。所以，永远不要去认为自己的认为是对的，你还有机会得到别人做人的理念来理解这个事情。做人要是用固定的眼光和思维看问题，你就会慢慢地沉迷在人间的各个事情当中，家里不开心了，我认为这个老婆太不好了，那你天天看老婆都不好，因为你沉迷在人间的烦恼之中，因为你是永远用你的观点去看人的。有一个孩子，他的妈妈很勤劳，他就把所有的人都当成他的妈妈一样，他看自己的媳妇也好，看任何人都不如他的妈妈，都不勤劳，所以他看谁都不满意，他就执著，最后他就脱离各种人缘，沉迷在人间的自私的狭隘的空间里。

  要想得到大觉大悟、正觉正悟，记住啊，需要修成佛的因。怎么样正觉？怎么样正悟？需要因啊。天天做好人、做好事，时间长了，你把因种下了，你出来就是好人。古时候有一个礼部尚书，相当于现在部长的职位，你们知道他是怎样来改自己身上的毛病吗？他有一个盘子，只要他动了一个坏念头，做了一件坏事，做错一件事情，他就往盘子里放一颗黑豆。如果他做对一件事情，动了一个善念，他就往盘子里放一颗黄豆。开始的时候，盘子里几乎全部是黑豆，黄豆很少，他知道他的念头太坏了，他着急了，他就天天改，慢慢地盘子里的黄豆和黑豆持平了，到了最后，黑豆几乎没有了，全部是黄豆，也就是说，他战胜了自己的邪念，他心中几乎没有一点坏的念头了，最后他做了丞相。   我们今天身上的毛病这么多，你们自己感觉到了危险没有？师父跟你们讲过，结婚之前就要自律，就要好好学佛，想想看，你们现在结了婚，麻烦来了吧？为什么很多人结婚了都会吵架呢？都要闹离婚呢？就是在结婚之前没有自律，不知道自己在干什么，才会种下这个因，得到这个果。要想大觉大悟，就必须种善因，不能有一点杂念。菩提因就是种下菩提心的种子，也就是说，做什么事情都要先想到我是在学佛，菩萨会这么做吗？菩萨会这么占人家的便宜吗？菩萨会偷东西吗？菩萨会撒谎吗？菩萨情愿不讲，也不会撒谎。天天种下不好的因，心里想着果不要发出来，可能吗？所以，从化身里要产生最清净的佛性，也就是说，你要有非常纯洁清醒的脑子，你才会产生清净的佛性。   化身是什么？人家对你的评论，就是你的化身。哦，这个人很好，那个人很好，人家讲谁啊，你又不在，不就是讲你的化身吗？这个人真的很善良，你如果把做好人这个因种下去了，人家说你是雷锋，大家一讲到雷锋，就说好人啊，雷锋是本人，但是雷锋精神就是他的化身。所以，要常在化身里，经常要让自己的化身干净、善良，要成菩提，你就是在修行。今天做出来的事情，讲出来的话，动出来的脑筋，全部都是你的化身，都会给人家留下烙印的。如果给人家留下一个好的烙印，那就是你善良的化身。   要圆满地觉行，才是正道。什么意思呢？就是要非常周到地考虑，觉是感觉、觉悟，觉悟是思维上的觉悟，我什么都明白，我要做好事、做好人，叫觉。行是什么？就是行为，圆满地觉行，你才是正道。你们问问自己，你现在走不走正道？你看看自己的觉悟，看看自己的行为是不是对的，跑出去就讲别人不好，这个行为对不对啊？天天嘴巴里说人家不好，这个人有觉悟吗？这个人会是正道吗？所以，觉行要圆满，就是要非常地注意当心。   性中各自离五欲，也就是说，你在本性当中要自己能够离开五欲六尘，你自己的心中必须把欲望全部抛开，贪欲，连睡觉的欲望都要离开。睡觉都有欲望的，我就不想起来，我就想多睡一会儿，这是懒啊。离开五欲，就是没有欲望，慢慢地将五欲统统修掉，把贪瞋痴慢疑全部修掉。一会儿悟，你就是一会儿佛；一念悟，你就是一念佛。你们现在坐在下面听师父这么讲了，马上想，我一定要痛改前非，好了，你现在这一个念头就是佛了，开悟了，过一会儿又来了。见性刹那即是真，当你想到和看到那些觉悟的事情觉得是真的时候，那你已经是得到真谛了。哎呀，我为什么要这样害人啊，我真的不应该，我这辈子再也不会做这些事情了，好了，你真性了，刹那之间才是真啊。   当你看到佛时，你就是看到本性真如。什么意思啊？想想看，你是怎么会看到佛的呢？你们看得到佛吗？你们以为用眼睛看啊？师父教你们一个方法怎么看好吗？不是用眼睛看的。做一件事情刚刚想去贪，马上说，不能贪啊，贪会出事的，这件事情本来不是我的，我为什么要去贪啊？这就是佛心来了，这就是看到佛了，这样做才是用心看见佛，就是看见你们的本性啊。   我们在念佛、念经、学佛的时候，一念中我要成佛，观世音菩萨，人间真的很苦啊，我不能再待下去了，我真的要好好修，我要脱离六道，我真的在人间太苦了，我受不了啊，我真的要脱离六道，这个时候你就是佛啊。祈求观世音菩萨，在走之前我要多度人，人生很短暂，就这么几十年，我要多带一些人学佛，我要把他们带到天上去，这个时候你就是真佛了，那你就成就圆满了，其实只不过在你的一念当中啊。所以要多想想自己是佛啊、佛啊，然后多念为真。就是说，当一个人动一个好脑筋的时候，你是一个好人，因为你只有一个善良的念头；当你每天都是善良的念头的时候，你一定是好人，一定是善人。   所以多念为真，你脑子里全部是好的念头、善良的念头，你就真的是一个好人了。师父跟你们讲过，多想想你每天是坏脑筋动得多，还是好脑筋动得多？你们应该用黑豆和黄豆自己试试看，例如：真的。我很恨他，放一颗黑豆进去，不知不觉地你的黑豆就满了；我很恨他，又放一颗黑豆进去；这个东西我应该去买啊，便宜啊，贪啊，再放一颗黑豆进去。如果想这个人也蛮可怜的，我要去帮助他，放一颗黄豆，就是这样的。人的心犹如电脑，如果电脑里存放的都是不好的东西，电脑就会死机。   要记住，怎么样为自己建造一个非常善良的基础呢？那就是你们种下的菩提因啊。要慢慢地将五欲全部修掉，念念为真，所有的东西都要真，绝对不能被滚滚红尘中的欲望所左右，一天一天地沉沦下去，心胸要开阔，要有大愿，我一定要成为观世音菩萨的千手千眼，救度有缘众生。你们年纪大的人想想看，你们的太太跟了你一辈子，心疼她一点吧，慈悲她一点吧，不要不在乎别人。多一点菩萨心肠，就多一点菩萨慈善的根基在你的身上；那么再大一点，看见周围的人都很可怜；再大一点，这个世界上的人都很可怜，那你的慈悲心就大了。珍惜别人吧，好好地珍惜，不懂得珍惜别人，就是不懂得珍惜自己。

  在人间权力让人迷惑，名利让人颠倒，金钱会让人堕落。很多女孩子本来是好好的一个人，可是为了钱什么都出卖，出卖灵魂，出卖肉体，可怜不可怜？她用惯了名牌，她没有钱就会难受。师父跟你们讲，你们现在在师父身边，师父就不许你们用好的，就是要你们学会节约，学会艰苦朴素，因为一个人不能控制自己的欲望，以后一定会做错事情。你们不要穿什么名牌，越是朴素，越是实实在在。看见人家好的名牌，千万不要去羡慕，不要去攀比，你们慢慢地就会越来越善良，越来越不会犯错。   实际上，师父是在帮很多男孩子教育你们的太太，你们没钱，如果你们的老婆整天想要钱，想穿好的、吃好的、用好的，她很快就会离开你们的，师父教育她们要懂得艰苦朴素，要懂得自律，不是在帮你们的忙吗？衣服是遮身体的，不是给人家看的。吃饭是为了养身体，不是炫耀的，饭再好又怎么样呢？女孩子爱虚荣，很快就会爱财，爱财之后很快就会爱名，爱名之后觉得自己没钱丢面子，这个时候她用什么方法去赚钱呢？什么方法都会想出来的，这就要学佛人学会懂得自律。有些女孩子跟人家谈恋爱的时候就懂得节约，那个男孩子会很感恩她，很喜欢她。还没有结婚，就帮着节约了，多好啊。如果还没有结婚，就要买这个、买那个，你不能满足她的，她就不理你了，这种人能学到佛吗？你们要好好地想一想。   人不能被名利钱财所迷惑，否则就会堕落。一念无明入迷途，念念无明六道转啊。师父把这两句话讲给你们听，如果你们一天一个不明白的念头，脑子里一个念头不对，你马上就会走到迷途上去，如果你每个念头都是搞不清楚的，你很快就在六道里轮回了。就是说，你偶然的不明白，你还情有可原，只不过是迷惑啊，如果你所有的念头出来都是不明白，做错所有的事情，你很快就在六道里轮回。   真如自性就是你的真佛性。真如就是朴实，本性是真的，真如就是我们真正的本性，真如本性是你的真佛性。我们的佛性是善良的，当刚生出来的时候我们怎么会要名要利啊？我们就知道有吃的就开心了，有件衣服穿就好了，追逐名利是慢慢增长的。越长大越要漂亮、越要钱、越要名，你们在师父面前，师父永远教导你们朴实无华、老老实实，真实，自己舒服啊。看到人家有的，你们自己得不到，你们难过吗？如果看到人家有了，你去跟人家一比，你不如人家，你难过吗？希望你们不要在六道里转啊。   有佛性即为佛，也就是说，当你心中还有佛性的时候，你就是佛。离佛性，即为凡，如果你没有佛性了，你就是凡夫俗子。凡人迷惑之后做恶事，最后进入地狱。一个搞不清楚的凡人，如果迷惑颠倒做恶事，最后就进入了地狱。你已经是个没有修的人，根基很差，又是个凡人，还不修，再做恶事，你不下地狱，谁下地狱啊？不能做坏事啊。当人有邪见和迷惑时，魔就在你的心中。你怎么会变成畜生的呢？因为你把事情都看歪了，因为你心里已经迷惑，所以你就在畜生、饿鬼当中。师父问你们，当你们跟人家争抢一样东西的时候，你们的心中有佛吗？很迷惑啊。所以，魔就在你心中，因为你迷惑，魔就来了。你们现在在现实生活当中，如果一搞不清楚，魔就会来，有时魔性来了，实际上是来害你的。举个简单例子，你们今天学习心灵法门，如果你很坚定，知道师父怎么教你们的，你应该怎么修，谁会来跟你搞啊？你自己好好修，大家都很喜欢。如果你今天有迷惑了，就会想心灵法门对不对啊？好像还有哪个法门好的？好了，其他的人就会来找你了，对不对？   如果你迷惑了，接下来，你的正见就没有了，魔就来了。正见之时佛在心，当你看问题很正的时候，佛就在你的心中。举个简单例子，哪一个是佛，哪一个是魔啊？一个人看见别人做坏事，佛说，可怜啊众生，要救他。这是正的。魔说，这个人终于到我的道上来了，我要让他更恨人间。魔会让你想，人活在世界上别人害你，你为什么不生气啊？你就得生气恨他们。好了，魔心让你变成恶人。   你的心中如果产生了贪瞋痴，那么你就是把魔接进了你的心，魔就住在你的心中了。你一贪、一恨、一愚痴，魔很快就来了，住在你心里不走了。你的三毒心就会一直在心中，你看到什么事情都会觉得恨，为什么他比我好？为什么他怎么样、怎么样？你就一直恨啊，好了，你就愚痴吧，整天乱想，你就贪吧，贪什么呢？贪荣华富贵，贪到后来越贪越穷。不管是买股票，还是买彩票，那么多的人不就是想赚点钱吗？最后呢，股票全部抛光，钱全部用光，贪到后来就是贫，所以，只有正见才能自除这三毒心，自己来除掉这三个毒心。什么是正见？师父举个例子，对方邻居跟你吵了，你不去跟他吵，正见就是我不跟他争吵，然后我相信他以后一定会理解我的，慢慢地你就离开了恨，不会恨人家搞你了，这就是去除三毒心。   我们说，从一个自性中产生了佛和魔，也就是说，从你的良心本性上会产生什么叫佛，什么叫魔。什么叫佛啊？佛就是无私，佛就是只想着别人，佛就是帮助别人。魔就是残害别人，但是这个残害别人的魔心也是从你的本性里出来的，佛心也是从你的本性里出来的。师父不是经常讲，人像一面镜子吗？如果这面镜子是干净的，照到了恶，它就将恶存在心里，照到了善，它就将善存在心里，所以一个心可以造出两个不同的心，一个是佛心，一个是魔心。大家听得懂吗？   师父说，法身、报身和化身就叫如来的三身，其实还是一个身，三身本来是一身，想一想是不是这样？师父用简单的例子给大家讲，法身就是我们自己的这个身体，是我们的真身。报身，你今天被人家骂了，人家骂的是不是你啊？人家在背后骂你，你被人家骂了，虽然你的身体不在，但是人家照样骂你，这就是你受报的身。还有一个叫化身，你的人不在这里，但是到处都贴着你的照片，是不是你的化身啊？那么师父问你们，照片里是不是你啊？被人家骂的是不是你啊？那最后是不是三个身都是一个身啊？现在明白了吗？   三身本来是一身，常观自己的佛性，你就可以见到佛了。经常把这三个身体往好的地方想，身体在做好事，人在做好人，自己的思维用善良去影响着别人，让别人学佛，那不就是化身吗？举个例子，师父用佛法来让大家明白道理，师父用佛法教导众生的这个身是化身，师父跟你们讲了这么多的佛法，你们懂道理了，那么问你们，师父人在的时候，你们很尊敬师父，双手合十，那么师父不在的时候呢？你们还是很认真地双手合十。很多人看见师父的房间，不管师父在不在，都会礼貌地拜一下，你们拜的是什么？不就是化身吗？这化身是怎么来的？就是因为师父平常给你们的教育啊，听得懂吗？   要懂一个道理，我们怎么样想看到佛，就要经常看到自己是一个佛。你想看见佛，就要看看你的化身，你今天讲出的话、做出来的事情，这个事情已经讲过了、做过了，念头已经动过了，但是给人家带来的影响力就是你的化身。你今天做的动作、语言，等你走后，人家都在骂你，这就是在骂你的化身啊。澳大利亚有影子部长，就是说他不是在位的部长，但是他是看住你的，像一个影子一样盯着你。你们现在有这化身了，就不停地要管住自己，看住自己，问问自己像不像菩萨，像不像佛，你这样做才会拥有成佛的因。想成佛要有因的，什么因啊？种下的因啊。那么怎么成佛呢？做功德、做善事，好好念经、许愿、放生，这些是不是因啊？有了这些因，你们才能成佛，没有这些因，你们怎么样才能成佛啊？

  现在这个社会上，大家都在追逐名利，如果你不能控制好自己，你很快就会进入到这个业力的漩涡当中，然后这个心就慢慢地产生了执著。因为大家都在做，你的心就会想，为什么我不能做呢？执著就来了。师父问你们，每个人有一个慈悲的心，慈悲的心是怎么会执著的呢？同样师父今天把爱的心的执著告诉你们，你们爱了一个人，很容易的，爱完了，就结束了。但是为什么有些人会执著地爱呢？这里面就有道理了。   因为在修心当中，有些学佛人之间的缘分很深，当缘分很深的时候，就会出现一种现象，我觉得跟他接触一下不会有什么问题发生的，好了，这种很难控制的爱的力量是超乎自己的想象力的，因为任何一件事情，你只要执著了，哎呀，他是我前世的谁，我怎么这么喜欢他，这种想象力超乎你自己的想象，你很快就会堕落，就会执著了。我不能离开他，我今天不看到他，我会难过的，事情就是这样发生的，这就是超乎自己能力所能抗拒的力量。   举个简单例子，你们男孩子跑到观音堂来，看到这里有学佛的女孩子，你很喜欢的，你的眼睛不停地要看，你不能控制你自己，你已经不是你自己了，这个就叫超乎想象的力量，你已经不是自己能力所能够控制的自己了，因为这是宿怨啊。师父告诉你们，你的能力已经不能抗拒这种力量，因为这是多生多世的宿怨，我就喜欢她，我就想看到她。当你学佛学到某个境界的时候，你的这个业障就开始来了。   就像你们小青年现在坐在这里，你们每个人都是有宿怨的，有的人跟这个人关系好，有的人跟那个人关系好，每个人都觉得自己好像很了不起，有时候觉得他是我前世的谁，有时候觉得我跟他缘分特别深，我就愿意跟他住在一起，跟自己好的就说是善缘，跟自己不好的就说是恶缘。实际上这话也没有讲错，不好的就是恶缘啊，但是有时候好的缘分也会被你们弄成恶缘，你们知道吗？那是一种人为的无法抵御的抗拒力，让你们为自己着想，不为人家着想，你很快就变成一个自私的人了。   师父说，当你们已经进入了这个业障期的时候，业障会在你前进的道路上等着你，也就是说，很多人在修心当中其实已经有很多嫉妒的人正等着他。所以，学佛就是要靠着自己的毅力。当然如果没有师父教你们的话，你们在学佛路上可能一无所知，被人间恶业缠绕，变成毫无防备心的修行人。你们想一想是不是在社会上碰到各种各样的人啊？你们有什么防备心啊？没有防备心，你就一无所知，会上当受骗、业障缠身。你碰到一个人，你很愿意度人，然后你会很喜欢他，事实上，他是来度你回去的啊。   师父讲这句话你们听得懂吗？你很喜欢他，实际上，他是你的业障，他就把你度到他的那个地狱去了。我们小时候不就是这样的吗？我们把双手放在背后，一本正经地听老师讲课，就有坏孩子跑过来说，下了课我们一起去玩，慢慢地你就被带成一个坏孩子了，你的这个恶缘就形成了，这就是在你的人生道路上和修行路上有很多的磨难在等着你们，这就是你们的宿业。人家来跟你们说什么的时候，你定不住啊，因为前世跟他有缘分，很多人就跟着他做错事情了，这就是宿业所为。为什么很多人感情会出问题？为什么很多人会在事业上出问题？还有的人在身体上出问题，都是因为他的宿业。   没有定力，那是一般人做不到的规律。很多人被人家一讲，耳朵根就软了，这叫没定力。而有的人被人家讲了半天，你说不动他的，这叫定力。还有些人，你跟他一讲，学学这个法门，学学那个法门，他很快就跟着别人跑了。定力来自于哪里？定力来自于愿力。我一定要学佛，我一定要跟着师父好好学，我知道这是好的法门，愿力有了，人家再怎么说你，你不会动啊。本身没有愿力，对法门也不了解，人家一说，你就心动了，还有的人去度人家，说到后来被人家度去了。   要懂得，修心如果没有定力，你的心就不会坚定，修心不坚定、退道心，你一定会栽在这个上面，就是栽在你修心不诚的上面，因为每个人学佛修心的根基不一样啊。师父问你们，你们的根基一样吗？有的人上辈子学过佛，有的人这辈子很早就接触佛法了，有的人刚刚学佛，有的人学佛很精进，实际上，这都有赖于他的根基啊，根基就是基础。   根基不一样，你的缘起缘灭就无自性。什么意思啊？缘分来了，缘起来了，缘分又灭掉了，你自己根本不懂得怎么样来控制缘分。很多人离婚的时候痛苦不堪，当时一定要怎么样，非离不可。很多人第二天睡醒了，冷静了，想想算了，不要离婚了，想跟对方去讲，可是嘴巴里又讲不出来，对方也不接受，这也是缘分无自性，这也是宿怨啊。所以，缘起缘灭不是你自己所能控制的，就是今天这个缘分来了，你也控制不住啊，我就喜欢他，缘灭了，就是我跟他再见了，怎么样劝他不要去离婚，可是他非要离婚，无自性，没有自己的。   人的缘分犹如无根的草，风一刮就倒了，拔掉了，就长完了，结束了。无根的草是没有根的，这种草是不能长久的。风一刮，草就没有了，根一拔，草就自己凋谢了，因为这种草没有根。有些草有根，你今天把它割了，它明天又长出来了。所以，当缘分来的时候，有些人很快地就陷入缘分之中，将自己绑起来。缘分可以说是人的感情的缘分，女孩子跟男孩子谈恋爱就是这样的；也可以说是孩子跟父母的缘分。今天你们一生孩子，缘分来了，你就被绑起来了，你没有你自己的时间了，你今天能够抽出时间来听师父讲课，那已经很不容易了，要是在平时，哪有时间走出来啊？要给孩子喂奶，要换尿布，多少事情啊，缘分来了你逃得掉吗？缘分把你绑起来了。看见一个喜欢的人，心里想着不要想他，我是学佛人，我要克制自己，我不能想他，可是还是要想他，没有办法，这就是缘分。   有些人见到缘分想躲避，但是躲不了，自己来解缘那是最好的方法。就是说自己把这个缘分解掉，怎么样解呢？师父教你们，首先要躲避。明明跟他有机会见面的，不见；只要他经常出入的地方，不去；有可能碰到他的机会，全部避开，这是在现实生活当中的躲避。然后在精神上，要念《解结咒》、《心经》化解缘分。不容易啊，自己想的东西，还要自己想办法把它去除掉，难不难啊？很多酒鬼放一瓶酒在桌子前面，他就不喝，为什么？他知道马上要开车了，怎么办？很多人喝酒后开车，被罚过款，怕了、痛了，但是也有很多人酒后开车被罚款了也不买账，照样拿起酒瓶就喝，这就是人生啊。   师父跟你们讲，天下本无事，庸人自扰之。这个世界上很多缘分来了，本来没有关系的，你完全可以化解掉就算了，但是你去追逐了，就把自己捆住了。举个简单例子，很多女人离婚之后，本来一个人很清净的，但是突然之间有一位男士在她的生命当中出现了，她觉得这是她的缘分来了，她就拼命地去追，最后把自己套住了，结果是使尽浑身的解数也离不开，最后吵啊、闹啊就进入感情烦恼缘，这就是缚缘。学佛之后叫解缘，解缘不是叫你去离婚，也不是叫你结婚后不理睬他，而是怎么样来化解这个恶缘。怎么样化解呢？好自为之，大家多做事，少讲话。天下所有的事情都是人想出来的，而且是庸人想出来的，是没有用的人想出来的，真正有本事的人他不会想烦恼，他只会想办法。庸人想出来的都是困难：这个事情怎么办啊？那个事情怎么办啊？万一这样的话，他会对我怎么样啊？自己骚扰自己。有智慧的学佛人，即便有这样的事情，他就会想：这有什么关系呢？我相信他不会这样对待我的，过两天就会好的。他不会去想这些事情，他不会去骚扰自己，让自己难受，这叫自扰啊。

  菩萨不怕因果，但菩萨还在因果之中。虽然说菩萨的果报来了，他因为知道因，但是菩萨也没有离开因果。没有一个人是可以逃离因果的，就算你已经开悟了，你也离不开因果，你开悟了，你明白了，当你做这件事情，一定会有这个果报出来的，你知道有果报来了，你逃得掉吗？连佛陀在人间的时候，他也生病，佛陀身体不好，也是在因果上面啊。你们要记住，种什么因，一定会结什么果。既然逃不脱因果，那么我们修行有什么意思呢？大家都逃不脱，为什么还要修行啊？修行知道因果，就是要修出，你在面对因果时，只是你的肉身付出代价，而不是灵魂要付出代价。比方说，你上辈子欠人家的，你这辈子在还人家的债，你付出辛苦的劳动照顾别人，你要面对，你可以用你的肉身去打工、帮助他等等弥补，付出代价，但是你的灵魂必须要觉悟，知道这些我以后不能再种因了。   要懂得，如果灵魂觉悟了，就不会再有痛苦了，精神上的痛苦比肉体上的痛苦要多得多。如果一个人面对因果，在灵魂上付出的多，精神上付出的多，那么这个人一定会很痛苦。师父给大家举个例子，当一个人牙痛时去看医生，治疗时会更痛，为什么？虽然他的牙痛，但是他在治疗的时候，他害怕磨牙、补牙，他的灵魂更痛。肉体再痛，当治疗完后很快就会不痛了，首先你的精神上不痛了，但是你的肉体虽然还在痛，你的牙还在痛，可是你已经知道你的牙补好了，很快牙就不痛了，所以你的精神上已经先得到解脱，就算你的肉体上还有一些痛苦，那也会过去的。   不要渗透人间的一切事业。也就是说，对人间所有的事情都不要执著，我一定要怎么样，觉得这个事情一定应该是我做的，最后你就受到污染了。要用空去对待所有的烦恼。空是什么？就是把自己的心掏空，就是不去想，没有瞋恨，也没有爱，一切都没有，空了。只要你用空去对待所有的烦恼，你的烦恼也没有了。你说你今天烦恼吗？明天就没了。你说你今天痛苦吗？被人家诽谤，如果你想不通，心灵就会受到折磨，你想得通了，那就空了。想想过去很多事情过不来，时间一长，全部都过来了。要懂得，烦恼、障碍、诽谤、心灵折磨，人世间的一切苦痛一定要运用佛性的空性来对待，不染着，这是什么意思呢？就是我不去想障碍，虽然有烦恼来了，很快就会过去。人家讲你不好，一个月之后说不定就没事了。一定要空，才会不染着。   改习性就是要去除污染，这就是修行。习性是什么？就是习惯，去除污染，就是没有坏习惯。一个人有一个习惯，但是污染了，那么就是恶习，如果一个人的习惯没有被污染，那么就是修行。学会空性是什么？要懂菩提心，就是佛子因。就是要学会懂得菩提心、慈悲的心，那就是我们佛子种下的因。当一个佛子拥有慈悲心的时候，他就种下了菩提心。   要知道，上求佛道，下化众生，上面求佛菩萨给我们的慈悲，下化众生就是要懂得怎么样度众生，怎么样度众生呢？一边求佛，一边度众生，才能拥有菩提心，要以慈悲的心和菩提心为本愿，什么意思啊？就是非常仁慈地去可怜别人，去慈悲别人，既有慈悲心，又有菩提心。菩萨的心是什么心啊？忍让、忍辱、精进、努力。什么叫本愿？本愿就是本性，就是最内涵的学佛人应该拥有的愿力。因为慈悲心可以让你产生愿力，因为菩提心可以成为你的愿力，所以要广结善缘，去滋生心中的利益众生之心，要去利益别人，要去利益众生的心。很多人不懂这句话，就是说要在心中养成经常去帮助别人、想方设法去帮助到别人的心。   要求孩子入胎不迷，也就是说，当你要怀孕的时候，你要求孩子入胎不迷惑，很多孩子一到肚子里就迷惑了，在妈妈肚子里十个月昏天黑地，根本不知道自己是谁，滚来滚去，叫入胎。求一切事情要离开贪瞋痴，也就是说，要求自己离开一切烦恼，然后要离开贪瞋痴。你们求佛菩萨的时候，可以求观世音菩萨让我离开烦恼，请观世音菩萨慈悲让我离开贪瞋痴。有一句话说学佛之后你才会拥有新的生命，要用自己学佛后的新生命断恶修善，因为你重新生活了，你拥有新的生命了，你才能断恶修善，把恶完全去除，你才能修善心。   一个人在求佛的时候，要上求佛道，下化众生。你一边求佛，你一边必须要度众生。如果你只求佛，不懂得度众生，你这个人成不了菩提心。因为佛是众生心所生的，你度人时不懂得怎么样让自己化解，那你一定会出事，所以，要经常地持戒修心改变命运，就是你必须要持戒，我什么不能做、什么能做，你才能改变命运。人的命运是怎么改变的呢？是因为你持戒了，你不杀生了，你不贪了，你没有瞋恨心了，你懂得慈悲了，你的命运才开始慢慢地改变，你的福分也会自然来了。福分是怎么来的？福分就是自己慢慢地修来的，所以叫修福、修寿，福气可以修，寿命也可以修。福是怎么修的？经常给人家福，你就有福了。寿命是怎么来的？经常帮人家放生去延寿，你自己的寿就来了，这就叫修福修寿。   菩萨在度众生的时候，无论人多人少，菩萨都会把握住自己的心，因为菩萨不会让自己的心有贪瞋痴。不管发生什么情况，菩萨的心是纯洁的心、善良的心，所以他能把握住自己的心。要懂得让自己的心仁慈、忍耐，要用平等心去护持自己的心。你们懂得这句话的意思吗？因为当自己的心有不平的时候，觉得别人为什么能这样，而我不能这样做，你用平等心去想问题，例如他成功了，就跟我成功了一样，他今天好了，就跟我好了一样，你就不会难过了，你就拥有了平等心。你觉得他伤痛了，你也伤痛，那个时候你不会恨他，你也是拥有了平等心。实际上用这个心就会让众生平等，众生平等之后，你的心就不会乱，你觉得这都是很正常的，所以，你就会护持好你的心。这句话是什么意思你们听得懂吗？心里嫉妒人家难过啊，恨人家难过啊，那么你用平等心之后觉得人家就跟你一样，也蛮可怜的，这个时候你心里平衡了，平等心就是一种平衡自己的心态。   不要让自己的心到处去摆动，就是说，你的心不要看到这个也要，看到那个也要，这个也动心，那个也心动，所以你就出事了。要懂得，一个人的心经常摆动，一会儿看看这个，一会儿看看那个，如果不能控制自己的心，他就很容易堕落。一个人最难的就是不能控制自己的心，修心有时候就是不能控制自己的心，一个人控制不住自己的心就很容易堕落，就是很容易被众生的业力拖下水，这是什么意思呢？就是说，大家都在做错事，现在社会上每个人都活在欲望当中，你很快就会有欲望，大家都在拼命地争名争利，你很快地就会被名利所伤害，这就是被业力所害。师父想起来小时候的一个故事，在一个山村里经常有狼来，有一天晚上，村口突然多了一大包东西，不知道是谁留在那里的，结果被人家发现了，说是有一袋大米，很多贪心的人半夜里就出去了，想扛一小袋米回来，结果出去的几个人都被狼吃了，所以贪心会害死自己。  

  要懂得以平常心来处理世界上的一切事情。平常心是什么？就是无所谓，今天有就有，明天没有就没有，可以了，我已经够了。保持平常心，有了是自然的，没有也是必然的。多把自己看得渺小一点，经常想，就像我这种人，我能得到这么多吗？我现在已经得到这么多了，感恩啊。就像那个患小儿麻痹症的小姑娘一样，看到自己拥有了，我拥有了一个家，我拥有了一个工作，我还拥有头发，我还拥有一双看得见的眼睛，哎呀，我很满足了，永远不要去看人家有而我没有的东西，她就永远不会痛苦，这种理念是非常好的。   人的心中有三个宝藏，第一是慈悲，每个人心中都有慈悲。第二是智慧，一定要把智慧挖出来，你们说现在谁笨啊？不要以为别人好骗，只是你没有接触到有智慧的人。第三个宝贝就是惭愧心，一定要挖掘出来，当一个人觉得自己很惭愧的时候，他就进步了。你们知道惭愧相当于什么吗？相当于一条小船在河里停着的时候，突然之间伸出个桨想向前，必须先向后再往前，因为惭愧的意思就是说，我做错了，我不行，我要好好努力，就好比往后划桨了，你这条船就往前开了。我惭愧啊，我不要得到这么多，谢谢啊，感恩。我今天没有多大的能力，感谢菩萨让我天天在人间好好地活着，全部都要有感恩心，我有何德何能我能娶这么好的老婆，实际上我连老婆养都养不起的，惭愧啊，你就会对老婆越来越好了。慈悲、智慧和惭愧心是人生的三个宝贝啊，有了这三个宝贝，你什么病都会没有了，你碰到什么问题都能解决。   小陈你老婆现在跟你闹，你用这三个宝贝马上就能够解决问题，你老婆现在骂你、讲你，你很生气的时候，你先慈悲她，她替你生孩子，很可怜，好了。第二个宝贝出来了，就是智慧，你马上就想，如果我是个女人呢，我也许会吃更多的苦，我是个男的，她生出来的孩子是我的姓啊，我要感谢她，她是在帮助我啊，你的智慧来了吧，这样一想，你就会对她好。第三个宝贝是惭愧，我小陈有何德何能娶她做老婆啊，我没有荣华富贵给她，她还跟着我吃了那么多的苦，家里家外都忙，你这么一想，你还会跟老婆生气吗？这三个宝贝一挖出来，什么事情都解决了。你们要好好地利用宝藏，一定要常挖宝藏，就是经常要慈悲，经常要有智慧，经常要感觉到惭愧，要把宝藏不停地往外挖，明白吗？常慈悲，常智慧，常惭愧，懂精进修行，要努力啊。   要去除习性，过去我有很多不好的习惯，必须要去除。就是把一块铁炼成钢，钢里面有好钢，造飞机用的都是最好的钢，不容易折断。师父跟你们讲，要去除习性，减少烦恼，每天想一想我有没有烦恼，远离分别执著，分别心有吗？现在有没有看见谁不开心吗？不愿意看谁吗？没有，就可以远离分别心。执著，我一定要怎么样，有没有执著啊？我非要骂他，我实在是恨死他了，有没有执著？没有。好，远离了。用外心开采内心的宝藏，因为宝藏一般是埋在心底里的，虽然你的外心会恨、会贪、会愚痴，但是，我往里面挖，挖到后来会发现，我还是很有良心的，虽然我很恨他，我还是原谅他吧，明白了吗？外心不舒服，要用内心的宝藏来化解，这就是师父教你们做人啊。   师父告诉你们，念诵《礼佛大忏悔文》非常的重要，常念《礼佛大忏悔文》，会去除一生中所有的灾难，一生中有灾难的时候完全靠念诵《礼佛大忏悔文》。很多人问：“卢台长，我念一遍《礼佛大忏悔文》够了吗？”还有人跟师父说只念《七佛灭罪真言》，这是不一样的。   师父还要告诉你们一句很重要的话，就是修心是需要有勇气的。就是说，改毛病是需要有勇气的，要当着这么多人的面，说“对不起大家，对不起师父，对不起菩萨，我做错了”。哪怕跪下来也是要有勇气的，你就是跪在菩萨的面前，你也是要有勇气的。你修心改毛病，你不要认为自己有面子，就是要有勇气，我要改掉毛病，下次我就不会被人家笑话，不会被人家看不起了，有什么难为情的？   过去小沈，师父讲他一下，嘴巴说“对不起”，脸却红得不得了，现在师父讲他，他说：“对不起，师父，我真的要改毛病。”脸都不红了，自然了，脸干吗要红？红脸就是感觉到大家都在看他，等他对周围没有感觉的时候，他就是觉得自己做错了，其他没有什么，他进步了，他就成功了。很多人死的时候还要面子，马上判死刑了，还喊着“二十年之后又是一条好汉”。“砰”，好汉子倒下去了。你们知道吗，死要面子活受罪，当着人家的面，就要争两句、顶两句，好像赢了，可是晚上一想不对劲，又跑去求人家原谅，人就是这么自作自受啊。   人活着就是要有勇气啊，修心更要有勇气。一个人要知道活在世界上就是吃苦，要勇敢地活下来也是需要有勇气的。所以，勇气在慈心中生长，因为你有慈悲的心，你就会生长勇气。慈悲的心是什么？年迈的老妈妈坐在轮椅上，有些人推着自己母亲在轮椅上的时候觉得别人在看他，觉得很难为情，好像推着自己的妈妈丢了自己的面子，你想想看，你孝顺地推着自己的妈妈都怕别人笑话你，你这个人哪有慈悲心啊？所以勇气是在慈悲心中生出来的。有乞丐跪在马路边要钱，很多人给钱的时候都不敢看乞丐，就是把钱扔下去就跑掉了，怕边上的人看到他，你要知道你是在做善事啊。师父做善事，怎么不学师父啊？师父就是要给人家看的，让大家看到这个世界是有温暖、有感情的。   一个修行人的一生有时候要像棋盘中的卒子一样，只能向前，不能退后。你们会下象棋吗？象棋中的卒子往前走了还可以退吗？只有冲上去，没有回头的，只有被人家吃掉，或者它吃掉别人。但是士兵如果有勇气，它一直往前走，它可以把老将吃掉，这不是人生哲理吗？师父跟你们讲，不能退后，勇气虽然是平凡的，但是勇气造就了智慧，因为一个人不停地努力，他就会有智慧。今天你们学佛跟着观世音菩萨好好地学，念经修行懂道理，你们就会智慧无穷。你们是怎么有智慧的？因为你们从来没有放弃，你们就是拼命地学啊学，学到后来，怎么会没有智慧呢？努力一点，怎么会没有智慧呢？你今天不来了，不努力了，没有勇气学下去了，你哪里听得到这些智慧啊？   要懂得，过去修行人受人尊敬，法师剃度、穿袈裟，被尊敬得不得了，大家都供养啊。现在的人被五欲六尘蒙蔽，所以，没有出离心，就像现在的很多明星一样，企业家老总什么都听不懂的，“某某演员有什么稀奇的，叫他过来唱。”“老板，他不肯，给他五十万都不行。”“那就给他一百万，明天就叫他过来。”好了，明天过来了。要记得，用钱买得到的东西就不值钱，买不到的东西才叫古董、无价之宝。一个女人如果能够被别人用钱买去，那有什么值钱的？对不对？过去有一个军阀，什么都不懂，叫人家篮球队过来给他表演：“听说这个人很有名气的，让他给我打球看看。”这个军阀不知道篮球是什么玩意，看见这么多人在抢一个球，忙说：“停下来，这么多人抢一个球成何体统啊？给他们每个人发一个球。”想一想，他不懂，但他有钱，他照样叫得动你，你就不值钱了啊。   不要被幻网罩住，幻网就是表面上看一个事情好像怎么样，好像很迷惑，你就被它罩住了。被人家骗了就是这样的。“我告诉你啊，我跟你合作啊。”“我告诉你，我马上要买你十二幢房子，你知道我们公司有多大吗？”于是你就被他罩住了，他还没有在你身上花钱，你已经开始在他身上花钱了，骗子都是这样的。什么叫骗子啊？明明他要骗你的钱，他现在却说，他的钱比你的钱多得不得了，他们有几十个亿呢，于是大家想在他那儿弄点钱，请他吃饭，结果真要交易时他连人都不见了。   要记住，这个人间贪会害死自己的，这是幻网。例如：你相信他吗？他不会这样做，好了，有一丝正念生起的时候，幻念马上就没有了。过一会儿，不会吧，他是坏人吗？你自己在骗自己。很多女孩子经常问自己：“他会不要我吗？不可能吧？你看他对我很好的。”你这就是在骗你自己，明明知道他已经不爱你了。希望你们要懂啊，学佛人要发出离心，就是说人间所有的东西对我来说都是无所谓的，好了，没有人可以骗你的了。一个骗子告诉你：“明天你跟着我去，你会发大财。”“哈哈，我不用。”对不对？不在乎。所以，人要离开五浊恶世，明白了吗？

  第十一个因缘，生。“生”这个因缘，是你怎么样来生活，并不是说你生出来。在你的生活当中，你好好地活着，你就慢慢地像人一样地活着。并不是这样你会被染着，你不当心会像鬼一样地活着，你就六道投鬼。生就是让自己有限的生命投入到无限的弘法度人中去，有些人把有限的生命投入到无限的赚钱当中，他就会被名利钱财所吞没。第十二个因缘是死。死亡了，就会进入六道轮回。好了，师父给你们大概地讲了讲十二因缘的全过程。死是很痛苦的，但是又避免不了，修得好很多人还会起生。师父跟你们说，好自为之啊。   十二因缘里面包括三世二重因果。因为在这十二因缘里面，有三个世：前世、今世、来世。过去有一句话，欲知前世因，今生受者是。要知道我前世是好人、还是坏人，做了多少好事、坏事，我今生吃苦、身体不好，今世被人家骗、被人家坑害，说明你前世不是个好东西啊。欲知来世果，今生作者是。有人问：“师父啊，我下辈子能修好吗？我下辈子能到天上去吗？”你现在在做什么事情，就预示着你以后是到天上，还是到地狱，对不对？   师父刚才讲的十二个因缘全部包括在这三世、还有两重因果里面。两重因果是什么？就是善因、恶因。那么怎样来区分这两重因果呢？比方说，你有一辈子做了多少好事，比方是百分之五十的好事，那也不少啊。但是他的恶事做了百分之六十，最后可能就投人了。比例拉得越大，那么弹跳力越高，如果这辈子你死的时候，你是做了百分之八十的善事，而不好的事情只做了百分之二十，这就叫带业往生，只带一点点的业。因为你知道因果之后，你从此不做坏事了，那么善事的比例马上上去，你就上去了，就是这个概念。如果你做了很多坏事，好事只做了一点点，那么这个业障就可以把你的好全部去掉。   师父讲给你们听一点事情，因为时间太宝贵，师父不能讲太多。师父看过地震，有人问师父，地震的时候死的一万个人中难道没有好人吗？难道一万个人里面全部是坏人啊？你们知道师父怎么回答啊，在一万个人里面至少这些不好不坏的人如果正好碰到恶因成熟的时候，他就随着恶缘去了。如果有善事来的时候，他也会随着共业所为，把他归入了好的地方。举个简单例子，如果这个村庄突然之间开发旅游业兴旺了，所有的老百姓都开始赚钱了，就算你是一个坏人的话，你是不是也能赚钱？那你这个地区发生地震的时候，全部人都死光了，那你不好不坏，你是不是在里面啊？   所以，人不好不坏就是没有修，必须做好人，否则你就成不了佛。我从来不讲人家不好，我也不管人家的闲事，我就管好我自己，这个人就不是个好人。好人必须做好事，所以才叫好人好事。你今天不肯修心的人，你就不是一个好人，道理就是这么简单。   那么在这一万个人里面，修心的好人碰到灾难会发生什么事情呢？菩萨会把他调出来，比如让他去出差，因为他头上的光环很亮，护法神会做这个工作的。所以地震的时候，有很多人正好出差，或者不在房子里面，这都是菩萨保佑。为什么有280多人的一架飞机失事，我们加拿大的佛友因为肚子痛，就上不了这架飞机？他是真正的好人，要特别好，菩萨就会给他特别的待遇。你们不好不坏，什么都得不到。希望你们要懂得，若能灭无明，你就不会堕落十二因缘。如果你能够没有无明，就是灭掉你自己的无明，你们知道灭掉无明靠什么吗？师父现在给你们讲课就是把你们的无明灭掉，你们知道吗？你们从师父的课里面，知道有多少事情可以做，有多少事情不能做，你们就是明白了，你们就是灭无明，你们就不会因为无明堕入六道轮回了。   不明白，要有明师指点，没有师父，你们怎么办啊？师父以后有观音村了，晚年也就是坐在那里，话筒好一点，下面坐个两三千弟子，每天晚上给大家开示，听师父讲讲，大家都受益，天天法喜充满。如果你现在什么都没有的话，你有一个菩萨保佑，菩萨不会不管你的，很多人就是放不下，你永远放不下，你这里永远得不到。举个简单例子，你到超市去买东西吃饭，比如面包、牛奶、鸡蛋等，没有面包我会饿死的，没有牛奶我怎么过啊，没有水果我吃什么，如果你手里拿的全部是这些东西，那你就吃不到孩子的饭。你首先把手里的东西放下，然后碰到孩子，请你去他家，来，到我们家去，我们家什么东西都有，好了，道理就是这样的。   你们放不下，就是不舍得放啊，师父上次讲的道理你们还不明白啊，一个不会游泳的人掉到水池里了，双手拼命地划，两只脚拼命地踩水，人往下沉啊。他想着自己快要死了、累死了，索性不动了，双手双脚都放松，人就慢慢地浮出水面了。你们现在还不明白吗？道理全部在人间啊，你们想破除无明，不堕落十二因缘，你们一定要有师父教导你们。你们是多么的幸福啊，师父小时候就没有这么一个师父来教导自己。没想到师父多年的苦修，开悟解脱，你们看师父现在是多么的幸福啊。   菩萨说，“顿悟虽同佛，多生习气深。”你突然之间明白了：“菩萨啊，我再也不会做坏事了。”顿悟后像佛一样了吧？好像明白了，因为你顿悟，你是明白了，但是你的习气让你顿悟之后又慢慢地迷惑了。你可以当时明白，过一会儿你又失误了。因为你们有好几世做了很多不如理不如法的事情，虽然你们突然之间明白了，但也不能马上把你们过去做错的事情全部改掉啊。   所以，“风停波尚涌，理现念犹侵。”风已经停了，但是海面上的波浪还在一波接一波，这些都是菩萨讲的话啊，你们听不懂的，师父要给你们做解释了。就是说，你现在有这个理念了，我顿悟了，是不是一个理念啊？理已经现出来，我懂得了，念头犹如过去被侵犯过，还没有彻底地灭掉啊。所以这句话的意思叫，理现念犹侵。你一个理念我不能再打老婆了，但是打惯了啊。你的念头又犹如自己被侵犯了一样，到时候就会有了。我不能再抽烟了，到时候烟瘾上来了，知道我不能抽烟，但是烟瘾上来了。所以吃斋的人吃那些做成像鱼、像鸭一样的素食，你吃了也有问题，因为你的意念当中还是在吃荤，像鱼、像肉、像虾，好吃、好吃，做成这个样子，是为了让刚刚吃素的人觉得素菜很好吃，改掉吃荤的习惯。学佛人学到后来，意念要干净，口也要干净。   举个简单例子，你嘴巴不骂人了，但是你心里一天到晚在骂这个混蛋，你说你算干净吗？夫妻吵架的时候，你说，我从现在开始不再骂你了，我永远不再骂你了，对不对？你算干净吗？希望大家学佛做人不要勉强他人，如果你勉强他人，你就会造业、造恶，你硬要他去做，你就造恶了。这个孩子不行、不听话，你硬是逼着他，你也会造业，因为你动了因果啊。你老婆就不愿意这样，你非要逼着她做，你就造业。你老公不想去，你硬是逼着他去，你就是造业。当今社会，学佛也是这样，劝人学佛尽自己的心，但是对方实在不听，那你就不要勉强。

  师父告诉你们，修在世法，实际上就是要懂得轮回。很多人不懂轮回啊，师父问你们，怎么会轮回的呢？轮回的源头是什么？师父今天跟你们讲讲轮回的源头，十二因缘就是人轮回的源头。十二因缘是指缘分从无明（不明白）到老死的这个过程，从你生出来之后这个缘分开始，一直到你人生什么都不明白，最后一直到死亡，你就会产生这个过程，就是我们说的因缘，因缘果报啊。这个过程就是人的一生，一生所犯的错误，一生必须经历的挫折和思维上的痛苦。   在十二因缘中，第一是无明。无明是什么？无明就是你生出来后你什么都不懂、不明白。你们生出来有谁什么都懂的吗？什么都不知道，什么都不明白，然后慢慢地在生活当中开始行。行是第二因缘，行就是走路、行动，就开始生活了，在这个行为过程当中，第三个因缘就是意识，就是生出来不知道，然后生活在这个世界当中，比方说，妈妈给你吃东西，带你出去玩，慢慢地认识事物，你就开始懂了，懂了之后就开始进入你的意识当中，你在意识当中就知道了，这个是公共汽车，那个是飞机，下次再看见就知道了。   当你有了“我”的意识之后，你会看到很多的名色。本来你生出来的时候什么都不知道，不知道有“我”的，你是谁啊？有一个小朋友叫师父帮他改名字，人家排到现在都改不出来，这个小孩子都一岁半了，到现在连名字都还没有，叫“无名”，他什么都没有，所以他什么都不知道，好了，无名一直到意识的行，名就是他开始进入意识之后，他看到有色世界，哦，这个阿姨这么好看，然后知道这个房子真漂亮，这个灯这么好看，这个车这么好，有了“我”的意识之后，开始名色，这是第四因缘。   第五因缘，叫六入，眼耳鼻舌身意六根进入到了你的意识当中。眼睛看到好东西想买，耳朵听见人家说好话了会笑，鼻子闻到了香味想吃饭，嘴巴尝到了甜头开心，意识想到妈妈下个星期要带我去度假开始莫名地兴奋，慢慢地通过你的五官加上思维进入这个世界，接受世界全方位意识的染着。十二因缘有很多人会讲，但是师父是用白话把十二因缘讲得如此透彻。   第六个因缘是触。这个触和出生是一样的，人在有了意识之后，就想接触。就像你们谈恋爱一样，先看着她很好看，很喜欢她，接下来就想接触了，有肢体接触。今天你看见商店里的这个东西特别喜欢，口袋里没钱也要把这件衣服拿起来穿一穿，然后再放回去，没钱也要把商场里的这个包包拎一拎，在镜子面前照一照，因为你的眼睛看见了、喜欢了，你一定要用手去接触它、接近它，师父跟你们讲的白话佛法有意思吧？把人生的这些东西让你体验出来，你为什么会轮回？触了之后，你觉得好啊，开心啊。如果是好的，没有关系，如果是恶的呢？闯祸了，抓进监狱了。   师父让你们现在做一个实验好不好？你们现在看桌子上什么东西都没有，只要放一张钱在上面，很多人的眼睛马上就会转过去的。你们到人家家里，只要看到桌子上有硬币，地板上有钱币，你的意识首先就会被吸引过去，紧接着脑子里马上想到，拿钱，接触了，听得懂吗？为什么有些人很会打扮呢？因为他为了吸引眼球。因为你的思维，你所接触的染着的东西，所以会生出接触的心。   第七个因缘，受。“受”是什么？接触之后，你就开始承受了。很多人一接触这个女的，被这个女人控制住了，他就开始接受了。很多人就是喜欢吃这个东西，你就被它控制住了。上海人都喜欢吃大闸蟹，被大闸蟹控制住了，馋啊，造业了。还有很多女人喜欢吃核桃仁，整天就是想吃，吃得脸上都发出来了。还有人喜欢吃橄榄，有的人喜欢吃不好的东西，比如抽烟、喝酒、吸毒，到后来不就是要受吗？师父讲的这七个全部会让你在意识当中六道轮回。受报有受好的报应，也有受坏的报应。受好的报应，那么你是享受，受恶的报应，那你叫活受。   到了第八个因缘，另外一种受又开始报了，这种受是什么呢？爱。这个爱是非常痛的，你们都不懂的，你们以为爱很容易啊？爱是非常痛苦的，这个爱的东西，你只要去碰它，你就准备痛苦吧。你爱孩子，接下来孩子不听你的话，非要跑到外面去，后来出事了，妈妈心里痛啊，对不对？一爱就出事了。夫妻一爱出人命了，出什么人命啊？小孩子出来了，不就是出来一条生命吗？好了，人命来了，接下来更痛苦啊。所以，不能用私心去爱，要用大爱，你就不会痛苦。   实际上，师父告诉你们，大爱也是痛苦的。你说师父爱你们吗？爱。如果你们里面有一个人不好，做错事情，或者在外面吃苦头了，师父也心痛啊。小爱有小爱的痛，自私的痛，大爱有大爱的痛，所以只要一爱，你就得承受了。但是师父可以告诉你们一句话，只要到人间，永恒的主题就是一个爱。这是没有办法的，一个人脱离不了爱，爱物质、爱人、爱名、爱利，有的人爱打麻将，那也叫爱啊，不让他打麻将，比让他去死还难受呢。   第九个因缘，取。“取”是什么呢？当你在选择的时候，你就会造业，就是制造你六道轮回的因。今天这个事情我能够去做吗？如果你取了不应该做的事情，你就造因了。今天这个事情我应该舍掉的，我不愿意舍掉，你又造因了，轮回啊。我跟这个女朋友谈恋爱，谈到最后，她不要我了，哎呀，我就是不放过她。你看，一个是要报复，还有一个是不要报复，到底你要报复，还是不要报复，我不报复枉为人啊，我一定要报复，好了，你取了报复这个心，接下来你就造了这个因，就是六道轮回的因。在人间取舍是最难的，也是最重要的，因为一个人取了好的东西，就是取了一条正确的道路，那这个人就会一帆风顺。如果一个人取了一个不顺利的东西，那这个人就会永远吃苦头。很多女人嫁错人了，结婚之前有三个男人追求她，她最后选了这个老公，取舍错了，接下来痛苦万分。   第十个因缘，有。菩萨的话很少，一个字让你想半天，“有”是什么？也是痛苦啊。没有痛苦，有更痛苦。你生不出孩子，痛苦吧？到处去求医，花钱啊，痛苦吧？你现在有了孩子，师父告诉你，以后更痛苦，孩子的一生把你拴住了，牵扯住了。很多人因为有孩子，学佛都不学了。为什么和尚、尼姑要舍呢？生得出就生，生不出就不要生，命里有时终须有，命里无时莫强求。今天有一对夫妻生了个女儿，是师父的弟子，没生孩子的时候，这对夫妻相敬如宾，恩爱非常，等这个女儿出生来之后，妈妈成为第二位，爸爸成为第三位，夫妻两人都要看女儿的脸色，爸爸本来只怕妈妈一个人的，现在怕两个了，幸亏家里没有养宠物，不然爸爸还怕三个呢，这个妈妈和爸爸是不是痛苦啊？还好，这个女儿现在开始学佛了，否则笑都不会笑的。师父就是讲给你们听一个道理，有了，就更痛苦，因为既然拥有，那么一定会有失去的这一天，所以，就有了痛苦，什么都没有了就会没痛苦。   师父前几天在新西兰开法会的时候，有一个女孩子得过小儿麻痹症，她后来考上艺术博士，师父问她：“孩子，你痛苦吗？”她说：“我不痛苦，因为我有父母亲的照顾，还有这么多社会上的人对我的爱，我很开心。”“那么，你对人生有没有什么语言来表达呢？”她说：“我只看到我有的，我没有看到我没有的。”这是一个反面的话，就是说，我看到了我拥有的，所以我很满足，但是我不去看人家有的，我没有看到我没有的，我的心态就会好。   现在的人就是自己拥有了，眼睛里还要看着别人，就像很多人一样，嘴巴里吃着，眼睛还要看着人家的东西。大家在一起吃饭，就能够看出这个人贪不贪。大家一起吃饭，有八个菜，十个人坐在那里，那种嘴巴里吃着，眼睛盯着别的菜，这种人就是不满足的人。你们跟师父出去吃饭，你们吃饭都要当心，师父一看就知道你是什么样的人。人贪是从心里面贪到外面，拥有了，你就痛苦了，家里家产万贯，有钱怕被人家绑架，怕被人家枪杀，怕被怎么样、怎么样，痛苦吧？所以，有就会造业。

  今天跟大家讲意识和思维。大家都知道，意识是看不见的，思维也是看不见的，意识和思维是有区别的，意识除了指意识本身，还有一个叫下意识，下意识是什么呢？你没有任何地去想象，然后碰到一件事情，你马上想到某一件事情，并且很快会去做，这就是下意识。而意识呢，它是我有意地去想这件事情应该这么做。一个是自然的，一个是非自然的。意识之后，才产生思维，思维就是思想上的东西，所以一个人如果做错了事情，或者想错了问题，首先是外界意识对你的影响，外界对你的影响力。举个例子，你看见某件事情有利可图了，你在意识当中就想我要跟他多接近，我要跟他多联系，意识来了，然后进入你的思维，我怎么样跟他联系，我怎么样能够让他帮助我，这叫意识思维。   要经常观察自己的内在意识，自己才能够生出智慧。你经常要观察自己，我这个意识对不对啊？我是不是占人家便宜了？我是不是怎么样了？经常这么想，我不能这么做，智慧就出现了，所以，常观察自己的毛病，就能常生出智慧。   要让心中减少污染，就是心中不要有肮脏的东西。看不起别人，怀疑别人，嫉妒别人，还有瞋恨别人，这些都是污染啊。污染是什么？就是自己的心已经不干净。要让自己的心没有污染，慢慢地你的智慧就会越来越多。要拥有智慧，要让自己的智慧犹如烛光一样，大风也吹不倒。也就是说，今天这个人，人家再怎么挑拨离间，他是没有反应的，那么这个人就是能如如不动。如果被人家一说，马上这么做，被人家那么一说，我应该那么做，这个人就没有分量了。一根蜡烛被风一吹，一会儿这样，一会儿那样，飘来飘去，飘到后来就熄灭了。你去看风来的时候，有些大蜡烛立在那里巍然不动，好了，接下来，它就不会灭掉。经常会被人家说动心的人，这个人就不是一个有智慧的人，被人家一说，自己的思维马上就跟着人家跑了，这种人会有智慧吗？人家一挑拨，你就跳起来了，人家一说这个人不好，你怎么看他就是觉得他不好，你本身自己没有主观意识，而是被客观意识所缠绕。   有多少人说，我一定一门精进，一心好好修。说的时候斩钉截铁，一碰到事情人都不见了，所以，人的心要有智慧，就要常常问自己，这样你就可以让自己的心放得真一点。经常问问自己：第一，我有贪心吗？第二，我有恨心吗？最近有没有恨人家？如果你还在恨人家，好，你这个人就是没有智慧。第三，问问自己最近有没有发痴？有没有不是你的东西你去想得到啊？看看人家老婆好看，有没有想去得到啊？没有，好，那你就是有正知正念。看着人家的房子很大，想想自己怎么没有房子啊，这就是痴心啊。   第四，问问自己的心是否散乱了？心散乱的人自己是会知道的，我的思想不能集中，烦得不得了，说明你没有智慧。师父要你们稳稳当当做事情，不要话多，少说话。一个女孩子要给人家看得起，就不要话太多，整天呱呱呱，怎么像学佛人啊？天上菩萨都是这样的吗？你不讲话，人家不会把你当哑巴的，心中有解释已经够了。心中想不通的时候，自己跟自己解释就过了，这就叫意识思维。   比方说，今天老公回到家里，你冲着他说，谁把家里弄得脏兮兮的？你发脾气了。老公说，又不是我弄的，今天是你的孩子弄的啊。算了，没办法，都是一个家，我自己把家里弄干净好了，我自己对家也是有责任的。心中已经有思维了，对不对？心中自己化解了，犹如跟老公讲过了一样，这件事就结束了。如果你真的讲出来，这又不是我搞的，是你自己的儿子弄脏的，你怪我干吗？接下来，说不定还要吵架的，自己心里讲掉了，很舒服的。说得不好听一点，他真的不讲道理，你心中骂他两句，也过来了，对不对啊？为什么非要讲出来呢？否则要你的心干吗？这些都是心散乱的条件。   第五，你的心宽大吗？问问自己的心量大不大？人家骂你一句，你就不能想开吗？人家讲你一句，你好像憋在肚子里难过得不得了，不找个地方出出气就很难过，对啊，很多人就是这样的。没有人的时候，被人家讲一句没有关系，一有人在，死要面子活受罪，一定要争一句，最后更倒霉。你在马路上跟人家吵架，跟人家对骂，看一个人像流氓一样的，可能会打人的，被人家骂两句，因为边上没人，你忍耐，马上保证没事了。如果边上都是人围着，你会斗着胆子说：你到底讲不讲道理啊？结果“嘭”的一拳就打在你的脸上，你在有人围观和没有人围观的环境下表现是不一样的，这就是思维受到外环境的影响而转换成的另一种思维素质。所以师父经常跟你们讲，叫精神转为物质。精神是什么？你的嘴巴就是精神，讲出来的话就是精神，你今天讲错话了，让人家生气了，人家打你了就变成了物质。   第六，你的心在追求精进吗？你天天努力了吗？这很重要。经常问问自己：我努力吗？我精进吗？第七，你的心安吗？你觉得对不起别人吗？你觉得有没有愧啊？第八，你的心里平衡吗？你觉得满足了吗？看见人家好了，你没有去追求吗？这叫本事啊。看见人家好了，你去嫉妒，你难过了，智慧就没有了。   第九，你的心能解脱吗？解脱和平衡是什么意思？你先要平衡，你才能解脱。解脱就是完全忘记了，无所谓了，这件事本来就是这样的，又能怎么样呢？无所谓了，就要想得通，你把我放在哪里，我照样发光。你把我放在哪里，我都是一位菩萨。今天我有的，那我感恩菩萨，今天我没有的，我一点都不想去要，那你就是菩萨了呀，对不对？你不要以为你得到的东西不会失去啊，因为人是会变的。   今天在单位里拥有了一个办公室，你不好好努力，过两天被淘汰了，你的办公室不就被新来的人拿掉了吗？你就失业了，不就是这样的吗？很多女人就是这样的，以为她跟着老公十几年了，孩子都生了，老公怎么可能不要自己啊？我就跟你闹，闹到最后老公把你给甩了。很多男人也是这样的，觉得老婆嫁给自己这么多年了，她怎么会离开自己呢，我打死你，你也不会离开我。好了，后来老婆真的离开了自己。缘分到了，结束了。   第十，就是想得通啊。你们要经常围绕着这十个问题想想自己、问问自己：心贪吗？心瞋吗？心痴吗？心散乱吗？心宽大吗？心精进吗？心安吗？心里平衡吗？心能解脱吗？最后想得通吗？我想通了，就有智慧了。想不通，什么都没有结束，前面全部都白费了。听得懂吗？  

  一切圣贤，至佛而极。师父刚才讲了，百川众流，至海而极。一切圣贤，所有学佛的人，圣人、贤达人士，所有的那些神仙，所有的一切，就像百川众流到了大海一样，到了佛这里，就成功了。曾经有一个人问过师父，中国的儒释道三种，怎么样来比喻？比喻在一张桌子里面吃饭，前面上的冷盘，那是儒家，是基础，让你吃点进去，垫垫肚子；道家，就是在儒家的基础上发挥得淋漓尽致，满桌子都是菜；那么佛家呢，就是桌子以外的，无边无际的菜。   希望大家要懂得，心是总持之妙本，什么意思呢？你这个心啊，你要掌握它，这是拥有它的妙本，就是妙法的根基。修心就是要把你的心守住，把持住，心是持之以恒之妙法的本源，万法之洪源，你的心就是学所有东西的本源。心为大智慧藏，心就是大智慧啊。人家说你这人没心没肺的，就是说你这个人没有智慧啊。如果这个人心用得好，你用心在做某一件事情，你当然就做得好了。你这个人就是不用心读书，所以你读不好书的。你今天学佛不用心学，你永远学不好佛。   要懂得无住涅槃，就是不要住相于涅槃。涅槃是什么？就是境界的提升，就是放弃小我，进入另外一个空间，所以涅槃经常跟寂静放在一起。安静，无我了，完全空了，就成功了。这里为什么叫无住涅槃呢？就是说，我今天连想成为涅槃要做到这一点我都不要住相，完全让这种意念自然地最后走掉。师父讲的叫无住涅槃，就是你今天连修涅槃都没有感觉，每天很自然地打坐，念经也很自然，念到后来自然就归天了。这需要境界到了一定的程度，他才能上去。   要懂得，等到你要走的时候，你的这个魂魄才能够到了天上，到了菩萨这里，你已经是经过了人生百千万劫难啊。为什么说是百千万劫，而不说多少世呢？因为人的一生当中有多少劫，它是自然的，是根据你上辈子做错多少，这辈子有多少劫，如果你上辈子一共有54个劫，你这辈子活到70岁，有63个劫，百千万劫是说，你一代一代地到今天，你已经有这么多的劫难了，最后把所有的劫难全部消掉了，那么你就修上去了，是这个概念。   尽具心生，就是说，所有的百千万劫，包括无住涅槃，都是你的心生出来的。师父跟你们讲课的时候，师父就觉得还没有跟你们讲得淋漓尽致，因为你们还没有完全听懂，这个就是一种理解力。尽具心生，菩萨已经讲到，你的涅槃也好，你所有在人间的一切，经过这么多的劫难，你最后要上天了，你实际上还是一个心啊。你的心都不能动，你的心一动，你就上不去了，听得懂吗？很难解释，点到为止。所有的一切都是由你的心生出来的，连你马上要修成正果了，修到最后你要上天的时候，你连心都不能动。   举个简单例子，就是你要到西方极乐世界，你连一念阿弥陀佛都没有了，因为一生在念阿弥陀佛，所以你的心中自然地就会出现一尊阿弥陀佛，自然出来的比你念出来的不知道要好多少啊。今天孩子在家里冷了，妈妈自己心里就会想出来，哎呀，孩子会冷的，马上把衣服给他准备好，孩子吃的饭凉了，帮他去热热，这些是自然出来的，如果是你想出来的，那你已经不是妈妈了，听得懂吗？师父只能这么解释了，想出来的不是佛，那是幻影，自然修出来的，那才是真佛。再举个简单例子，我真想骂人，但我克制住，我没有骂，这是克制在学佛。脑子里都没有骂人的意念出来，脑海里都没有说下流话的意识，那你就是一个真正的善人啊，现在听得懂了吧？师父这么讲，就觉得爽快一点，你们就可能听得懂一点。   我们人对于别人对自己很好的人，我们会感恩。好了，人家对你好，好感恩啊。请接着听下去，但对于伤害我们的人，非但不感恩，还会产生瞋恨。是啊，这很正常啊，你伤害我，我还感恩你？我是神经病啊？我不恨你已经很好了，我还感恩你不成？好，佛法的精神来了，其实在因果面前，一切善缘和恶缘的造就者都是我们自己啊。人家今天怎么会伤害你的？是你自己伤害了别人，你恨人家干吗？首先要把你的恨去掉。第二，因为我伤害了别人，别人现在来伤害我，这个已经是缘分的果报，已经用他的身体、用他的嘴巴，来报应你了，你当然应该谢谢他了，因为报掉了，就结束了，如果不报掉的话，时间长了，说不定会成为一个更大的灾祸。家里的孩子，你骂他，他骂还你了，孩子就不会记你的仇。如果孩子把仇恨一直记在心中，说不定长大了，他哪一天会突然之间离开你的。你会说，我把儿子养了这么大，他怎么会离开我啊？他就是因为把一点一滴的恨都记在心里了。师父把佛法用在人间，跟你们讲这些道理，你们要好好地听啊。   我们修行人要认清自身的执迷，自身的执迷就是自身的执著和迷惑。师父问你们，你们执著吗？很执著啊，我一定要怎么样。什么叫“一定”啊？这个世界有你的就叫“一定”，没有你的就不叫“一定”。戴安娜一定要嫁给查尔斯王子，她嫁了，最后这么年轻就死了，说不定她不嫁给查尔斯王子，现在还活着呢，也不会过得很差，这不叫执著吗？那人为什么要执著呢？我一定要怎么样，生活当中没有一定，要随缘啊。因为你执著了之后就会迷惑，叫执迷，为什么很多人说执迷不悟？因为人执迷了之后，他就永远不会再开悟了。   要认清自己，你看看你自己能不能做这件事情，要认清这个世界因为有一个我，如果我自己不种下善和恶的种子，怎么会长出善果和恶果呢？你怪谁啊？在这个世界上，你能怪谁啊？怪到最后就是怪你自己，就是你没有把你自己的因种好，所以才会有今天这个结果。任何人跟你吵架、恨你、爱你，全部都是你自己种的因，你怪谁啊？你能怪谁啊？   世间的一切虚幻不实，都是假的，因为你自己造的业，造成这个果，所以你这一生遇到的好和坏，实际上就是你累世的善和恶的延续，明白了吗？你这辈子为什么好啊？因为你上辈子做了好事。你这辈子为什么不好？因为你上辈子做了恶事啊，这不就是延续吗？你怪谁啊？为什么你的经济状况好一点，他的经济状况差一点？为什么他长得好看，你长得不好看？为什么他有能力，你没有能力？为什么他缺胳膊少腿，你四肢健全？那就是因为你今世是你上辈子的延续。如果我们想修成无碍，心中没有任何阻碍，不受六道轮回之苦，就要在今世珍惜因缘，珍惜佛缘，珍惜人缘，珍惜各方面的缘分，我们才不会沦落到六道之中，才不会在下一辈子继续我们因缘的延续。  

  你们今天坐在这里，师父没有看见你们一个人把脚翘在上面的，这不叫修行吗？你们看看哪尊菩萨是把脚翘在上面的？你们坐在这里规规矩矩、端端正正，不就是在生活中修行吗？你们现在修得好了，给人家一看，非常的端庄、大方，男有女相，女有男相，这就是阴阳调和。过去在命相当中讲了，男身女相非常好，女身男相的人也是非常有能力的人，很多年纪大的老伯伯看起来像一个老妈妈，这种人的缘非常的顺。师父讲这一点给你们听，并不是叫你们看什么东西，而是叫你们要学会放松，要懂得修行要修出真正的生活出来。看到大家把双腿放在下面，规规矩矩的多好啊，认认真真地做笔记。   天上听课也是这样的，佛陀讲课，阿弥陀佛讲课，唯一不同的一点就是，坐在西方极乐世界的菩萨，佛陀给予他们智慧，菩萨说的所有话，他们全部能够听得懂。菩萨看见这么多人的脸不一样，菩萨为了让大家相互尊敬，相互都得到一种菩萨心的流露，意念涌动，所有人的脸全部都是菩萨的脸，大家看着每个人，都是菩萨的脸，没有男女之分。为什么很高的天上没有男女之分呢？因为四圣道没有欲望，没有男女这种欲望。到处都是黄金、琉璃，你们还愿意去要吗？如果我们现在的马路上都是黄金的话，谁还会去捡黄金啊？道理就是这样的。   要懂得，在修行的生活当中我们没有刻意地去追求，完全是在自然中。你们今天要学佛，你们是不是很自然地学啊，没有逼着自己学。人间在学佛当中心像幻影一样，一会儿这样，一会儿那样，看到什么，心就变成什么样。所以，明镜台那首诗你们都知道的，心如镜啊，这个心像镜子一样，看见坏的，他的心里面就坏了，看见好的，他的心里就有好的，看见脏的东西，他的心就脏了。人的心就像一面镜子，照到好的，反射到他心里就是好人好事，所以这个心就是幻，幻是什么？就是变幻不定，所以人的心就是一天到晚都在变，今天这么想，明天那么想，搞来搞去，想来想去，为什么？因为它是镜子啊，不开心的时候因为他想到了不开心的事情，所以照到他心里了。他开心的时候因为通过自然反射进入他心田的都是很开心的事情，所以他开心。   师父跟大家讲，心既然是幻动的，就像幻灯片一样，一切俱幻，所以你眼睛看见的东西都是不真实的。因为你们的本性是一面镜子，你照到了不干净，你的心不干净，实际上这些不干净是假的吧？不是真实的你吧？照到了真实的东西，你觉得好好的，照见不好，你的心就是不好，这个时候你的心里面是照到了善良的东西，所以你接受了善良的东西。一切都是幻影，所以你的心也是幻影。   要懂得，心空也，一切皆空。我们今天不去看坏的，也不去看好的，心完全空掉，师父问你们，你们这个心是不是你们本来的心啊？今天这间房间，本来里面有很多人的，坏人好人都有，如果经常聚集的都是坏人，那么这间房间就是肮脏的坏人的窝点了。如果我们观音堂来的都是好人，都是学佛人，观音堂就变得这样慈悲。房子还是房子，观音堂还是观音堂，但这个房子怎么会变成好和坏呢？因为不好的东西进入了你的心田，所以你这个房子就变成恶的了。如果这个房子里进来的全部都是学佛人，那你的心一照出来，这个房子就是善良的人待的地方。师父问你们，这个房子是不是空的啊？没有人啊，现在我们把坏人全部赶出去，把你认为的好人也全部赶出去，因为很多你认为是善的并不是完全是善的事情，听得懂吗？佛法说，不思善，不思恶，你才能心空。很多人听不懂的，认为不思恶，那是对的，为什么菩萨说要不思善呢？因为这个善也是幻觉啊。   很多人说，我推销一样东西给人家，我是不是善心啊？是的啊。完全善吗？没有，因为我要赚你的钱，对不对？夫妻之间，我现在嫁给你，善吗？善啊，但是我看重你的钱，你能帮我买房子，帮我买车子，帮我买各种各样的东西，善吗？因为善里面有一个叫纯善，就是一点都不夹带私心的善，我就是喜欢你，你没有一分钱，我也嫁给你，那么就是纯善。今天学佛人的这种善，如果是有目的的，就不是纯善，所以就不成为善。所以佛法讲，不思善，不思恶，就是把这些搞不清楚的以为是善的人和事全部赶出去，把那些坏人全部赶出去，这间房间就是我的心，空了，那我真的是善了。师父现在是在打比方，大家听得懂吗？   迷时人逐法，悟时法由人。这两句话是什么意思呢？当一个人迷惑颠倒，在修心的时候搞不清楚，这个人是跟着法在走的，哎呀，这个法门很好，去修修，因为他过去迷惑，他不知道。刚刚学习心灵法门没几天，开始念经了，又听人家说那个法门很好，他就又去学那个法门了，这种人叫迷。悟时法由人，当你完全开悟了，你明白了，这个时候所有的法门是由着你自己来做的。我今天行正道，行正法，所有的法门里面都有一些共性，都有它善的、好的东西，所以这个时候就是法为你用啊。师父讲得很深，你们学佛法要学这些啊。很多人去跟人家说，心灵法门如何如何好，心灵法门就是念小房子，于是很多人就对心灵法门有误解，什么小房子啊？搞都搞不清楚。过去就有人说，小房子就是心灵法门，心灵法门怎么就是小房子呢？你们听师父讲的这些佛法才叫心灵法门啊，开启你们的心灵啊，小房子只是功课，这是不一样的，每一个法门都有一整套系统的道理啊。   百川众流，至海而极。就是说，学佛人要心胸宽大，海纳百川啊，那么多河流，最后都流向大海，我们不管学什么，善全部都要归于功德。我们不管学什么法门，到最后全部都要归于佛法。再多的法门，最后就是两个字：佛法。再多的医疗器械，儿童医院、肿瘤医院、妇产医院，所有的医院归于两个字：医疗。要懂得，一个人自己学了一点东西，要像河流的分支一样，慢慢地走啊走，最后归入大海。   很多人说，归入大海，我们到底了？大家看一看，大海有边吗？这才是真正的开始，学佛在小河川里面，慢慢地学啊学，学到最后，海纳百川，进入了佛海当中，然后你才能真正地理解，原来这个世界的海是这么大，是无边无际，天和海，是海天连在一起的，那才是我们的佛法啊。所以在学河流的时候，在流动进入大海当中，在没有找到真正佛法之前，你永远觉得我这条河就这么大，以为自己这条河是最大的，等到你海纳百川，进入了大海之后，你才知道，原来佛法无边啊。   真希望以后有机会，师父跟高僧大德一起讲法，师父会跟那些非常有悟性的人讲佛法，那些法师听师父讲这些道理明心见性，开悟至极，他们毕竟是在佛学院学习过的，他们真的很开悟，师父一句话讲下去，他们不会听不懂的，然后写一篇东西给师父，就是他对师父讲课的体会，你们写得出来吗？你们听过了，这只耳朵进去，那只耳朵出来，听了很开心的，把师父讲法当成朗诵一样，学佛要真正地往心里去啊，要明心见性，要真正地想明白，才能无所畏惧。