师父给大家讲心灵法门。心灵法门在末法时期是最好的法门。我现在告诉大家，心灵法门是：净化心灵，离苦得乐，超脱烦恼，消除孽障，超度有缘，还清冤债，广度众生，同登极乐，共攀四圣。心灵法门是净化心灵，离苦得乐，你的苦没了你就会开心了；超脱烦恼，因为你一念经之后，烦恼没了；消除孽障，因为你念经之后，自己身上的孽障没了；超度有缘，广度众生，凡是有缘分的众生你都能够超度，你都能够度化，还能还清冤债。你们说心灵法门好不好？观世音菩萨这次还特别讲了一句：同登极乐，共攀四圣。这就是心灵法门的概况。多好啊！大家想一想，四圣道，实际上你上了四圣道你不就是进入了西方极乐世界的最高层了吗？对不对？上一次在香港的时候，师父画了一张图给佛友看。当时有一位法师，他看了之后大吃一惊，他说：“我没有想到。”此时他也明白了，他说之前从来没有一位老法师给他这样讲过。因为师父把西方极乐世界的位置和四圣道的位置全部用图画出来了，然后讲解给他们听。这位法师他没有想到师父会知道，实际上是观世音菩萨告诉我的。那么你知道这个四圣道在西方极乐世界的哪一个位置吗？今天大家都明白了心灵法门。你能超度自己家里的那些冤亲债主，又能帮助人家登入西方极乐世界。对不对？如果你修得好，你可以到菩萨界和佛界。也就是佛道、菩萨道你都可以去，而且你能广度众生。你想想看，你们度了多少人？人度得多，你就是让他们离苦得乐。因为你一念经马上就得乐，就是开心啊，心灵好，心里开心啊。净化心灵，修学心灵法门就是净化心灵。想开了、放下了，不就是净化心灵了？   师父接下去给大家讲，我们要治愈贪瞋痴。这个贪瞋痴在人间是很烦恼的。因为有贪瞋痴，才造成了我们在人间的烦恼。贪的东西贪不到；瞋恨的东西恨得不得了；愚痴的东西，明明做不到非要去做，那你就烦恼越来越多。我们学做人，要做善事，因为善事是你学佛的一个根基。因为只有做善事的人，他才能进入佛门。也就是说能有善心的人，他才能学佛。如果这个人良心都不好，这个人是学不好佛的。听得懂吗？所以善心是外在的表现，就是做善事。因为有良心、很善良的人，他才可以在外表开始做善事，时间长了内心会生出慈悲心。我们不但要做善事，我们还要教导人间人与人之间的互动，实际上这个互动就是人和人的缘分。我们要把善缘延续下去，要化解恶缘，要把善缘巩固下去。很多人只知道自己，把自己关进房间里念经，不管他人瓦上霜，就管自扫门前雪。你们想想看，如果一个连帮助人的意念都没有的人，这个人怎么能学佛呢？徒弟今天跟师父学佛，你们学了几年了，讲讲你们度了几个人？你们就管自己念经，这叫学佛吗？真正学佛的人不但自己要学，而且还要去帮助人家。你们帮助了几个？菩萨永远是帮助人家的。所以帮助别人，你在学佛中才能永远往前走。   我们一定要见证佛性。什么叫见证佛性？就是看见了自己的本性。自己的良心很好，“我这个人就是愿意帮助人家”。那为什么后来又不帮助了呢？“因为人家都对我不好，因为人家都欺负我，所以我就不帮助人家了。”实际上这就不是你的本性，不是你的佛性。因为这是后来加上你心中的尘埃所为，你的心已经不干净了，所以你才会有些不好的行为出现。真正学佛的人要能够明白道理，要能够知道自己的佛性、本性和良心都是很善良的。我现在做的这些坏事是因为我受到了六尘的影响，我只要把这些六尘洗干净了，我的本性、我的良心又恢复了，那么我的佛性就看见了。白话佛法就是告诉大家什么叫佛性啊。在人间又称之为你的良心。你的良心看见了，你就是一个人；如果你的良心都没有，这个人就不是个人了，是个畜生。听得懂吗？所以学佛一定要看见自己的本性。在人间就必须要看见自己的良心，然后要管好自己的身口意，就是管好自己的身体不要让它做坏事，管好自己的嘴巴不要去造口业，去讲人家不好，管好自己的意念不能去动坏脑筋。这叫管好自己的身口意。如果一个学佛人学了半天，书看了半天，最后嘴巴乱说，意念乱动，身体乱做坏事，这个人能学佛吗？学得好吗？   另外，佛法是空的。师父经常给大家讲，佛法是空，要广度有缘弘法是妙。什么意思呢？佛法本身它就是一个法，如果等到这个世界灭度了，它这个法门也没了。就像很多法门一样，到了一定时间它就没有了。我们小时候学的很多东西，现在都不用了；我们小时候学的算盘，现在也不用了，用电脑了。它到了一定时候就灭度了，法空了。就是连佛法的各种法门，它到了一定时候，只要大家都证得正等正觉，这个法界也不存在了。实际上如果这个地球没了，这个法就没了。对不对？这个法是空的，但是你要发展和弘扬这个佛法，你才能得到妙法。听得懂吗？过去小时候我们学的算术，现在不能学了，已经不能用了，因为现在学的数学跟过去的数学不一样了。但是你如果把这个数学在原有的基础上不断地创新，变幻方程式，你这个数学就永远是存在的。对不对？就是这个道理。如果把佛法应用在现实生活当中去，你就是一个妙法。所以观世音菩萨救人就是喜欢用妙法。很多人不懂啊。因有些事情只可意会不可言传，所以师父只能用意念告诉大家。你们听师父讲佛法的时候，你们就能明白很多佛法的真正的含义，佛菩萨最后是让你们修到什么位置，到什么境界。在人间讲，并不是要你们能够把这个书读好，而是要你们读完书之后能够应用到你们的生活中去。不是让你们毕业之后还背着大学里的那一堆书，而在实际运用中什么都不懂。听得懂吗？是要你们开悟啊！明白吗？   所以要用善巧的方法学佛度众。学佛度众对外和对内有两种方法，一个是对外要认识善和恶。要明白什么是善的，什么是恶的。如果一个学佛的人连善恶都不分，这个人能学佛吗？能度人家吗？明明看见是一个很坏的人，你跑去度他，最后你被他所度，把你度过去了。有没有啊？很多人去说教，去帮助这个人，帮到最后被他帮过去了。所以首先对外要明白善恶。另外一个是对内你的身体和气场要平顺。学佛的人自己的身体要平顺。什么叫平顺？要平和，要能够顺畅。你们的身体能不能平顺呢？不平衡、不顺利、气不顺，这个人就是没有妙法，没有学好佛法，他就度不了众。因为他心中还有善恶之分，明白吗？那很多人就问了：“那我们学佛，是非不辨了？善恶不分了？反正都是佛子嘛，人人具有佛性嘛。”那是要看的。看他的尘埃有多深？你能把他擦干净多少？用现代的话讲，你有多少金刚钻才能揽多少瓷器活。如果你是地藏王菩萨，你就可以到地狱去救度那些众生。而我们现在只能救度那些好的灵性。也就是在社会上已经是好人了，而那些坏人我们是救不了的，因为我们没有那个金刚钻。听得懂吗？所以师父告诉大家，气场一畅，就是如果这个学佛人对内的气场一顺、一畅，气一顺畅，接下来烦恼就会消除。因为他的气一顺的话，实际上他已经想通了。想通的含义是什么？就是开悟了。开悟了，烦恼就没有了，就是照见五蕴皆空了。当一个人没有烦恼的时候，实际上他就没有障碍了。因为人是五蕴假合之身，你照见五蕴皆空了，什么都没有了，连自身都没有了。就像人家要骂你的话，你连自己都没了，他在骂谁呀？如果人家骂你，你硬顶上去说就是骂的你，就像很多电影里面一样，不要套上去，不要自己找上门去对着骂。为什么师父每一次给大家讲完课，很多人都说师父你今天是在讲我。因为你套上去了，因为你没有把自己照见五蕴皆空，你身上还有自我意识存在，你有一个假我。你这个假我不去除，永远会阻挡真我的存在，因为你的原灵是真我。大家明白吗？   所以学佛要有智慧，很不容易的。你只有把五蕴皆空了之后，你才能让自己身上的光和佛菩萨的佛光融合在一起。因为佛菩萨的光是光明的，是透彻的，是非常干净的，是无量无边的。举个简单例子，你要想跟这个光束接光的话，你必须透亮干净你才能和射来的光束一齐亮。如果它的光透亮，而你的光束上都被脏东西遮住，光与光是接不上的。因为你的光是污浊的，透不出亮光。就像上海的黄浦江一样，苏州河的水和黄浦江接壤的地方永远看得出这边的水是泥的、混浊的，是那种黄颜色的，而那边过去就是蓝颜色的，分得很清楚。你接不到佛光，因为你身上有肮脏的东西，因为你五蕴没有空，所以你就接不到佛菩萨的佛光。听得懂吗？你们跪在这里为什么求菩萨不灵？因为你身上有很多肮脏的东西，所以你接不到菩萨的气场。如果你跪在这里心很虔诚，你就是菩萨，你就能接到菩萨的光。我们举个现代的例子，很多第三世界的国家和世界要接轨。如果要接轨的话就必须要有这个设备，要跟上海外那些设备你才能接上轨，这就是条件。如果你连这些条件都没有，你怎么接轨啊？对不对？    

  实际上，一个良心好的人，是不用去忍辱的。为什么？因为良心好的人用不着忍辱。你本来没害人家，人家骂你的时候你心里会难过吗？实际上，忍辱精进说明你已经有毛病了。因为你忍辱，可能是你做错了。“他骂我，我咬咬牙吧”。虽然这里面你可以有很多理由可以解释，但是你还是有做错的地方。真正的心用不着忍辱的，因为我是真的对你好。你今天骂我，“这个人怎么这样啊，我是真心对他好，算了，算了”。用不着忍辱的，你不会吃他的恶气的。什么叫忍辱？夫妻俩吵得一塌糊涂。女的嗓子好，男的实在吵不赢了就找个借口说“我忍辱吧”。讲不过人家就忍辱了，讲得过人家的话，他能忍辱吗？师父就喜欢挖根，把人的毛病全部挖出来，那你的心才会越来越干净啊。你没有这么干净的心，你怎么能够把心放到宇宙这么大啊？身上全部是黑黑点点，你能够把你的心放得像宇宙这么大吗？嘴巴不讲，难道他的心就是干净的吗？听佛法，要明理。   断烦恼尽，断烦恼要尽。就是说，你要把烦恼完全干净地断掉。如果留有一点点烦恼，你都是没修好。家里出事了，什么地方出事了，不开心了，就说明你的烦恼还没有尽。你干净了，你就不会认为这些事情是出事了。家里再有什么事情，“哎呀，因果又来了。果来了，我怎么样把它修掉呢？”因果如影随形，你永远不会没事情的。“哎呀，师父，这个事又来了”。最好把师父绑在你们的腰上。实际上这个烦恼，这个人的心，不增也不减，固有完全平等。心没有增加，也没有减少，我还是这颗心，我对你还是真心，这就是慈悲心。有一颗平等心，你才能接受更好的东西。如果你对这个人心不好，你就不能体谅他。如果你不认为他是好的，他讲话你听得进吗？很多夫妻吵架，明明老婆是对的，老公就不听。最后到师父这里来，师父骂一通，两个人都听师父的。这个就是因为长期的不和，一定会有偏见，心中有不平等你才会不能接受人家的意见。如果你把他看成一样平等的，你就能接受他的意见。总说人家搞不清楚，实际上他自己也搞不清楚；总说人家不好的人，他自己也不好；总说人家脑子有问题，这个人脑子肯定有问题。修心就是要明理。   心无有起。就是你的心从来没有起念头，你的因缘俱灭。因为你的心从来没有念头，你的因缘哪来啊？因缘是怎么来的？因果是怎么来的？是你的心造的。“我恨他”，好了，你造了这个因，对方来恨你了——果来了。例如我喜欢吃糖，造了这个因了，血糖高了，果来了。你的心没有念头，你哪来的什么因果啊！人生只是一个现象，因缘俱灭。因果没有的，都是你心中造的。什么叫因果的真相啊？什么叫轮回的真相啊？为什么人死后可以投畜生？可以关到地狱里去？很多人骂人，说他要下十八层地狱。师父告诉你们，你们都没看见那些酷刑啊，很厉害的。拿一把刀把脑子锯开一半，把手割掉，把人往刀山下摔，那种感受跟真的一模一样，但是这个灵魂还是死不掉，一会儿又醒了。在下面，醒过来是看时辰的。昏过去后，一个时辰不到他们就会醒过来。你们不要以为做坏事人家不知道，不要以为做坏事不会受报应，所以懂因果最好的方法就是不要去做坏事。   因果轮回的真相是这样的——是你的心在造作。因果为什么会轮回啊？因为你的心在动坏意念、动好意念，才产生因果在动。你的心在想善良的东西，在做功德了，你的因果就动了，上天了；你的心在做坏事情了，在动很多不好的脑筋，你的果出来了，你就轮回到下面去了。所以你的心可以上天，也可以入地。心很重要。所以良心一坏这个人就没救了。再要加上心念不要妄动，不能动不动妄想就出来了。做不到的事情你去想，就叫妄念。如果你今天能够做到，就叫正念；如果你今天做不到的事情，就叫妄念。师父为什么不叫你们去买六合彩啊？因为你们中不到六合彩的啊。妄念一起，贪心就来，接下来麻烦事情就到了，颠倒了，妄想又来了，执着又来了，然后烦恼又来了，然后什么都看不见了。因为为了钱他什么都愿意做，那个时候他就看不见正念了。   “心不妄念，性自本无”。因为我的心没有妄念，我的心本来什么都不想的。“无明不能解脱”。你不清不楚，你心中不明白这些道理的话，就是无明。你如果不能解脱的话，才是轮回的大祸害。你怎么会轮回呢？因为你的心一天到晚动坏脑筋；你怎么又会上天呢？因为你的心一天到晚在帮助人家，所以心念最重要。“己事己明，自然解脱”，就是说自己去做的事情自己要明白，你就自然解脱了。现实生活中，很多人自己做的事情自己都不知道的，而且做的事情都不知道好坏。人家老板来问：“这件事情是你做的吗？”“哎呀，我想不起来了。”你们以为你们每天做的事情自己都明白吗？你都不知道自己讲的话会有什么效果？嘴巴出门不认货。要记住，讲话、动作、言行出来前在自己脑子里先转一转，不转不要出来。肮脏的东西稍微要过滤一下。好话随便讲，但是讲过头也不行，讲过头人家就觉得你是假的。一个人的好坏，指的是他心的好坏。“故一切法生，若心无生，法无从生，亦无名字”。所有的人生，如果你没有用心去想这些事情，法从来没有生出来过，犹如人连名字也没有，这叫忘我，修心修佛要忘我。连我都没了，那你说，你还有什么？   有相布施比无相布施功德少很多。当着很多人的面说：“我布施给你”。佛法上讲，任何人站在一个比受布施人高的角度去布施，实际上你的心已经不对了，你已经没有功德了。你这叫施舍，而不叫布施。施舍是把人家当乞丐。所以布施要把自己的名去掉，连自己是谁都不知道，那就是忘我地布施、忘我地慈悲、忘我地劳动，忘我的功德就来了。什么东西都把自己放在前面，“我牛得不得了，什么事情都离不开我的”，那你的功德就少很多。   因果是自己做，自己受。你今天所承受的任何事情，都是你自己做出来的，不要怪人家。你今天板着脸，讨厌得不得了，是你自己做的因；你今天开心了，也是你自己造的因好；你今天事情顺利了，也是你的因造得好。你今天给老婆买一样礼物，她对你好得不得了，这不就是因果吗？活在世界上，中午你吃了不该吃的东西，晚上肚子不舒服；你中午种的因，晚上果不就出来了吗？   身口意的善恶业力。你身口意所有的善恶都是你的业力。身体做坏事，嘴巴讲坏话，意念动坏脑筋，实际上就造成了你的善和恶的业力。有听众问师父：孽障和业障，孽力和业力有什么区别？“孽”已经是形成不好的东西了。孽力是贬义词。“业”，有共业，善业和恶业。当你的善念和恶念从你的心中发出来的时候，就是制造着你的业力，形成六道轮回的业源，再来世酬业。因为你的身口意已经造成了你六道轮回的业力，你来世还要来受。这个也是你自己做出来的。人之所以有三世因果，是因为我们仍然在十二个因缘当中，没有远离。师父过去给你们讲过十二因缘的。要记住，因为人没有脱离十二因缘，所以你还要在里面转啊转，没有转出来。   要断惑证真。就是说要断除迷惑来验证真的东西。要断掉你搞不清楚的事情，要证实真的东西。“修心”这两个字是无价之宝，是不能用价值衡量的宝贝。只要你修了心，这个价值是无法用任何金钱来衡量的东西。所以当你在修心的时候，实际上你是捡到了一个无价之宝。不修心的人就是没有无价之宝。如果你的心是宝藏的话，因为你把你的心当成一个宝藏，可以藏很多好的东西，你就一切具足了，更加没有欠人家少的东西，即更无欠少。比如说你有一个仓库，里面藏的全是宝藏。你的心这么好，做了这么多善事，你说你还会欠人家的债吗？然后呢，使用自在。你就使用很自在。没钱的时候，拿点宝藏出来。就像很多人，灵性一来，赶紧把小房子拿出来烧烧。因为你平常都在做功德，你拿得出来啊。功德每个人都能做出来。从数字上讲是有差别，但是从质地上来讲，就是量变和质变的问题。在质量上，全是一样的。师父问你们，你们的功德大，还是师父的功德大？功德都是一样的。如果功德是从心里发出的都是一样的。举个例子，你吃饱了和我吃饱了，概念是不是一样啊？问题是你比我块头大，你吃五碗，我吃两碗。道理是一样的吧？疏惑了心的人，如果你不用良心去做好事情，转世一千次就是一千次的失误。就是说，如果你不知道用自己的心去修心修行，你就会不停地轮回。为什么说一千次呢？就是说如果你对你过去的失误不重视，就算你投胎一千次，你还是一千次搞不懂，会一千次的人生失败。   师父今天给你们讲得精彩吧？就是帮你们挖啊。白话佛法就是好在明白、明心见性，听了之后马上会用了。听了之后，马上对自己说：“我的心不要乱起念头，不要做坏事。”刚刚念头出来，“不行，这个心念不能有”。一灭掉，好啊，马上就没事了。最坏的就是顺着里面钻下去，起了一个不好的念头，越钻越深、越钻越黑。有一句话叫“钻牛角尖”。牛角尖能钻吗？钻得不痛吗？往牛角尖里钻，是越钻越黑暗，越钻越狭窄。要记住，不要去钻牛角尖，什么事情都要想开，一觉睡醒就没了。在这个人间，命都是在呼吸间，还有什么东西可以比生命更重要？    

  师父现在就是在超思量地工作。师父救人的时候，如果很牛气的人进来，师父就用妙法辅导他。他进来，师父一看图腾，他做过官的。师父第一句话就跟他说，你曾经几次差点连官都没了，几次差点进监狱。看完图腾，几句话一讲，他马上傻掉了，不讲话了。老实了吧？这个就是要超过你思维的量，当然你也需要神通。如果你的脑子可以想到人家想不到的事情，这就叫智慧；如果又能去帮助别人就叫德能。你要有能力去发挥你这个德啊。很多人有德不会发挥，良心很好不懂得去救人，把时间整天用在家里做饭烧菜，不懂救度众生。如果他能到社会上、能到观音堂来帮助更多的人，说法、弘法，他这个德能不就出来了吗？他的智慧德能不就发挥出来了吗？要用这些功德来发挥它。难道你天天在家里，不管众生，你就能上天吗？师父告诉你，上不了天的。师父在这里讲的都是非常真切的话语。不做坏事，你走的时候上不了天，大不了投人。这个世界并不是说多做多错、少做少错、不做不错。这是一个误区。“我就管好我自己”，实际上大错特错。因为你在人间很短，你只有走出来拼命地做，因为你做出来了，你才能得。你得到的是什么？能修成佛道，你以后能上天。如果你在人间不做功德，你怎么能上天啊？就算你不做功德，到时候该出事照样出事，并不是不做就不会有灾难啊。举个例子，你都不愿意出来赚钱，就凭着社会福利部的这点钱天天在家里，你能买机票到全世界去旅游吗？你的梦想能实现吗？如果你天天在打工，虽然很辛苦，但到了圣诞节的时候，你拿着钱想去哪儿就去哪。为什么很多澳洲人一辈子连护照都没有？因为他都不知道什么叫出国，他就在农村打工、种地。所以要记住，要多做功德，才能多得。你们想上天，修到更高更好的地方，就一定要付出。   有些人会说，我多做多错。什么叫错啊？错了也有功德。我今天做了，人家嫉妒我，对不起，我不理你，我坚持做这个事情，我就有功德。他诽谤你，他倒霉。他种这个因，他一定有后果。跟你有什么关系啊？你就好好地做你的功德。他如果不好，他缺德，那么你也缺德？因为他讲了你不好，难道你这些正确的功德就不要做了吗？兄弟姐妹之间和父母关系都有不好的。比如二姐对妈妈孝顺，大姐和妈妈吵得很凶。大姐跟二姐说：“我告诉你，不要去孝顺她，妈妈怎么怎么不好，妈妈背后还讲你呢。”你说，二姐应该不应该孝顺啊？难道就因为大姐讲了妈妈不好，这个二姐就不去孝顺母亲了吗？师父讲的是白话佛法，这叫智慧。有德能，要有圆融的智慧。人家说了，你就不敢做了？你要搞清楚自己为什么做的？因为你要修炼自己，你要把自己境界提升，你以后死了是要上天的。他们不要上天，他们连懂都不懂，他们连地狱都不怕，他们敢杀人。你难道也想跟他们一样吗？难道因为别人说了，自己就转变思维去附和别人错的观念吗？这就叫境界，这就是不一样的地方。所以我多做，哪怕多错，我念《礼佛大忏悔文》，但是我做得好的地方全部都有功德的，虽然我做错的地方还是要记上错的，但尽量在做的时候少犯错。碰到问题就念《礼佛大忏悔文》，把不好的孽障消掉，那你的功德就圆满了。不做的人就没功德。就像有些人说：“我看见观世音菩萨，我就念经给他。”他念经给观世音菩萨？其实帮菩萨念经，给台长念经，念经就是心灵的沟通。帮菩萨念经，实际上是在和菩萨沟通心灵啊。妈妈给孩子念经，让孩子读书好一点，你说是不是心灵沟通啊？老公帮老婆求，老婆帮老公求，是不是心灵在沟通？你们今天两个人不理不睬，但你们跪在这里给对方求菩萨，实际上就是一种心灵沟通，你们的冤结才不会越结越深啊，而且你心里会舒服。因为明明是他不好，但是我还是对他好。当你念完经后，你感觉自己是一个高尚的人，一个很有道德的人。   学佛很多都是哲理啊。所以要记住，人家怎么做是人家的事情，我认准了这条路好好地修，那这种人才叫有定力。和尚剃了头，穿着僧服，跑到马路上去，人家对他指指点点，他会有感觉吗？他没有感觉的，因为他有定力啊。当你有定力，当你是菩萨的时候，你不会觉得你在丢脸，你心中不会产生一种烦烦不安的感觉，你觉得你就是这样的。你做什么事情都有自信心，不要去管人家怎么讲你，你要有定力，你就是在做功德。今天师父叫你做功徳也好，不叫你做也好，你都要好好地做。我又不是为了做给人家看。   无始无终。人的一生无始无终。人知道自己是谁的时候，已经是五岁的孩子了。你怎么来的你知道吗？师父指的是你一个月大、两个月大、三个月大的时候，你知道你是怎么来的吗？叫无始吧？没有开始的。讲得深一点，这个无始不是你这辈子没有开始，而是你前生前世一直延续下去没有开始的。你死掉后有终吗？有人说，终年几岁。什么叫终年啊？这辈子的终年，并不代表你下辈子，因为它是没有终结的，因为人死后，这灵魂又投胎了。这叫无始无终。“非修非证”，即不修的人，你就得不到证实。   师父接下来给大家讲讲“心”。心，实际上是没有表现的。我是一颗干净的心，我是一颗空心，我心中没有杂念，我心中只有善良的东西。你说有表现吗？心是空的，没有表现。一张白纸，把这张白纸作为你们的心，这张白纸没有东西，有没有表现？因为心本来就如宇宙那么大的，我们人的心可以像宇宙那么大。而有些人心眼小、良心小，一点点事情就不行了。例如被人家欺负了，回家可以难过一个晚上；被人家骗一百块钱，恨不得打自己嘴巴。你说人的心眼小到什么程度？电影里有一句话叫，你的心眼小得像针鼻那么大。因为贪恋凡尘的一点一滴，让你的心越来越小，而你的心本来应该像宇宙那么大的。宇宙在哪里啊？看得见吗？心胸要无比的宽阔，你才能容得下这么多的苦难众生，你才会想到我要救这么多的人，你的心会越来越大，大得你无法感受。师父讲个真事情给你们听听。师父从小只要眼睛看着天花板，这个天花板会变得大得不得了，无量无边。所以要心胸大一点。师父对学佛人的要求和普通听众是不一样的。   首先，人的气量要大。其实人的心可以多大呢？师父希望你们的心胸跟师父一样。师父只要拜菩萨时把手这么一放，双手托着的就是宇宙。那个时候师父的心是进入宇宙空间的，自己根本没有心，和宇宙完全融化在一起了。你们的心在哪里啊？你们的心就在手掌心当中。人的心胸要开阔，要放大。师父设计观音堂时，为什么整个后面的背景是一座山？哪有一座庙背景是一座山的？开阔不开阔？看得远不远？这就叫开阔的胸怀，像名山大川一样，人就是要心胸开阔像宇宙。一是要纯净。你的心这么大了，实际上把你的优点缺点也放大了。举个例子，很多女人皮肤保护得很好，但是她去拍电影的话，就是脸上一个小小的黑点，电影银幕这么大，可以把脸上的小黑点放大得清清楚楚。所以你的心本来这么小，里面有个肮脏的东西也就这么小；等到你的心放得像宇宙这么大，你心中的那个脏东西也会放得很大，所以当你放开胸怀的时候，首先要注意心中的纯洁度并去除它。   第二，要没有分别心。心中要宽阔，要看得起人家。不要因为你是怎么样，他是怎么样而产生分别心。很多人吃苦没关系，但他们最怕人家看不起他。所以尊重人家是很重要的。师父希望你们尊重人家是从心里尊重人家，而不是表面上尊重人家。第三，要明，要空。你的心放得像宇宙这么大后，如果不明亮，里面不是空的话，你就闯祸了。因为心空后如果没有智慧，带来的就是愚痴。   师父接下来讲心的意识。心的意识是没有因，没有果的。当你的心去感受某一件事情的时候，实际上你是不知道有因果的。比如说今天师父要批评你们了，你没想到自己因为已经种下了因，因为你不会去想“因果”这两个字的。你想到的是，师父今天脾气不好，大概有灵性。昨天师父一不开心，就有位徒弟，门一开，送两张小房子进来。他没有想到这是因果关系，他只会想到的是师父可能不开心。要记住，任何事情都有因果。今天为什么会批评你们？一定有因果。你的心最早的时候是不会有因果的，但是师父开示了你们，你的心会存在因果，慢慢地你的心中就会有因果产生。当有因果产生的时候，实际上就是应该明白的时候。你的心能够明白这个世界上所有的事物都是有因有果的，那你就不怕因果了。你在种因的时候，你就会想到果；你在承受果的时候，你就会想到因。那你还怕什么呢？你已经尝到这个果了，“忍受就忍受吧，因为这是我过去种的因不好”，心中不就明白道理了吗？就不觉得它痛了吗？   很多母亲对孩子烦得不得了。师父一看，说这是你前世的谁，来要债的。“原来是讨债鬼啊，我打胎的孩子原来在他身上”。妈妈马上对这个孩子就没有恨了。这就是化解它的因果关系。她同样是承受着那些不开心的事情，但是在明白之前和之后是两种感受。那么她以后就不会再去种这个因了。你如果现在再让这么多的人去打胎，有几个听众敢？你再叫东方台听众去吃活海鲜，有几个会去？一个人过去吃过很多活海鲜，当他修行的时候，那些肮脏的东西都会出来。举个例子，这个人过去不是模范，从来不做好事，突然之间他学模范了，“你好吗？我来帮你”。人家怎么讲啊？“你帮谁啊？你过去害人、骗人，你现在想出来做好人了？”虽然听到这些话心中不舒服，就犹如学佛后修心念经了，会带有过去的一些业障，但随着念经功力的加强，过去的业障就会慢慢地消除。又如你想捐钱了，人家说：“别装了，你先把过去拿我的十块钱还给我吧。”就是先要承受过去的孽报，才能修正自己的心。师父讲的就是这种佛法道理。白话佛法最干净、最好，让你最明白，讲到你现实生活当中来。    

  接下来师父给大家讲“三障”。什么是三障？就是烦恼障、业障和报障。什么叫烦恼呢？烦恼就是无明，就是不明白，就是迷惑。因为你不明白，你迷惑了，你产生烦恼了。如果你什么事情都搞不清楚，就有烦恼了，对不对？你们想想看就知道了。比如人家在交头接耳，你在边上一看，会不会在讲我？因为你不明白，你迷惑了，接下来你的烦恼就开始了。大家听得懂吗？所以不明白就会起烦恼，不明白就是障碍。一个搞不清楚的人，实际上他就是有障碍。比如耳朵听不清楚的人，就是耳朵有障碍；眼睛看不清楚的人，就是眼睛有障碍；嘴巴说不清楚的人，就是语言有障碍。师父给你们讲了这么多年的障碍、孽障，你们今天好好想一想，这是不是人生的孽障。智障是什么？就是智慧上的障碍，就是智力方面有障碍。所以只要有这些障碍，比如你迷惑了，搞不清楚，你就开始烦恼了，而且不明理。   师父接下来给大家讲，在行为上的障碍是什么？行为上的障碍就是杀盗淫。你今天去杀一些不该杀的动物了，偷盗人家的东西了，这个也算是行为上的智障。如果你语言上偷盗人家，那就是属于语言犯罪。比如人家告诉你这些话，你去告诉另外一个人了，但是你在告诉别人的时候你把人家的原话偷掉了，断章取义就是偷盗，语言上的偷盗也是犯罪。大家听得懂吗？所以一些不顺利的念头出来，实际上你就是犯戒了。什么叫不顺利的念头？就是一些不在常理的念头。比如这个事情你明明做不到的，你非要去做。只要不是在情理中的事情，你硬要去做，你就是犯戒了。大家听得懂吗？看看人家有钱，自己也想有钱，想我要怎么做才能有钱呢？然后动出一些不合常理的脑筋，这个人就叫犯戒。杀盗淫，这是行为上的，就是师父给大家讲的叫报障。我把报障放在前面先给大家讲了。报障是因为你有这个杀、盗、淫，你才会得到报应。你杀人会不会有报应呀？你偷盗会不会有报应呀？你淫荡是不是有报应呀？你不要说在人间有什么淫荡不好的想法，就是身体都会给你报应。过去有多少皇帝整天做那些男女之事，到最后他的身体就很不好并且早死，这不叫报应吗？这叫报障。这个障碍、这个孽障是属于报障。   师父接下来给大家讲业障，就是我刚才给大家说的贪瞋痴。贪瞋痴是什么？不应该的东西你去贪了；瞋恨了，就是去恨人家了；去愚痴了，明明你不应该得到的你非要去得到，那就是业报。什么叫业报？比方说我今天去贪这个事情没有贪到，接下来报应就来了。这个报应是什么呢？就是你没有贪到就会生气，对不对？你一生气之后，你心里就过不去，就越来越和自己过不去，然后就越来越难过，你就业报了。瞋就是恨人家，越恨人家你的报应越大，因为恨人家实际上是一种反弹。当你恨人家的时候，就是给自己创造了一个不利的因素，就是让你自己陷入一个泥坑里，你就钻不出来了。因为当你恨人家的时候，你的身体会不好，你的血液系统会发生病变，你的精神会萎靡不振，然后会制造一个让人家攻击你的借口。你去恨人家一定会被人家恨。恨人家你会有业报，因为在你的八识田中会产生一种极其不好的毒素，会损害你的身体，会损害你的灵魂。所以经常生气、恨人家的人，这个人的身体就不会好，这个人的事业是不会顺利的；所以这种业只要做了，实际上就是成了一个黑点了。大家听得懂吗？比方说你今天贪了，你一贪就进入你的八识田中了；瞋恨心来了，又进入你的八识田中了，对不对？你愚痴，不应该做的事情你去做了，又进入你的八识田中了。像这种不好的黑暗的光点在你的身上越积越多，到了最后就是报应来了——你就是下地狱。很严重的，我不是和你们开玩笑的。但是如果你改了，这一切慢慢地会“褪”，就像一个人身上有一个伤疤一样，会慢慢地褪掉的。如果你这个伤疤痕迹还没有好，你继续去挖这个伤口，对不起，你这个伤口是不会好的，最后就会发炎了。明白了吗？   不改自己身上的毛病就一定会下到三恶道，这是师父告诉你们的。你们要记住，下三道是非常悲惨的。下三道是畜生道、饿鬼道、地狱道，这三个道都是非常悲惨的。如果这个人不做好人，现在学佛了还整天的到处说坏话，还整天的讲人家不好，讲这个不好、讲那个不好，他一定会去下三道。而且下到这三道是很不容易出来的。大家听得懂吗？我们学佛人的一举一动大家都要留心，为什么呢？因为如果你的一举一动不当心的话，你就会造业。比方说你今天在佛堂里面，大家讲话都是佛言佛语。师父在这里给你们开示时，如果某一个人脑子里想一些不好的东西，或者讲错一个对佛菩萨不好的语言，或一个动作对佛菩萨不尊重，实际上在你的意识当中就残存下了一个灾难。大家明白吗？所以学佛学得深的人连一举一动都不敢做。所以比丘有二百多条戒律，比丘尼有三百多条戒律。你们想想看，动都不敢动，难怪那些比丘和比丘尼见人只说阿弥陀佛，他们表情都不做，就是怕犯戒。   师父今天教大家几个最新的念经方法，就是念经一定要心诚，心诚最要紧。师父今天是特意问了菩萨的。念经要至诚，就是你心里的意志要非常的诚恳。不是说你表面上诚恳，而是说你的意志要相当的诚恳。我今天要做这个事情必须是全心全意的，我的心非常的诚恳，我的意志非常的坚定，然后要有慈悲心来念经，要心中慈悲。一个人念经念得慈悲的时候，他就会哭，实际上这就是他善根的表现。因为有善良的根在他心中扎下去了，所以他才会哭。但是学佛学到后来也不能常哭，因为哭也会给你带来魔障的。你们知道有个叫“哭魔”吗？如果这个人整天愁眉苦脸，整天哭哭啼啼的，这已经是中了魔了，这个叫“哭魔”。你们学佛学了这么多年没有听到过吧。师父告诉你们要记住，要克制心中的哭魔。“哭魔”，又称为“悲魔”，很悲伤的魔老在你的身上，这个人就永远悲伤，就一直不开心，碰到事情他就是先悲伤。所以人不能太难过。看见观世音菩萨的慈悲感动的心是可以的，但是不能每一次都是很悲的，明白了吗？慈悲要悲在心里，而不能经常流露出来，否则就会让你得到悲魔。开心的时候也不能过于欢喜。如果今天很开心了，这个事情做得很开心了，哎呀，一直开心，一直开心……有句话你们听到过没有？叫乐极生悲。当你一直在开心的时候，你就惹上了一个叫“欢喜魔”。哎呀，做人真的难啊，悲也不是，欢喜也不是。因为当你一直欢喜的时候，很多魔障也来瞅热闹，它到了你身上就让你笑个不停。你们听到人家讲过吗？有些人笑到后来停不下来了，就像发疯一样地笑。你们看过电影《雷雨》吗？剧中的人物繁漪到最后是怎么回事？实际上她就是惹上了欢喜魔。她“哈哈哈……”不停地笑，笑到后来失控了，因为魔上身了，她就一直笑一直笑。实际上这种笑已经不是正常人的笑了，这叫欢喜魔。为什么我们中国人要学中庸之道啊？悲要适当，叫“节哀顺变”，对不对呀？什么叫“节哀”？就是要节制你的悲哀，顺着这个自然的变化节哀顺变。笑也不能过头啊。   这讲的就是“中庸之道”。学什么东西都不能过头，悲也不能过头，开心也不能过头。很多人开心到最后死了。你们知道很多老年人打麻将打到最后死了，你们听到过吗？打到后来开心了，什么海底捞月了，麻将牌一个大胡，哈哈哈一笑，“嘣”一下子中风了。这个就是欢喜魔上了他的身了。我们在念经的时候不可以提神太多。很多人说，我提神念经，一念经我就提神了。提神的时候眼睛睁得好大，用气用得太足，然后就一直不停地念，这样你的心火就会上升，念到后来嘴上起泡、心神不定，那就是心火上身。听得懂吗？所以师父给大家讲的东西大家一定要好好记住啊，师父讲的这些真的都是经典啊。念经时如果眼睛瞪得很大，心想“哎呀，我浑身都是劲”，实际上也会偏差的。念经要适当。我们要学菩萨，念经时要三分开，七分闭。你们看菩萨的眼睛永远是三分开，七分闭。所以念经也要控制好自己的心火，不要让它伤身。另外给大家讲，不要大声念，也不能太用力。如果你念经念得很大声、太用力的话，非常伤你的气，念一天经会浑身无力，因为你的气走得太多了。举个简单例子，如果你从早讲话讲到晚，你伤不伤自己的神啊？念经真的有窍门的。既要有声，又要听不见。既要念出自己的心声，声音又不能大。念经最好是嘴巴动，声音一点点，这种念法实际上是最好的。师父今天教你们的念经方法，实际上就是你们在念经的时候要注意的方法。因为很多人着急，求菩萨的时候，他觉得家里出事情了，他那个时候狂念。师父让你们狂念不是让你们用劲狂念，而是让你们把经文多念，就是念一遍、二遍、三遍……四十九遍……一百零八遍……是这个狂念，而不是让你大声念。大家听得懂吗？   还有一种念经的方法，千万要记住，很多人喜欢拿着佛珠念。对不对？拿佛珠念经有好有坏。当你心静不下来的时候，你可以拿佛珠念，一个一个的念。但是同样来讲，如果你想打坐念经，或者你想静坐的时候，或者你想闭关的时候，如果你的手一动心就会动，你手动得越多，你的心越慌乱、越静不下来。其实等到你有境界很安静的时候，你连念佛的珠子都不要去动了。听得懂吗？你要进入这个境界，进入这个安静的状态之后，这个珠子都不要去动它，那你的心就不动了。你们想想看，你手动的时候，你的心动不动？手是受谁的控制的？是受你的心控制的。心又是受谁控制？是受大脑控制的，对不对？你手一动，心就动，你的大脑就动，说说看你的心怎么会定呢？神智是指大脑，心是指心脏，你的心和大脑一动的话，你的手动了，所以人家说“心动不如行动”就是这个道理。所以真正修得好的人，他连佛珠都不要拿。如果你连佛珠都要拿，说明你修得不好啊。因为你是想利用某一个法器来克制住自己的一种意念，达到你的目的，其实很难。大家听得懂吗？刚才给大家讲到动佛珠的人心会动，如果动的时间长了，这个人会生病的。没有听到过吧？佛珠拿在手上动得太厉害了，会生病的。告诉你们这个心连想都不能想，也就是说心要安静的时候，连想都不能去想它，这个心才会安静。如果你手在动一个事情，实际上你的心就没有安静。你们看见电影里面，当一个人在思维的时候，在想不通的时候，他的手会不自然的敲打或者发抖，或者敲腿呀，或者做某一个动作，实际上是他的心在动。你们听得懂吗？其实就是心静不下来啊。所以很多老板在面试员工的时候，你坐在老板面前，你坐得住还是坐不住，他就能看出你这个人的自制力。你当着老板的面，一会儿脚动，一会儿手动，这个人就是根本没有自制力的人。你们现在坐在下面听师父讲课，你们一动不动，这个人就有自制力。如果左摇右晃，身体、眼睛等乱动，这个人就叫没有自制力，就是自己的根基不好。    

  【东方台秘书处编者按】这篇开示实际上是台长给徒弟开课，内部整理的稿件，因为卢台长在讲这一个话题的时候有一些问题是对内部讲的，并不想对外。所以我们在整理完之后给卢台长审稿的时候，卢台长慈悲众生，说：“还是给大家看看吧，让所有学佛的人都能够理解，如果小房子不好好念是什么后果。”希望以此文章能够让大家更加明理，更加珍惜我们敬爱的卢台长。在此特注销原稿，以供大家学习。   现在地府的情况有一些变化。很多人念小房子，只要是烧掉的，如果你没有好好念，已经开始都加罪了。这个不是跟你们开玩笑的。如果你马马虎虎乱念烧下去，第一，骗鬼；第二，骗管鬼的地府里的神；第三，骗活着的人；第四，骗天上的菩萨，因为经文是来自于菩萨的。你们想想看，罪孽大不大？如果谁不好好念小房子，随随便便烧掉，师父告诉你们就是犯罪了。如果不好好念，尤其是助念团的，师父告诉你，人就像一个活鬼，因为下面任何一个鬼可以找他。为什么？因为他犯罪了。他虽然在阳间没犯罪，但是他犯的是阴间里的罪，又犯了天条。这是大事情，不要开玩笑。谁再敢乱念小房子，就是自己跟自己过不去。师父就不知道以后他是否能够上天了。大家好好想一想。   师父现在法身厉害，功力很强。基本上你只要是好好念经的人，一求师父，师父可以给他解答问题的。但是师父不愿意在公开场合讲这些东西，因为毕竟还是伤神的。你们要记住，法身还是靠法力的。如果这个人的法身很强的话，实际上说明这个人的法力无边。在人间的法力也要有赖于你吃五谷杂粮的身体，也是要身体好。师父的身体很重要，因为身体越好，法力越大，就能救度更多的众生。师父身体不好，那你说怎么有法力啊？大家都在灵界里找师父，但是师父本人的真灵，天上是有的，下面也有名字，但是真灵最多的灵还是在人间。所以希望你们要珍惜师父，不要老让师父生气。把师父当作什么都不知道、什么也看不出来的人，实际上他是最傻的人。所以你们自己在学佛当中还是在做傻人，还不如老老实实地说话做事，不要去隐瞒，不要去骗人。你们徒弟也是这样，本来想隐瞒一下不要让师父生气，可是你被师父看出来之后，师父还是生气。所以做人还是要实实在在。   今天给大家讲，法身要如如不动。法身是什么？就是我们现在这个身体。我们在法界，法身要如如不动，就是不要动，就是如来如去，就是说我的身体跟来的时候一样，去的时候也是这样。实际上讲的是人身体上的灵性。灵性来到这个身体上，过去是什么样，等走的时候还是什么样。那就是一个好人啊。因为来的时候他是很纯洁、很淳朴的，他走的时候也是很纯洁、很淳朴的。那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的，像如来一样，“有来有去，亦无所来，亦无所去，无来无去。”就是说，我没有感觉到我来，也没有感觉到我走了，没有来，也没有去，“一切如如”，一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点，你就是如来。如来是什么？没有啊。没有进来，也没有出去，什么都无所谓了。如果糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，那就是我们人。而菩萨亦来亦去，没有感觉来，也没有感觉去。   “恒在常住不变异”。就是说，你常住在人间，你也是这个样子；短暂地住在人间，你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。这个人来的时候是菩萨，他去的时候也会是菩萨。比如说师父今天到人间来救你们，从上面下来的。如果师父像那些浮夸子弟一样不好好修，师父可能今天就不会有这个功能，可能就不能够回到自己的家乡，师父的福德就用完了。师父到现在还在检点自己、检讨自己。虽然师父三岁开始叩头求佛，但师父觉得如果自己年轻的时候再早点念经懂得修心，可能这个电台会办得更早，可能救人会救得更多。师父是在不断地忏悔自己的过去。师父四十八岁才开始这么做，人家说已经挺好了，但是师父觉得还是晚了。所以说学佛人要有智慧，要时刻检讨自己，不要去有任何变化。其实我们做人就是要这样，做人就是不要经常变化。因为经常变化的人就是言而无信啊，人家不愿意跟你交朋友的。   像师父这样从天上下来到人间来时，肯定许了大愿，“我到人间，我要救所有的有缘众生，普度众生”。但是下来之后，师父要恒在常住不变异，师父才能够回到天上去。如果师父下来了，贪财、贪名、贪利，你说说看，那还能回去吗？一定要记住啊。有一位听众找了一个特异功能的人专门去查师父在天上的果位，结果还查出来了，说师父是观世音菩萨的在天上的一位很大的徒弟。那么从佛法上来讲，观世音菩萨有没有徒弟呢？实际上可以说没有，也可以说有。你们如果看过电视剧《观世音菩萨》，看过的人讲一讲，观世音菩萨有没有徒弟？有。我们可以都是他的弟子，也可以说我们都是佛的弟子，因为观世音菩萨就是佛。   凡是乘愿再来的大菩萨，要看他的行为，看他天天是不是在往上，他救的人是不是越来越多，他的法是不是越来越明亮，接受的人是不是越来越多，是不是效果越来越好。有这几点其他的就不要讲了。要记住，做任何事情用心做，功德就大；如果不用心，绝对没功德。上次放生，开车三个多小时，很多人一想“这么远，结果鱼一放就没事了”。这样一想，一点功德都没有。一点杂念都不要。“我就是去救人的，我就是去放生的”。我今天维持秩序，把老人家搀扶到车上。所有的都有功德，那多好啊。如果把这次活动在报纸一登，又怎么样呢？师父把总理的信拿在手上，如果总理下来了，废纸一张。又怎么样呢？名利在晃眼之间，怎么留得住啊！   我们天天活在这个世界上，都不知道岁月催人老啊。看看镜子，能让自己永远不生皱纹吗？你的年龄能够永远这样吗？没有的事情啊。只有你的心可以永远不老，永远可以干净，永远可以纯洁。你的心干净、开心，你的心如花一样永远是开的，你才永远不会老。所以，法身佛本自如如。法身本身就是一个佛。你们每个人的身体就是一个佛的身体。但是你们爱护吗？你们拿你们的身体去做很多坏事，你们知道吗？小的坏事，比如偷吃人家的东西。菩萨会做这种动作吗？因为你的肉体就是佛菩萨的肉体，因为你的心的本性就是佛菩萨，那你用你的手做出来的动作是佛菩萨吗？你做出来任何肮脏的动作，比如偷、拿、骂、打，你就离菩萨越来越远，离佛越来越远。佛菩萨怎么会在你身上呢？很多人在电台里问师父：“台长啊，菩萨在不在我身上？”实际上他们问的这个话很可怜。菩萨只会给干净的心灵和身体加持。   很多人问台长他家里有没有菩萨来过？实际上菩萨来，并不是到你家里的佛像里面，而是他在天上，他只要一关心你，看一看你，师父就能够知道来过没来。实际上菩萨用理念就可以保护你、帮助你。就像你们一样，爸爸妈妈不在身边，但是他们的理念一直保护着你们，等到你们一有困难的时候，他们马上会对你们采取帮助的态度，有钱出钱、有力出力。所以菩萨怎么可能天天跟你住在一起啊？就到你家一个小佛台上面？菩萨要吃你供的水果吗？是你的心供在上面啊！供果供的是你的心，花就是因果。为什么开花啊？结果啊？因为你种出去好的东西，你的花会越开越盛。如果家里气场好的话，铁树都会开花啊。家里倒霉的人，再好的花全部谢掉。花、植物也有生命啊。要好好地想一想，人种的任何因都会有果的。你们徒弟要是想骗菩萨或者骗师父，以后一定会有果的。就连你自己家里的人，你种下这个不好的因，你也一定会有果的。   你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德，这个不叫圆满。有些人有德，狂做功德，但是不开智慧，也算圆满吗？智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深，其实智不是智商、机智，以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量，就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情，“哦，店面八点钟就开了”，这是平时的思量。如果你超思量的话，“这个店主八点钟会不会迟到啊？万一迟到了，今天有嘉宾来，怎么办呢？我应该去把钥匙拿过来，或者跟他打个电话，让他明天准时过来”，那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量，但不是要你们用在人间赚钱上，而是要你们用在救人、度人遍法界。    

  师父今天给大家讲发愿心。一个人的愿力也是很重要的。什么是愿力？愿力是你心中想做的很多事情，你怎么样来把它实现。一个人的愿力强不强，主要是愿力的力量、力度、恒心，跟他的发愿没有关系。如果他今天发愿想做某一件事情，但是他没有去做，这个在佛法界里面称为虚度。为什么？因为你本来讲好发愿做某一件事情的，比如发愿吃素，但是你没有去吃素，你是不是虚的？是不是空的？然后把这个事情度过去了。本来是一件好事情，但是因为你没有去做，反而成为你的罪孽了。这就是跟菩萨说谎话一样。就是师父常给你们讲的在学佛当中不能打妄语，不要去说做不到的事情。如果做不到的事情，你许愿了又不去做，那你就是打妄语。大家明白吗？头上三尺有神灵，都是有菩萨在的，所以一定要明白道理。   念经、做功德是很重要的。很多人都知道念经，但是不知道做功德；而有些人知道做功德，但又不知道念经。师父告诉大家，念经也是有功德的。念经为什么会有功德？许多人说我念经又没有做什么事情，为什么会有功德呢？因为当你念经的时候，实际上你就是在发愿，因为发愿的功德是很大的，对不对？你们想想看你们念的《心经》，念的《大悲咒》，你们念的《礼佛大忏悔文》里面都是谁？全部都是佛菩萨，对不对？你跟佛菩萨讲什么，他们都知道了，是不是在发愿？念《心经》的人在想，我发愿以后心灵要干净，增长智慧。念《大悲咒》的人希望自己以后能够增长佛的力量。当你在念经的时候，你的念头就说明了这几点，对不对？所以你们必须要明白这些道理。念经为什么会有功德？因为当你在念经的时候，你是用愿力来念经的。你的经文念出来为什么有效果？因为你有愿力。没有愿力念出来的经，那就是小和尚念经——有口无心，念经的效果就是很不明显的。如果你有愿力说我要救度众生，那么你念经的效果会更好。大家听得懂吗？   今天给大家讲，当你用这个愿力想到“我今天做任何事情都是为了让一切有缘众生离苦得乐”，这个时候你的境界就是不一样的。因为当你是想让一切众生离苦得乐时，这个时候你的境界是在天上，你是菩萨，你是佛，所以你的境界就不一样了。对不对？念经效果当然不一样。你们一定要明白。当你想到有缘众生，什么叫有缘呢？凡是学佛的人都是你的有缘众生；凡是愿意相信的人，他都是你的有缘众生，大家听得懂吗？所以要让众生修。如果你在念经的时候想到是为了度众生而念经，你想想看这个能量有多大？如果师父不告诉你们，你们一辈子都不会知道其中的奥妙。你们就知道自己念经，以为我念经了，哎呀，我的身体好了，工作好了。如果当你的愿力跟你的念经一起来的时候，你知道你得到的是什么吗？如果你脑子里想着百千万亿劫的众生，你得到的就是百千万亿的能量，明白了吗？举个简单的例子，如果一个董事长想去工作，但是他的身体很不好。如果这个时候他想到了“我是董事长，如果我今天不去的话，这个公司就会停产了，公司就做不下去了”。那个时候为了众生，为了更多的人，他会增加百倍的信心去工作，实际上这个能量就是他想到了大家。再举个简单例子，在中国汶川地震的时候，我们几个慈善单位大约订了一千个帐篷，要马上做好从澳洲运去中国。一下子这么多，工厂里他们做不出来，但是大家都在拼命地赶，为什么？因为大家都想到了救灾。这时他们只要一想到那些苦难的人，他们的精神马上就不一样了，他们就会拼命地做。对不对？这个例子就是说，当你念经的时候，你只要想到众生，你就是菩萨，你就接受到了佛菩萨的能量，那时你散发出的佛光是无穷无尽的。所以念经很重要，不是一个人给自己念念玩玩的，不是念小说，而是给自己和宇宙空间所接气的。如果你接受了这个宇宙空间的能量，你就能散发出这个宇宙空间的能量。大家听得懂吗？   很多人就知道给自己念经，从来不帮助别人念经，那种人就叫自修，就是修小乘佛法。如果一个人能够经常想到大家，帮大家在修，那就不一样了。帮大家修是怎么修呢？大家都喜欢听师父用白话讲解佛法。比如师父给你们在心中点燃了一把火炬，这个火炬照耀你的心，对一个人而言也就是这么一点点亮光，一个地方很亮而其他地方都不亮，对不对？如果你把这个火炬点燃到全世界的众生，你点燃了百千万亿的人，你想想看，这个世界一定是一片光明。但是同样这个光明对你来说你损失了什么呢？告诉我，你们损失了什么？你就是这堆火，你不但没有损失，而且还照亮了人家，自己照样是存在的。想想看，大家都亮起来了，你能不亮吗？就算你不亮了，大家都亮了，你照样有光明，对不对？如果你就这么一盏灯、这么一把火炬，你学佛，你不帮人家修的话，到了最后你这盏灯、这个火炬灭掉了之后，因为你不帮别人点火，大家都没有了，所以你也是一片黑暗了。如果你照亮了很多的人，你就能看到更多的学佛的光明，你就能得到更多人的爱戴。对不对？师父给大家讲的就是这些佛理。   这就是我经常给大家讲的，如果学佛不知道帮人、度人，等到他家里真的出事情的时候，这时没有人帮他念小房子。因为这个人从来不去帮助别人给人家念小房子，他就没有人会帮他念小房子。而有个人一天到晚在度众生，等到他自己危机的时候，大家都会帮他念。这个就等于师父刚给你们讲的一把火炬和百千万亿把火炬，概念是一样的。为什么自修呢？因为自私自利啊，小气啊。不肯帮助人家的人，永远得不到人家的帮助。道理是一样的，对不对？你一把火炬能照亮多少时间？你总归会灭掉的。但是如果你把所有的人都照亮的话，众生都这么无穷无尽地在做，那你不就是永远得到光明了吗？因为他灭掉了，而这个人还亮着，你在这个周围永远是光明的。学佛要学这个精神。所以不要小气，帮人家念念了，哎呀，我不行了。师父是讲除非这个人阴气很重，除非这个人真的很有障碍，这些人才得不到别人的帮助或去帮助别人，因为他自己本身已经孽障很深重了、灵性太多了，他根本没有办法去帮助人家。也就是说他这个船都已经破了，都已经根本不能载人了。大家明白吗？所以师父说，要想功德大的话，那你的气量也要大。很多人都不知道，我们活在人间，其实气量跟功德在一起的，因为有功德的人他一定气量大。为什么呢？道理很简单，因为功德大的人，他必须付出得多，所以说他的气量也大；而功德小的人，他付出少，他的气量一定小。   师父接下来给大家讲，我们一般人不愿意让人家得到利益，这是人的通病。很多人就知道自己受益而不想让人家受益。这就是为什么很多法门流传到现在，很多师父是一个传一个，传到后来连师父的影子都没有了，而且很多师父总是留一手。但是师父我今天在这里给你们讲解，师父是毫无保留的，把观世音菩萨的心灵法门全部都传授给你们，只要观世音菩萨给我说什么，我就告诉你们什么，我是没有任何保留的。我想到了，我就给你们讲；如果今天有，我就给你们讲；如果没有，我就不给你们讲，大家明白吗？学佛、拜佛要从心里面学，要从心里面拜。今天大家都像过喜庆节日一样很开心，表面上看你们拜的是师父，实际上你们拜的是观世音菩萨。你们听得懂吗？因为师父永远是观世音菩萨的法身，是观世音菩萨让我来做这些事情的，所以你们大家要明白。    

  实体名相。比如说师父现在有一个实实在在的身体，名又叫卢军宏，实际上这个名就是你的法相。“观自在菩萨”这个名字就是这个相。因为看到佛菩萨的本性了，所以他就是佛菩萨。观自在菩萨是能明了真如本性的。是真正明了他自己的本性，因为连业障都是空的。很多人说“我身上有业障”。等到你真正看到自己的本性的时候，连这些业障都是空的了。因为这些业障等到你几世之后就没了，就像税务局的档案一样，五年之后它就没了。很多人留一个不好的档案，多少年之后它就没了。或者这辈子留着，下辈子就没了，都报掉了。真如本性，也就是说连业障都是空的；不知真如本性，业障就不是空的。因为你不知道这件事情真正存在的价值，你不知道这个东西是空的，那么你就以为业障还在。举个例子，这个气球是气充进去的。但是人家送给你的时候，如果这个人从来没看见过气球，一看你送我这么大一个东西啊，很开心。拿根针一穿，“砰”，爆掉了，没了，就是一股气。这是你的真如本性，没了。   “真如”，真正的东西，就是本性的东西。而本性的东西有了之后，那你才看得清，原来一切都是空气，可以流失的。当你看不清这个东西是真正本性的时候，实际上你所得到的就是假的东西，业障也是属于假的。举个例子，这个人犯了盗窃罪被判刑了，他刑满释放出来，实际上他这段业障就是报掉了，没了。是假的吗？就是假的，因为这段业结束了。如果你看不出它的真如本性的话，一直为过去犯过的罪孽内疚，这时你的业障就不是空的。如果你看出它的本性的话，你就知道实际上就是你必须继续归还你所欠的宿债。宿债就是隔夜的债，也就是你上一世的债。你上一世欠了很多，你这辈子必须偿还的。举个例子，鞭炮里面的火药是前世的，而你今世加了一点火药，然后呢，今世你所做的坏事或者你对人家的瞋恨就变成了火柴，你一点火，它就把前世的业都报出来了。是你去把它点燃的。有些人晚年才点，有些人年轻的时候已经在点火了，这就是“是时激活孽障”。师父告诉你们，你们这些人都在点火。你必须把上辈子的火药全部给灭掉，你就不会再把你过去种下的那种债一下子激活。   师父给你们讲，很多博士生研究生都是相当有科学头脑的人，他们都很相信师父，他们能理解佛法。如果只是一味地跟着磕头、跟着乱求就叫迷信。师父给你们讲的都是佛法佛理，都是高级的东西，把你们升华到一定的位置，而不是就让你们跟着师父模仿。师父不要你们模仿，师父讲道理给你们听。观世音菩萨头上有没有光？耶稣头上有没有光环？每一位菩萨头上有没有光环？你们头上有没有？所以你们在拜的时候，要把观世音菩萨头上的光环借到自己身上来，让自己的头上有光，然后再合掌拜菩萨。这是什么？这是借观世音菩萨的光来普照自己，来把自己的脑子弄清楚。过去的方法是过去的。难道过去打算盘的人现在不用电脑？现在还能用算盘吗？你们就感觉观世音菩萨的光全部照在自己的头上。这样拜菩萨，你看舒服不舒服？世间的一切法归纳起来是“色”、“心”二法。“色”是指人间一切看得见颜色的东西，实际上就是指的物体。还有一个就是你的心。色心二法，从本体“如”而来。就是说你眼睛看见的东西和你心里想的东西是从“如”而来的，实际上就是“如来”。“如来”是什么？是原始的东西，本来就有的。这就是不变随缘。我们人间任何东西不要去变它，要随缘，就能好。你去变它，你一定会有麻烦的。人家安排你怎么做，你就怎么做；人家今天不安排你这么做，你非要那么做，就不随缘，就有麻烦了。明明叫你晚上一点钟睡觉的，你偏偏要两三点钟睡觉；叫你不要乱吃，你还是拼命吃。你去逆这种正常的渠道，而不随它去转，那你就是错的。要顺时、顺缘才能做得好。违反人间正常规律去做事情就是不正常。   无明一动。无明是什么？无明习气，不知道、不明白，什么事情都以为是真的。“我今天想发财，我明天想怎么样，我后天又想怎么样……”无明一动，你就流落到六道轮回之中。师父今天给你们明确地规定：你们不管男女，看报纸不准看色情版。这是师父的戒律。如果被师父发现，就把你们赶出去。尤其是年龄大的，坚决不许看。因为这些东西非常容易让你堕入无明。而且当一个人有色心起的时候，下一次他会堕入什么道呢？会堕畜生道，会投鸟。很多文艺界的人嗓子好，是从天上下来的百灵鸟，唱得可好听了。但是你去看看他们的婚姻，一塌糊涂。一旦堕入畜生道，很难再返回到人道。   如果你无明一动的话，你就不知道回归于随缘而不变的真如。你随着人间的这个缘，但是你也不能变自己的本性。比如说算命 40 岁会离婚，你就随缘了。这还是找不到“真如”。什么叫不变？并不是我随着这个缘来变化自己，而是要用自己本性的不变来稳住你这个缘，再加以转变，这样才能成为随缘而不变真如。简单地讲，“以不变应万变”。师父最后再讲一句，必须明白“法法皆如，我亦是如”。就是说每一个法门、在人间所有的法、你看见的一切、你所做的一切都是过去本来就有的、本来就没了。我们本来就是这么来的，本来就是这么去的。法法皆我变一切，法法都是我，法也是我，如也是我，变一切处皆是我。我的法变到一切，到处是法，也是我。犹如今天师父在观音堂给你们讲法，明天去美国讲法，后天再去哪儿讲法，我还是原来的我。就是你的本性活在人间，在运用着自己的一切法，就是用人间一切可以用的方法妙法去解脱这些缘。这才是真正地脱离了束缚，自由自在。这才是你真正离开了束缚，得到解脱。因为你是真如了，你本来什么东西都没有，你想到哪里就到哪里，你想怎么做就怎么做，是心灵的一种解脱，就是你找到了真如。所以你真正地脱离了束缚，然后你自由自在，则名为“观自在”。那就是观世音菩萨。    

  师父今天讲佛法上善恶的标准。人间的善恶标准是：做好事就是好人，做坏事就是恶人。佛法上善恶的标准很高：凡是为自己的都是“恶”，为别人的都是“善”。当然这个善和恶可大可小。如果我今天为家里的人，算不算善呢？这就是你的境界了。师父把这个道理分析给你们听。首先，想学佛的人要学成佛，要破除二执。一种叫“我执”，就是我自己非常执着于某一件事情，“我一定要做的，我必须怎么样”。这个就是自私的表现。如果你把“我执”破除了，你就是阿罗汉果，像罗汉菩萨一样。   “我执”就是我执着要做某一件事情。我执着我必须赢到六合彩，我执着我的孩子一定要考到精英中学……第二种是“法执”。“法执”就是对人间的一切欲望和对事物的理解等等。如果你破了我执、法执，你就成佛了。   如果每天都在为自己想的人、为自己做的人，他天天在增加我执。为什么说我执的人有私心呢？为什么他是恶呢？因为他每天想着“我要去跟他比，我要去跟他争斗，我要去赢钱，我要去怎么样”，他就是增加那种恶业力啊。因为他天天在增加他的我执，也就是说他的意念很强。你们知道，有争斗、有比较就会有高低。为什么说为自己是恶？是因为它在慢慢不停地在聚集我执，我执时间长了就成了一种恶。举个例子，这个人很自私，他是不是作恶？比如天天自私，把鞋子放在门口，最后把煤炉放在别人家门口，把垃圾放在人家门口……这都是因为我执。那么对方也把垃圾放在他家门口，把他家的信箱弄坏。你说这是不是成恶了？他是怎么成恶的？他是从私心私欲开始成恶的。猛一听这句话，你们会想：为了我家里就会成恶了？因为这是拿佛菩萨的境界跟你们讲。你们真的是很自私的人。有时听到电话里那些自私的人，很多人很不开心，因为他们就知道问自己，就知道为自己。为自己自私到最后就是恶缘了，一个人自私到最后就会自己跟人家作恶了。这不叫作恶吗？   师父现在给你们讲得越来越深了。师父讲的白话佛法你们猛一听没什么的，到后来突然间悟出道理了。师父要让你们悟出师父的这些话、这些道理。就算你在人间修了善法，如果你这个人还是执着于自我的话，实际上你就是增加执着，没有增加任何的功德和善事、善业。因为一个人为自己了，你再做多少好事也是在增加你的我执。哇，这句话我看你们又听不懂了。“我做好事情，也是我执吗？”师父讲给你们听。这件事情本来是为我自己做的，你再做多少好事，全部归于你这个目标。你这个目的是为自己的，你说这是好事吗？如果你是为大家的，你所做的所有好事全部是功德。今天师父为了大家，我出来的东西就是功德。你们为什么不学学师父啊？你们想想看，师父现在功力这么大，如果我有私心的话，观世音菩萨会给我这么大的功力吗？师父现在在教你们破除我执啊！   接下来教你们破除法执。什么叫“法”？看到的东西都是成为一种法。你们要记住，永远要把自己的心态放平。永远要做个好徒弟。永远要想到：我先想到人家，再想到自己。做人时不会先想到人家的人，你就永远不会被人家所想到。师父希望你们徒弟做事情首先想到人家。有钱买不到健康，买不到平安。不是说有钱就不生病。如果你不能破除执着，你就是恶。今天不能破除你自己的私心，不能破除这个法执，对世界上任何事物的追求就会不停地上涨、不停地爆发你的私心杂念。因为执着于人间一切法，就会生出烦恼障。烦恼障出来了，因为你想到自己“我想做什么了”，你就有烦恼了。因为你看不破一切在人间的事物本相。其实在人间最难的就是做人。三个字颠来倒去的——做人难，难做人，人难做。就是让你放下自我，放下我执和法执。   师父告诉你们，讲话做事情要根据现实不停地转换自己的思维，那才是一个有智慧的人。“执着”体现在各个方面。很多人跟着师父修心了，但是过去也修过其他法门，他就会想师父讲得对不对啊？曾经有一个旁听的听了没几次课，他就讲出来很多意见。因为他没有接受过师父这个法门，虽然他学过很多佛法，但他根本不知道佛法的真正涵义。举个例子，过去上海有一条马路叫法兰西路，过去是这么走的。现在呢，改成淮海东路、淮海西路。如果这个人不知道就会觉得，明明不是这条路，错了错了。你说到底谁错？如果要说谁错的话，那是时间错了，因为他没跟上天时。你们要是再退后几十年，你就不会生癌症了，因为当时没有这个病。过去的人多善良，会生这种恶病吗？所以学佛一定要与时俱进。   所有得来的东西都是临时的。修心就是靠自己内心，要破除烦恼障，把自己的烦恼都破除，不要执着。法执就是所执障的根源。因为当你知道的太多而又分不清对错时，你就会产生障碍，然而障碍的根源就是法执。你怎么会知道有这么多的障碍呢？因为法执。什么意思？你看到的东西，你今天所经历的事情，全部都是法执。比如“我偏爱今天吃黑木耳，我今天偏爱吃香菇”，也是法执啊。“我对这个东西特别迷信，我就喜欢吃这个东西”，就是法执。“我认为澳洲最好”，也是法执。人嘛，总要犯错，但是要知道自己犯了错误才会进步啊。师父今天让你们自己来认识自己的错误，就是在让你们开悟。师父今天点化了你，你知道自己有一百个错误了，你就进步了。因为本来你以为自己没错误的。很多人为什么神气啊？就是老觉得自己没毛病。如果自己能感觉出自己的毛病，就是自己悟出来的。   “不见一法”，看不见一个法门。人间的法、所有的物品、所有的法都没有。就像佛教讲的，“万法皆空”。我们所看见的任何东西、任何事情都是法。不见一法是寂，寂中能静，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所为、自己所有在做的事情，要照到五蕴皆空。你能观想，因为你寂了，所以你能静；因为你静了，所以你能照见自己五蕴皆空，所以叫“观自在”。“观自在菩萨”，这是观世音菩萨的另外一个法号。“观”就是观想，能够照到自己的心、自己在做一些什么事情。当你的心完全寂静下来后，你就是菩萨啊。你能够看到自己自在的本性，不就是观自在吗？那就是看到自己自身的佛啊，看见自身的菩萨啊。要想得深一点。    

  贪瞋痴慢疑。贪瞋痴“三毒”大家都知道了，就不讲了。什么叫“慢”？“慢”就是傲慢、怠慢，什么事情都很骄傲自大。不精进也是不好的。“疑”，怀疑的疑，疑心病太重。一个人要勇于承认自己的缺点，当你承认了自己的缺点之后实际上就是在擦洗自己身上的污垢，这样你才能看到自己的本性，你的智慧才会出来。如果你经常怀疑人家也是不好的，经常怀疑人家就是毛病。疑心生暗鬼。你不怀疑人家的时候，你心中坦荡，你就会顺着不怀疑的方向去做，那么对方就能接受你这个做法。如果你怀疑了他，你就用另外一个方法去做，接下来人家就对你很不好。举个例子，你不怀疑这个人，你说：“你今天帮我把东西买来了，多少钱啊？”“86 块。”如果你怀疑了他之后，他知道你怀疑他了，他不开心了。下次你再叫他买，他就会说“没有了，卖完了”。所以佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。人最大的毛病就是知道了对方在骗你，然后怒不可遏。   要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？真的是可以找的。一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。人走的时候，这个光就出去了，这团光就是本性啊，是灵性啊。你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。摩尼珠可以全身跑，很厉害的东西,它可以出离你的身体。一旦出离你身体，你的呼吸都在，但是你就是一个神经病、傻瓜、植物人了。这团光就叫摩尼珠，最原始的，它一定是亮的。   一个人再坏，他也有一颗摩尼珠，这颗摩尼珠光不亮，而且很小。快要下地狱的人，摩尼珠可能就这么一点点光,就像一个手电筒到了最后电不足时的那种光。你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。如果你坏事做得太多，你的摩尼珠就像没有电的手电筒一样。人家看得起看不起你们，看你们身上有没有摩尼珠，实际上就是看你们的那种气场啊。   烦恼即菩提。有了智慧就没有烦恼，有了烦恼就没有智慧。当你有了烦恼之后，你把它转化为菩提，实际上就是去掉烦恼，剩下的就是智慧了。   佛友最喜欢的就是师父用白话讲佛法，因为现在很多人把佛法讲得太深奥，没人能理解。讲佛法，一定要把它化成人间法、化成宇宙法，用这种法来促使我们找回原来的本性，找到自己的母亲。如果当你看到观世音菩萨自己会流泪，还不是真正找到母亲。真正最原始的母亲，就是我们说的大日如来菩萨。一个具有高超性格的人，他能主宰整个宇宙，并能让你能成为自己的主宰。有一句话叫“性格决定人的命运”。你具有什么样的性格，你就有什么样的命运。如果你这个人的性格就是不卖账，比如很多人在过去的运动中就被打死了。性格不好的人就会离婚。有一位听众一会儿相信，一会儿不相信，这么转来转去把他的命送掉了。性格好的人就容易成功，性格不好的人就不能成功。看看你的一生吧，如果你没有成功，你可以反过来看，就是因为你身上有很多不好的性格。当一个人成功了，实际上是因为他有很多好的性格。你们现在成功了，已成为观世音菩萨的佛子，这么有福气，说明你们已经有好的性格在里面。   如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。师父每次给你们讲课的时候，脑子里会涌现出你们每个人好的、不好的毛病。为什么今天要给你们讲这一篇？今天讲的就是把一切放下，要有真修为。假的真不了，真的假不了。   其实菩萨经常点化我们，是我们不接受。一个法门传下来之后，一定有法喜在里面。要用自己已学到的佛学知识来验证后面到来的法门。举个例子，一包香菇进来了，你已经知道价格是多少了，本来你什么都不知道的。犹如你现在闻到师父的法门了，现在跟着师父在修了。当你修到一半的时候，人家跟你说有一个法门很好，你再去看看。那个时候，你要用师父的法门学到的佛理去验证那个法门。比如说我们从来没有卖过香菇，也不知道多少克、多少钱，也不知道什么品种、什么地方来的。当你已经有了这个香菇了，你已经对它了解了，当你听人说有一包新的香菇很好的，你就拿你现在知道的这个香菇的价格重量来验证以后进来的香菇是真的还是假的，是好的还是坏的。验证法门也是一样的道理。佛门之中没有取舍。   修心念佛，随缘为之。“绝对者，非真非妄”。做任何事情，如果你说绝对是这样的，实际上这句话已经错了。这个世界上没有“绝对”这个词，没有绝对的。因为任何事情都不是绝对的。你说这个事情肯定的、绝对的，你已经犯错误了。绝对是没一没二，是非真非妄。就是说，绝对的东西绝对不是真的。“非妄”，就是不对人间任何事情抱有幻想。但你现实生活中的这个空间又是由妄念的分子铸造而成的，所以非妄就是不要去妄想。妄念其实纯粹是圆融之真实相也。如果你认为绝对非真非妄，你如果把它看成一个原灵的绝对，那只有一个东西是真正绝对的，就是圆融后之真相也。就是说，如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。   一个人稳不住，就是修得不好。戒是要花很大的力量的。“戒”是一种什么力量啊？是借用上天给你的一种特殊的力量，实际上就是一种神力，来克制自己、来戒掉自己身上的毛病。师父给你们讲每堂课，讲到最后就是要让你们“悟”，让你们的本性来悟。    

  “理智”。理是人的本性，本性也有智。本性里面的东西本身就包含着智能。这就是师父经常给你们讲的“性”，即本性，原灵。理与智相合，就是真修为。当你的理和你的智能够合在一起的时候，你就有真的修为。   接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。师父从天上下来，也经过了和你们一样的听大法师、大菩萨讲法，或者弘法传道在人间的几世当中，转啊转，转到上面去了，最后再下来救人。道理是一样的。所以人人皆具佛性。一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。   如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。一辆车洗得干干净净，一个星期开下来就脏了；一件衣服洗得干干净净，一个月穿下来臭不可闻了。现在你们身上的本性，前几世最原始的时候是干干净净的，几十世这么轮回下来，你们已经是到了腐烂不堪的地步了。师父现在很可怜，帮你们在腐烂不堪的地方一丝一丝地在捋干净，一个星期就捋这么一次。想想看，一个星期七天，一天二十四小时，你们连做梦都想发财。人的生命是最宝贵的，最宝贵的东西最容易失去。你以为钱最宝贵，实际上钱是宝贵，但是它失去得也快，它可以叫你一夜间变成穷人，它也可以叫你自杀。钱要实实在在地去赚。所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。   摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。   那么笑，你要如来藏笑，也是无明笑。你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。你们不知道的事情太多了。什么叫无明笑？无明习气？无明就是不知道、不明白。自己不明白，才会笑别人。而这些不明白、不知道是自然地在你身上的。比如说这个孩子从小跟着他爸爸长大，他爸爸脾气很坏，慢慢地这种无明习气就会上到孩子身上，实际上就是孩子沾染上了他爸爸的无明习气。这个孩子从来不知道抽烟不好，他妈妈天天抽烟，他觉得没什么不好，他也抽烟。古时候讲女人笑不露齿，走不动裙。这就是人的档次、人的气质。师父教你们的都是学人本来里面所产生的东西，而不要学外面的东西，外界的东西就叫无明。如来藏笑，笑人生、笑天地，笑的是你累世带来的不好的东西，是你带来了。举个例子，一个农村人刚下船，到你家里来了。你看到他穿着破旧的衣服，背着烂包袱，你就笑他了，这就叫“如来藏笑”。为什么？你还把你身上这么多肮脏的东西全部带来，你还以为我这里没有啊？我家里什么都有，你还把这些无明的习气全部带来，叫“无明笑、笑无明”。你不懂，才被人家笑啊；你懂了，人家就不会笑你。再举个例子，很多人去喝咖啡，那个调羹是干什么的？如果给你调羹喝咖啡的话，为什么调羹这么小啊？其实调羹是用来搅拌的，然后开始喝咖啡。有听众曾经看见过一位女士用这么小的调羹把一大杯咖啡全部吃光，他就在旁边无明笑。因为她不懂这个调羹的用法，所以才被人家笑。很多人就是不懂。师父现在给你们上课，教你们懂佛法、懂道理、懂礼貌。女人要有女人的样子，男人要有男人的样子。看人的眼睛要正、要直，看人时眼睛打转、含情脉脉，那已经是犯贱了。看人要实实在在地看。该看的就看，不该看的就不看，看到不好的东西就不要去看。汽车上那么多广告牌，有些人嘴巴里骂着，但眼睛还要看，这就是无明习气啊。人很傻的。实际如来藏笑和无明笑，就犹如大肚弥勒佛一样。你们要好好听师父的开示，听了一遍再听一遍，可以听出很多道理来。   师父接下来给大家讲，贪瞋痴慢疑这些都是从如来藏里来的。如来藏就是你们本来带回来的那个本性，也就是说你们前世没修好，你又带回来了过去的本性。如果谁还愿意下辈子再投人的话，他这个人下辈子肯定有这辈子的烙印。他这辈子疯疯癫癫的，下辈子出来还是有疯疯癫癫的样子。一个人啊，50 岁时，“我就是这个样子了”；60岁时，“我就是这个样子了”；到了 70 岁，“我还是这个样子”。不要这样，要改啊！师父现在就是对你们这些学佛徒弟着急。现在很多事情师父都放下了。师父过去也是大侨领，三天两头见报的，你们看看现在报纸上有没有师父的消息？师父不要，师父舍去了，为的是救度全世界有缘众生。你们今天跪在观世音菩萨面前谁敢发大愿？师父的愿很大，真的。观世音菩萨会给师父更多的时间来救度众生。就是像去完成任务一样的。举个例子，大本营让你去做这个任务，你任务完成了，归队。但是这个任务没有完成之前，你跟领导申请还要去救什么什么，你的愿发得越大，那你就留得越长，吃的苦也会越多。    

  命运加给人的不幸还有避开的可能。为什么能避开？因为我们运用佛法，我们有自己的悟性才能避开命运带给我们的不幸。但是自己给自己加上的不幸没有挽救之路。就是说，自己再造的新业让自己尝的恶果就无法挽救。比如说因为我长期不愿吃某样食品，让自己身体长了东西；因为我长期发脾气，我的心脏就不好了，最后心脏病复发走人了；因为我从小就很恨人家，因为我知道会用刀用枪，所以你就会杀人。这是自己给自己加上的不幸，你就没有挽救之路。所以真正的枷锁是自己给自己套上的，而不是人家给你套上的。命运加给人的不幸是可以避开的，比如师父给你们看出来有劫，只要好好念经、放生，你就可以躲过去。你们听到上周节目中有位听众被车碾了一下都没事，这就叫避开了。但是自己给自己加上的毛病，那是无可挽救之路，并会引来现世报。庸人自扰，世界本无事，不要去做庸人。   当师父在讲徒弟不好的时候，真的是在帮徒弟消孽障。举个例子，一个孩子犯错了，马上会受到爸爸的惩罚，要挨打了。妈妈很慈悲就说：“这孩子就是不听话，你以后再这样爸爸要打你的。”讲完之后，他爸爸还会打他吗？实际上就消掉了小孩子的一顿打。师父今天讲你了，护法神就不会惩罚你。师父就像一个护法神一样，因为师父讲了你身上的毛病，你就舒服了，你就消孽障了。真正难过的是师父不讲你，你就天天难过，你天天有压力。所以很多人说：“师父，你骂我吧。”只要师父对他狠狠地批评，实际上他就舒服了，他把包袱就放下来了，师父就消除了他很多的孽障。你们要懂啊，被师父讲是一种福气。你真的不要师父讲，那你修心都不要修了。   这个世界所有的相和法都是空的。没有对错，只有因果。你们可能不懂，师父讲的是很正的理，就是让你们不要把虚妄的东西看成是真的。比如一个人在变魔术，全部是假的。你却说：“你看得不对，我看到了。因为他的手一动，这个东西就变出来了。”其实你看到的全是假的东西。明白了吗？我们所犯的恶业虽然不会马上受报，就像刚刚变质的食品被你吃下去一样，因为你刚刚吃下去的食品实际上已经坏了、腐烂了，虽然被你吃进去之后它不会马上发臭的，不会马上损害你的肌体，但是它在你的肠胃里散发出的那种细菌、毒素会慢慢地腐烂你的肠胃，会扰乱你心灵的安宁。因为当你的肠胃不舒服了，你精神就开始萎靡了，所以它会扰乱你的安宁的，实际上就是受着业报。   两个人敌对有意见，说明这两个人都不好。今天你说他不好，明天他说你不好，实际上这两个人都不好。比如一个不好的人，用数字来说是零，再加上那个跟他吵架的不好的人，也是零，那么这两个人的意见加在一起，还是零。如果两个都是恶人，吵了半天，两个人都不是东西。如果一个人是坏人，他跟一个好人去交朋友，最后那个好人也会变成坏人；如果一个坏人跟五个人交朋友，那五个人后来都会变坏，而且这五个人都会受到他的影响。这就是零乘五，等于多少？现在师父是一百，师父跟一千个人乘一乘，会是什么数字？所以有些法门如果师父不正，教出来的人也会不正，比如日本的欧姆教等，宣扬世界末日，把人关在村庄里边，最后集体自杀。这不就是一个零乘以再多的人也是零吗？这就叫道理。让你们明白什么叫真正的道理。同样，一个人的情绪不好会影响到所有人的情绪。大家要记住，如果人把自己身上的毛病改掉了、去掉了，那就不是毛病了；如果这个人不改掉身上的毛病，那永远是毛病，永远存在于你的身上。不肯改毛病的人，就像脸上有一块黑迹一样，“我就不擦掉”，脏的还是你自己。修心既要修里面，也要修外面，要里外兼修才行。   “不取于相，如如不动”，这八个字是菩萨讲的。就是说不着相，内心不要去动，不要去动心。什么叫不取于相？这个东西很好，但对我来说没吸引力、没反应。例如，这个女孩子长得很漂亮，男孩子看见她没反应。就是明星来了我也是不动心。我们最怕的就是一个人没有分量，一见“相”马上就“着”。有本事就不要动，这叫不着相。我看见你们的相没有反应，你长得好看跟我没关系，我看见钱我不动心。因为所有的相全是假的，今天可以有，明天可以没有。看看那些电影明星年轻时多么漂亮，可是年龄大了就不好看了。人的外表没有用的，你们不要着相啊！你们看看多少有钱的人，几年后又一无所有，所以要不取于相。爱一个人要爱他的心，要真正对他好。很多聪明的人会去找人品正的孩子，就是要找这个人，以后一定有前程的，不要只看到他已经发财。如果他的路线不正确，他有钱也会没钱；路线正确了，没钱也会有钱，没人也会有人的。不起心动念就是如如不动。动心，就是心在动。师父劝你们心都不要动，看见什么都不要动心。很多人明明做不到的事情偏要去动心，那就闯祸了。你今天是一个穷人，你就算攀上了一个有钱的男人，人家也看不起你，会把你当件衣服一样，他会想：“我就出去找女朋友，你不跟我好，你离开好了。”他明天再找一个比你更漂亮的。所以有价值就不值钱了，要无价才值钱，所以叫无价之宝。接下来给大家讲念佛。师父讲话非常愿意用气场，因为用气场能够感染人。用气场实际上是用的你的真心。气是从内涵发出来的，是从心里发出来的。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵都可以表现你的内心世界。念佛要和菩萨的心相应。很多人为什么念经、念佛不灵验？因为他的心没有和菩萨相应。念经念佛时，你的愿和菩萨的愿要相应，这是经验啊。为什么有些人念经灵，有些人不灵？菩萨的愿是什么愿呢？比如观世音菩萨的愿是普度众生，有求必应。如果你也发这个愿，你念《大悲咒》的时候就会产生无比的力量。你们多么幸运啊，能够听到师父讲这么好的东西。有些人就管自己念得快，哪管菩萨的愿，念出的经文当然不灵啊。念经时心中要想着观世音菩萨的愿。“我的愿和观世音菩萨一样，人家对我有求，我必应。然后，我的心和菩萨的心要相应。菩萨就是救人的，我以后修好了，我也要救人。”愿和心一样。你念一遍经，力量就很大很大。   什么叫相应呢？要知理。要知道这个道理，你的心才会和菩萨相应。知道这个道理之后，你要努力去实行、去做，那就叫跟菩萨相应。如果你单单拜观世音菩萨，仅仅说“观世音菩萨，我要跟您一样普度众生”，可是从来不去救人，从来不去跟人讲，你能普度众生吗？不能有口无心。很多人嘴巴里念佛，心里存妄念，这是非常不好的。因为你嘴巴念佛的时候，龙天护法都知道。如果你脑子里想着不干净的事情，那你非但没有把经念好，而且会伤到你自己。举个例子，你开车想往前开，你脚踩着油门，这犹如你在念经，但是你有个妄念，你就迷失方向，你往回开，你脚踩油门再多也到达不了你的目的地，所以念经就白念了。从这个问题就告诉你们，我们念经不要去伤人，我们念经不要去害人，我们念经不要去给人家下杠头。念经时想的是菩萨的经文，不能带有瞋恨，只能有渴望、祈求。如果心愿和佛菩萨一样，你才会有求必应，你才能消除一切孽障。   “凡所有相，皆是虚妄”。虚妄的东西里面有五蕴、三毒。“五蕴”色受想行识，就是金、木、水、火、土。“俱非实相”，不是实实在在的人间所有的相。就是说，你在人间所看到的一切都是假的。你的法身觉悟了，你就会感觉在人间没有一个是真实的物体，所有的贪瞋痴全部是虚妄的，不是实实在在的，你的觉才会有顿渐。“析空见法”，分析这个事物是空的，渐渐地理解这个法。“体空顿法”，体悟这个事情是空的，突然之间明白了这个法门。“法身觉，了无一物”。“觉有顿渐”，慢慢地突然之间明白。    

  师父给你们说过，现在这个地球经常生病，这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样，它的发病率高不高？三五天这儿来一个灾，那个地方来一个害，就相当于一个人的身体这个地方生病，那个地方生病，浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土，但是澳大利亚也有坏人，坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看，你们是要做好人还是要做坏人？等灾难到了自己身边的时候，好人就留下，坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪，真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”，就是这个道理。希望人一定要好自为之。   活在世界上的时候要多想一想：我活着是为了什么？我为什么来的？然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死，下辈子不要再来了。但是很多人懂吗？以为来了就是吃喝玩乐。举个例子，人到人间就像到了一个旅店，到美国九日游。去买很多东西，把花瓶插好，把钢琴买好，把洗衣机买好，一本正经把它当成家了，但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊，是临时的。什么叫临时？不能永远的东西就叫临时的，能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西，在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人，把物质看得这么深，看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调，救人也要低调。好人才救得了，坏人救不了。如果高调的话不是在救人，而是在丧失功德。为名为利，这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了，花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人，踏踏实实地修心，不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。   这个地球已经是千疮百孔，就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业，有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗？师父心想众生，师父的法身到多少人家里去救人啊！每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病，告诉他念多少遍经。末法时期，先救好人，不救坏人。现在是末法时期，时间太短了。很多人不算坏人，但是他们一会儿学好，一会儿学坏。就跟师父所讲的一样，等灾难或地震来的时候，那些时好时坏的人也在里面一起死掉；等好事来的时候，那些时好时坏的人也在里面，一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人，师父很开心，那是我们的后代啊。等师父以后回天后，那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊，这么小就会念经。这是以后佛的火种，以后能救更多人。   师父给你们讲，现在这个地球真的出毛病了，绝对不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经，说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的，很快。能活着一天，就要感恩观世音菩萨，不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人，只做好事，不做坏事。只要好好修心，这样才能平安吉祥。   今天给大家讲的第一个问题是，怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为？有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗？第二，什么是真修为？你真的修这个行为，你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为，也就是说，你把分别心、不好的心，任意地随着自己的心情去寻找真修为，那就越走越远了。   讲到这里，师父要给大家说，你们不要以为人的命是注定的，这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什么叫“注定”？“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大，如果再去找一个年龄比自己还小很多的，那就是一只脚已经踩在棺材里，那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道，世界上什么事情都要行中庸之道，不要悬殊太大。师父今天给你们说，分别心是什么？分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了，马上冲着他点头哈腰；今天看见你是一个著名的节目主持人，我就冲着你阿谀奉承。我们做人，不要因为你是什么样我就怎么样，这叫“心随境转”。   今天来了一位老妈妈，师父给她讲了许多佛学道理，她全部明白。她最后给师父说：“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他？如果你所拜的师父走偏差了呢？你也拜吗？举个例子，这个外科医生一把刀，专治心脏的。在他 30 岁、40 岁、50 岁是最红的时候，名气很响。等到他 70 岁的时候，你的心脏不好，你敢叫他去开刀吗？你可以说：“王医生啊，你真是太有名了，我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着，心脏没开好，说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲，不能以名来取人的。什么叫名？名是怎么来的？要名气干什么？你今天可以有名，明天可以没名。你们说说，过去多少英雄名人，现在谁还有名？要什么名啊？很多人就是为了要一个名气，连一条命都没了。不要有分别心，不要去看不起人家。   “真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里，恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了，他看见人家戴着太阳镜很漂亮，但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜，心想没人看见，戴着就出来了，结果被人家抓住。“对不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根，他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源，真的把自己的行为修好。一棵毒树，你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈，它还是一棵不好的树，你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面，所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了，他做出的任何事情都是不好的。   真修为，理与智也。一个人发脾气的时候，你对他说“你给我理智点啊”，就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上，你要有点智慧啊，这叫理智。但是大家万万想不到，理智也是空的。什么理智啊？哪有理智啊？你这个理智是哪里来的？理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候，人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西，也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是扫地念经，什么都不想，他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗？他们不就是已经空了吗？和尚不就是四大皆空吗？    

  师父看了网上有一位海外女听众说她已经 70 多天没有来月事，师父叫她念几张小房子，刚刚烧掉就正常了，开心得很。像这种灵验的事情太多了。师父给大家讲，信佛要有信心。一个人如果失去了信心，这个世界对他就会黯然无色，就是什么希望都没有了。一个人活在世界上就要有信心，自己做错事情要能够反省、洗涤自己的心灵。如果做好事就要坚持，做坏事的话要改正。一个人只有不断地往上进步，这个人才是修心学佛的人。如果一个人什么事情都不顺利，那肯定有他的原因，佛法上称之为因果。   今天给大家讲“般若”。大家经常听到一句话，“般若波罗蜜多”，即到达了彼岸。在佛法上的一个解释“般若”是有知。但是“般若”在人间的解释叫无知。无知是什么？不知道。实际上无知就是无所不知，正因为你把什么东西都看穿了，所以你才知道这个世界全是空的，你什么都明白。当你得到无所不知的时候，你就是“般若”。佛法上讲，“般若”是一种很高的境界，是一种人为的思想境界。当这个人什么都不明白的时候，他的境界很低；当这个人什么都明白的时候，他的境界很高。如果对人间的事情无所不知，那是什么呢？那是智慧。如果你超越了人间的智慧，就是对宇宙的总体理解，这就叫“般若智慧”。比如说我们生活在这个宇宙当中，我们对整个宇宙、大自然什么都懂，很聪明，那就叫理解，实际上你只不过是理解了宇宙人生的一些东西而已。如果你能够利用你的智慧来断烦恼、破无明，实际上这就叫“般若”。什么叫“断烦恼”？就是当你有烦恼来的时候，你把它能够断开。“破无明”就是能够把自己的无明习气甩掉。如果自己什么都不懂，什么都装懂，或者很多自己从前世带来的恶习也可以称作为无明。   师父这几句话绕来绕去给你们讲，实际上就是教你们得一个“根本智”，就是要得到根本的智慧在人间。般若智慧能够断烦恼。“智慧”和“般若”是两个不同的概念，人间的智慧能够升华到断烦恼、破无明。比如说这个孩子特别聪明，如果读书不单聪明，而且知道为谁学，为了什么学，学了之后怎么样，他什么都知道，这孩子就是前者——有智慧。人要有智慧，已经很不容易了，但是后者要达到菩萨的智慧，那就叫“般若”。   菩萨说：一切供养中，法供养为最。拿点钱出来，叫“财供养”。在财布施、法布施和无畏布施中，法布施是最好的。“法布施”就是去劝人家修心念经。如果这个人不相信的话，你去度他信佛，这就是法施。最好多做法布施。财施、法施、无畏施三施齐发，功力无比，功德无量。师父讲给你们听，度有功德的人比度无功德的人功德更大。比如说医生是有功德的人，如果你们去度医生功德更大；如果你们去度一个已经修佛修心的人，那功德更大；如果一个人已经拜佛了，但是不知道怎样念经，度这种人功德也很大。我们做人不要等到自己一副老骨头的时候才后悔。我们每个人活着就是一口气，要趁还有一点有限的生命时，多救人，多做功德。   我们在学佛当中不要以为自己能够驾驭这个世界，实际上我们被这个世界弄得团团转。我们的命不是掌握在自己的手中，我们的命掌握在你的根上。这个根是什么？叫“根缘”。实际上就是你过去种的那个缘上。所以我们总爱讲“寻找根缘”。我们过去的缘很差，我们现在得到的就是恶缘；我们前世做的缘很好，我们得到的就是善缘；我们过去种的因不好，所以我们得到的就是恶果。如果你能够断烦恼、破无明，你就叫般若。如果把般若和智慧放在一起，你就能够断烦恼、破无明。这就叫“根本智”。就是说这个智慧是最根本的、最里面最深的智慧。能够解释宇宙万有的现象，又称“后得智”。如果你有能力解释宇宙万物的现象，只不过是你后来在人间得到的智慧，也称为“人间智”。你不能懂得断烦恼、破无明，因为这个烦恼是前世带来的，是你与生俱来的，你破除不了与生俱来的，实际上你就是没有根本智慧。人间的聪明智慧就是动小脑筋、搞研究等，这些都是“后得智”。因为他没有一种根本智慧。有些人很聪明，是物理学家、宇宙学家、化学家、数学家等，这些人都是“后得智”。他能够理解宇宙万物等，但是他不能断烦恼。很多科学家为了分房子、涨工资照样跟领导吵架。   很多科学家懂得原子能，但是他被人家利用，他不知道发明原子弹是做什么用的，他就知道研究。你说他有智慧吗？他有，但是他没有根本智慧。实际上“后得智”就是从“根本智”里生出来的，也就是说，后得智是儿子，儿子是由爸爸生出来的。原理一样。智慧之体，反过来就是智慧。智慧在人间是有形体的。它还有体，它就不能成为最高的智慧。比如说我们想做一件事情，这个人想出来一个办法，那叫聪明。举个例子，绿豆突然之间价格从正常的 9 元钱降到 3 元钱，聪明的人马上买十包回来。但是有智慧的人呢，他就看看这个绿豆是不是过期了，会想想为什么他卖这么便宜？这就是寻根寻源。智慧是有体的，如果把智慧用在形体上，就不是真正的智慧。要无智，就是我没有智慧。我今天跟着师父好好修心，好好念经，我没有智慧。因为我没有智慧，我要好好学，我要认真学，我没有想法。无智到了最后就叫无所不知。因为你觉得自己无知了，你去拼命地学，你到最后什么都知道了，就叫无所不知。你觉得自己满了，自己有智慧了，你还会去学吗？你就到顶了，学到的就这点知识了。所以要无知，认为自己没有智慧才能无所不知，然后你就达到般若了。有了般若之后，就有了智慧的大圆满，然后叫自性的大圆满，自己本性的圆满。因为你有了所有的智慧，是最高的般若了，你自性的大圆满就得到了。   再讲到究竟圆满的大智慧。什么叫究竟圆满？我已经知道这个宇宙人生，包括天地人，包括冲出天地人、跳出三界、不在五行当中，已经超出这个宇宙的最高境界了，那就是无上正等正觉。什么叫无上？已经是最高了。就像我们观世音菩萨一样，就像释迦牟尼佛一样。为什么会有妙善公主？为什么会有《济公传》？师父今天讲给你们听，实际上济公菩萨的成长，他经历了多少世才成为一位活佛。就像有人说观世音菩萨是从印度来的，为什么又是中国的妙善公主呢？很多人搞不懂。他们只看到了观世音菩萨的前世。因为观世音菩萨曾经是中国人，所以把他画成中国人的样子。那么印度人呢，就把观世音菩萨变成印度的菩萨。实际上就是累世的修炼所为。就像师父的徒弟梦见自己曾经做过女皇。师父告诉你们这些都是存在的，都是真的，但是只不过是你的过去。那些天才是怎么出来的？实际上他们不只是靠这一世的呀。   法施功德最大，救人功德最大。念点经可以得到智慧，但是得不到根本智慧。师父用现在这种法门教人，用的也是人间的智慧。但是在人间智慧的背后，师父也运用了根本智。因为没有这些根本智，师父怎么来救你们这些人？有时候根基摇动，师父的智慧就变成人间智慧了。如果师父有根本智作抵押、作支撑的话，师父的智慧出来绝对是菩萨的智慧。师父很谦虚，跟青年团讲话的时候师父经常批评自己，是为了让青年人知道我们人都有毛病，都要改。就像我们会生病一样，你敢说有谁从小到大没有生过病？不生病就不是人，不生病的就是灵体。因为他没有真实的肉体，他没有阴阳五行，所以他成为不了一个肉体，所以他就不会生病。但是他是感官在受苦，他感觉到痛苦。就像你们被人家骂，孩子出去了你担心他，或者身体疼痛，犹如人家告诉你“你生恶病了”，那个时候肉体还未痛但是感官上已经开始痛苦，实际上就是灵性的折磨。   师父给你们讲得很透啊，要你们不要受到灵魂的折磨，也不要受到精神的折磨。很多精神病患者，他们实际上是受到灵魂折磨，肉体已经没有感觉了。灵魂已经控制不了他的肉体，所以他不知道痛苦。一个人没有灵魂，他就不成为一个人。植物人就是这么来的。师父现在给你们讲的都是高深的、怎么样运用你的智慧和灵魂来控制你、来度过人生的佛法。要让人生充满智慧，洗涤干净，来过完这段人生之路，很不容易啊。既然你来做人了，你就要忍受人间的不平、人间的痛苦、人间的灾难、人间的所有一切给你带来的不公正。为什么我的家里是这样？为什么我的老公这样？为什么？为什么……有一个人说要把师父的东西编成十万个为什么。太没智慧了吧？把师父高深的佛法、救人灵性的东西编成十万个为什么，一问就能知道吗？这个不是人间的知识，是要用悟性，要靠自己的本性来修才能达到一定的境界，你才能开悟啊。否则你怎么悟得出来？    

什么是佛？什么是魔？魔和佛是很接近的。比如一个钟，如果钟的指针指得很正的话，也就是很准、很正，那就是佛。如果你修心修得偏差了，你这个钟整天就走不准，不是快就是慢，这就是偏差，出偏差就是魔。佛的偏差就是魔。   很多人说师父的法门是基础，是修世间，以后上不了西方极乐世界。可能吗？在《阿弥陀经》里有一句话：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”如果没有善根、福德的人，念一辈子阿弥陀佛也到不了西方极乐世界。因为你没有善的根基和因缘，所以就到不了西方极乐世界。一位大法师曾经讲过一句话：几万人念阿弥陀佛，没几人能修得上去。知道这是为什么？就是因为少善根、少福德。师父现在是在为你们建根基，培养福德呀，让你们把自身的孽障消除，把欠的债还完。多布施、多做功德，这样你们才能念得好，才能上得去呀！如果没有这些根基怎么能上得去呢？如果我们修得好，西方三圣中的观世音菩萨也会来接我们去西方极乐的，所以因缘就是果报。   师父今天给大家讲，一个人的烦恼一起，他的境界就到了烦恼道。造成烦恼的因素有很多，比如财、色，就是钱财和感情，也是最能增加人的烦恼。这都是横逆思维所致，该想正的地方不去想，想偏了。举个例子，今天我追求不到她，横逆思维就是把她杀了；今天我想一夜暴富，就去买六合彩等等。好好地赚钱叫正财。许多人的横逆思维造成了对人类的灾害，如杀人、抢劫等等。所有的不义之财是求不得的，要当作是毒蛇，就不会有见钱起意的邪念。现在很多人看到钱意念就起来了，就是过不了关，而且起的都是邪念。不该你得的千万不要去强求，不该你要的千万不要硬从别人那里拿过来，不义之财要不得的。要与人方便，经常想着我要帮助别人，与人方便就是与己方便。再老实的人这辈子也难免做过一些错事，所以要懂得克制邪念。当你克服了这些邪念之后，你就会明白“我以后会走向哪里”。师父告诉你们一个很简单的方法：当一个人很痛苦将要死去的时候，如果没有高的境界，他一定是下去的；当一个人生了癌症的时候，实际上已经暴露出这个人做了很多的坏事。恶病不会上好人身的。你可以说我没有做过坏事，但是不代表你前世没有做过坏事。你能保证你这辈子是一个好人，你能保证你上辈子也是一个好人吗？   当人家有难的时候你不肯去救，也会生出烦恼。家里人明明应该相信佛法的，但是他们就是不相信，你是不是很烦恼？这样非但会生出烦恼，而且日后还会惹出烦恼。因为你救不了他，当你知道他有难的时候你没有办法救他，他惹出来的难也会把你一起带进去，因为等到有一天他不修心、不念经身体出毛病了，想想看会不会累及到你的自身？   如果有人贪色，让他要想到，如果她（他）是你的姐妹或兄弟，你就不会对她（他）有非分之想。这样自己就会感觉舒服一点。即使对待那些娼妓也要想到，都是你的姐妹，她们很可怜，受了那么多的苦，她们是没有办法，要这样想就会克服自己的色欲。这就是劝那些很好色的男人不要到那种场所去的理由。要让他们明白“本是同根生”，只有这么想才能让他们生出怜悯之心。想要救度他们就要生出一颗慈悲心，比如今天他们很苦，我要救度他们；今天他们不明白道理，我要救度他们；我要像菩萨一样救度他们，把他们当作是自己的亲人，要不动欲念之心，要用正思维来克制住邪思念。夫妻之间也要相敬如宾，人不要经常做畜生之事。学佛就是教大家要有怜悯之心、慈悲之心，不要心存邪念。要先灭自身的欲念，然后你的烦恼也会灭掉。其中包括父母亲对孩子的欲念，这都是不好的。认为我生了你，你就必须对我好；我养大了你，你就必须孝顺我。这些都是欲望，连这些欲望都不要有，你就没有烦恼了。要有澳洲政府的理念：孩子是国家的，不是你自己的私有财产。国家给你补助金是要你帮助国家抚养他们，所以不能打、不能骂孩子。没有了这些烦恼就没有欲望了，没有欲望了就不会有烦恼。这就是学做人。欲望会着魔的。如果你整天想不通，想得过多，魔随时都会上你的身。如果人过偏激就是魔。要记住，要用心来教育孩子，这样就可以灭除忤逆之心。忤逆之心是指背叛家庭，对父母不好，反叛之心。最好给孩子念《心经》，让孩子开智慧有所转变。师父对你们就像对待自己的孩子一样，苦口婆心不断地教育你们，为的就是让你们早日想通、悟道。   人家对你不讲理，你要生出怜悯之心。如果想到他很无知，就不去与之计较。“可能他前世和我有什么冤结，所以我还不能去恨他”。只能这样去化解它，这才叫学佛。学佛要有慈悲心，不要恨人家。感觉自己是还债的，因为感觉自己是还债的，自己心里就会舒服了，就不会恨人家了。不但要学会原谅人家，而且还要生出欢喜心。因为当你这个心转化了，你才不会生出报复之心；当你有报复心时就会生出烦恼。所以不要有嫉妒心，不要多管闲事，不要有欲望就不会生出烦恼。俗话说“世上本无事，庸人自扰之”，都是自己招惹来的。要“俯顺初机”，就是要随缘，俯顺自己命中该有的事情，否则就会烦恼重重。所以要顺缘，顺着这个缘分走。要理解和明白对方的初衷和初缘，多想想人家的发心是不是好的。要学观世音菩萨的“了自我空”，了断自己，那个“我”就空了。“我”空了就什么都没有了，没有了“我”哪里来的烦恼呢？师父天天给你们讲，要把这个“我”字去掉就没有烦恼了。和尚剃头的意思就是剃头后都是一样的，没有男女之分，不知道自己是谁了，没有我了。当你在天上修行听阿弥陀佛讲课的时候，大家都可以变成相同的脸，就没有分别心了。   大家要明白，无尽烦恼要化成光明藏。意思是了自我空，把这个我了空了之后，无尽的烦恼就没有了，都化尽为光明藏。人的心胸也要如此。要明白这些道理。学佛不容易呀，你们到师父这里来得到的是光明，师父在给你们点灯充电呀。“戒”是大医生，有戒的人才知道什么是“毒”。在佛法里说“如是因，如是果”。意思就是，佛家没有原罪的概念，菩萨看人没有看你原来是不是有罪之人，菩萨救人是一样的。就像师父现在在广播里讲，大家都在听，为什么有些人可以悔改跟着师父修行呢？而有些人就没有修心念经呢？所以菩萨是不认为你们是犯过罪的，认为你们都是一样，没有原罪感。在末法时期，如果你分辨不出什么是魔，而去纵容包庇一些事、一些人，做老好人，这就是被魔所染。师父在观音堂必须控制全部学佛人有正念，不好的人我就是不能让他进来，不好的事就得制止。众生有很多不好的东西，菩萨也在劝众生要“戒”，要与人为善。修心不能有私心，不能有欲望。   一个稳得住的人才是美，一个安详、谦和、和蔼可亲的人才是美。有平等心，就不会有欢喜、厌恶的取舍之心。要把所有的人都看成是很可爱的，你就不会有特别特别的开心，也不会有特别特别的厌恶，也不会有取舍之心。记住对可怜的人要有怜悯之心。要用真心去修，因为佛法无边，丝毫不爽，做多少得多少。没有祸福得失的心才叫真心。师父的法门是海纳百川，要承认人家的法门好，帮助别的法门把基础打好。好的法门一定能接受心灵法门的，因为它能看到效应。   随缘不是让你得过且过，因循守旧，随缘是要你如何把握这个缘分。恶缘来了，就念经来转变它。   “吾有大患，为吾有身”。身为众苦之本，受苦是因为贪念这个身体。切记！今天就讲到这里。

接下来给大家讲，一切的缘起原来是空的。你今天感觉到这个缘分来了，实际上它是空的。很多人问师父：“台长，我什么时候有缘分呢？”我说：“八月份会有一个缘分。”结果在八月份真的有一个缘分，他去和人家谈恋爱。谈了三个月和人家吹了，这个缘就没了。所以任何的缘它都是空的东西。比如你的眼睛看到一个泡沫，明明是看见的，怎么一会儿没了。就像肥皂一样，天天洗洗洗，最后洗完了就没了。你看到五颜六色的汽泡泡在阳光下多么的美丽呀。嘭！嘭！嘭！一会儿全没了。你今天的感情好，你能保证它不破吗？破了不就是空掉了？你们穿的衣服很漂亮，整天不肯脱，时间长了就会坏了，然后就扔了。这不就是看破，放下了吗？缘分都是空的。师父从来不去想人家对我会怎么样。我十几年的耕耘现在得到收获了。你们看到香港法会这么多的人，我根本不认识他们，他们个个都说：卢台长你救了我们一家啊！为什么说是台长救了他们？是因为师父所传授的这个法门，而且我根本就是靠广播弘法。大家才得到这个法，治好了一家又一家，所以众佛友有感恩心啊！你只管耕耘不问收获，你就一定能得到收获；如果你一边在耕耘的时候一边在想自己的收获，那你就得不到丰满的收获。这都是佛言佛语，是精髓。   师父现在是把佛法的精髓都传给了你们。要记住：求解脱可以成佛。人要懂得求解脱才可以成佛。要看破缘起的性空。如果你看不破一个缘分来了它是空的，它的本性是空的，那你就麻烦了。比如一个很贫穷的人在马路上捡到了一个皮夹子，里面有一万块钱。你要看到这件事的本质。丢掉这个一万块钱的人，他一定是要报警的，警察一定会查吧。这接下来你就麻烦了，对不对？所以你要看到它的性空，所有的缘分。今天你看到这个皮夹子里的一万块钱，“哎呀，缘分来了！哎呀，发财了！”你没有看到它的本质。本质就是最后警察找到你这里来，钱拿回去，说不定还会给你定一个什么什么不好的罪名。要懂得看到底。你们看问题就是太片面，看不到底。所以要记住，看不出缘起的性空就会落入执著的陷阱。因为你看不到底，你就会非常地执著。师父把刚才的例子继续给你们举下去：刚才捡到一万块钱了，他就执著了。因为他没有看到警察会找到他，没有看到人家多么着急，他脑子里就想了：“这个又不是我偷来的，也不是我抢来的，当然是我的了。”他执著了吧？等警察找到他的时候，还理直气壮地说：“怎么我不能拿？是我捡到的，怎么不可以拿吗？”和警察狡辩，最后被关进去了。这个就是执著了，死认为这个钱是我应该拿的，因为没有看到它本质的东西。明白了吗？   师父给大家讲，一个人太执著永远不能出离他的业障。如果一个人什么事情都想不开的话，这个人的业障就是很深的。什么叫执著？就是不停地认为这个事情自己是对的，不停地认为这个事情自己做的是对的，自己说的是对的，自己想的也是对的，实际上明明就是自己不对，自己还是认为自己是对的，这是执著。那么在不知道对不对的时候你也不能去执著。如果自己不能判断自己的事情能否做的时候，你就不能去做。误认为自己是对的，也叫执著；误认为自己永远是错的，也叫执著。坏就坏在前面讲了一个字，叫“误”认为。有这个“误”字就叫你执著。你看问题不清楚，思维不清楚，行为不清楚，你这三不清楚就叫执著。所以就陷入在执著里面，就是出不来。就像很多人你给他讲，“你不要这样了”。“我就这样”。“你不要这样了，大家对你不是这个意思，都是为你好呀。”“我不行，他们就是这样害我的。”这就叫陷入到执著里面了，出不来了。想不通，执著了。因为你陷入到了执著里面，你就无法逃脱人的命运。实际上人的命运就是太硬了。执著呀！比如过去有多少人被人陷害时过于执著，“我就这样了”。好了，被打死了。对不对？人不能执著，必须要认。很多事情就得认。比如老板讲我不对，我就认。有什么道理可以讲的？   法界无明，等于没有止尽。也就是说我们现在生活的世界当中，因为这个世界是空的，因为大家都不明白，因为这个世界人人都在追求欲望，人人都在执著，人人都在稀里糊涂地过日子，人人都在为钱，什么都可以不要，脸都可以不要了，所以大家都在这么做，所有的无明充斥着这个法界，所有的人都是稀里糊涂的。听得懂吗？就像有些喜欢战争的国家一样，人人都喜欢打仗。为什么？因为他们人人都恨，人人都是无明。不明白啊，什么都不明白。如果他们明理，什么都想明白了，他们会打仗吗？他们明白打仗打到最后会贻害他们的后代吗？如果他们都为自己的后代想一想，打仗打得连学校也没有，孩子书也没有读，什么好的教育都没有接受；如果父母被打死了，孩子就没有父母了；如果孩子被打死了，对得起孩子吗？如果能这样想，他们还会再打仗吗？因为他们没有这么想，这就叫无明。那你说一个人无明、两个人无明也就算了，那么一个国家里都是无明，这就是无明国了。所以要看破，要放下。因为无明是没有止尽的，如果一个事情没有止尽的话，那就不要再去做了。明白了吗？有止尽的事情，那就是超脱六道轮回。而无止尽的东西就是永远没有结束的，那你去追求它有什么用呢？今天你好像结束了，明天你又没有结束，后天好像没有结束，大后天好像又结束了。就像很多夫妻吵架一样，一会儿好得不得了，过一会儿又吵架了。恶缘是要看你的频率的，对不对？如果你有灵性，吵吵就算了。如果真的两个人的性格、脾气不好，那就是天天吵架，吵到后来就无无明尽了，没有结束了；吵到老死了，无老死尽了；下辈子再做夫妻，再吵；吵完之后下辈子再做夫妻，再吵……有尽头吗？是没有尽头的。你们听得懂吗？我们的讲课也是“无无明尽”的，因为我们也是每星期三来，这个星期三不来，下个星期三再来。对不对呀？讲给你们听就是这个道理，大家一定要懂，要好好学佛学法。   师父给大家讲，要弘法、要利生不容易啊。人家给你耳朵里讲什么，你要坚持理念，不管讲什么，听过就算了。人家给你讲什么，你听了，你的烦恼就出来了。实际上你就是受到了人家的恶气。如果你的老公在家里跟你搞事情，你被他搞得稀里糊涂、烦恼顿生，实际上你就是没有定力。如果你的老婆天天在家里跟你搞事情，搞到后来你稀里糊涂、脑子不好，实际上你也叫没有智慧。对不对？你们说师父会被谁搞得稀里糊涂吗？我会听谁的？我听菩萨的，我听观世音菩萨的。如果你想做一件什么事情，如果师父不接受的话，你们可以求观世音菩萨，让观世音菩萨来改变我的观点，那你就成功了。有志者，事竟成。明白了法界无明，等于明白了一个真理。在法界，用人的思维很难改变现实。通俗地讲就是在什么层次做什么事情。脱离了人道的烦恼，就是层次和境界的提升。只有上升，站得高才能看得远。用高层次的境界才能脱离低层次的杂念和烦恼。今天就给大家讲到这里。

我们人所有的事情都是因和缘和合而成的。也就是说你今天所有想做的一切，所有听到的一切，所有做的一切，都是一个缘分。今天你为什么要到东方台来？因为你跟东方台有缘，因为你跟佛菩萨有缘。因为东方台跟佛菩萨有缘，所以有这么一个观音堂，所以你们与菩萨有缘，所以你们才和合而来。对不对？你为什么跟他好？因为你跟他合得来。前世的缘，再加上今世的续，才叫续缘。比如你在上辈子和他好了三年之后跟他不好了，跟他分手了，这个缘就没了。那么你这辈子到了这个时候，和他好了三年左右也会和他分手，缘也没了。明白了吗？今天有的事情，明天可以没有。你今天被人家诬陷，说不定过几天就给你平反了；你今天被人家说不好，也许过几天人家又会说你好了。对不对？今天人家说“你要当心，你可能要出大事情”，这可能代表着你后天一定会出大事情吗？也不代表你一辈子会出大事情。缘分会转换的。听得懂吗？比如你过去做过一件不好的事，但是你现在改邪归正了，那你的领导也会对你很好的。道理都是一样的，都是一个因缘。今天有因，才会有这个缘；明天没有这个因了，这个缘分也就没有了。今天你喜欢他了，他才会跟你好；明天你不喜欢他了，就不跟他好了。你们小青年就是这样的，今天看见这个人喜欢了，就喜欢跟人家多说话，自己也打扮得漂亮一点。过几天不喜欢了，就随随便便，自己也不打扮了，这就是没有缘分了。所以因缘没有了，什么都没了；因缘有，什么都有。今天你有命的因缘，因为你有这个命，所以你可以延续在这个世界上生活，这就是你的缘。今天你这个命没了，那你这个缘也没了，因为你不能在人间继续跟人家接触。如果你是菩萨来人间，因为你在人道的缘没有了，最后你只能给人家膜拜，而不能跟人间的人沟通。为什么佛菩萨能永远留在人的心中？因为观世音菩萨和其他的菩萨经常到人的心里去，菩萨可以在梦中、可以在平时都能指导你，所以菩萨永远不生不灭。而人走了就走了。过去母亲对你好得不得了，但是母亲走了。你当时很难过，想到母亲过去对你怎么好怎么好，你会痛不欲生。但是几年之后，因为母亲没有在人间对你继续好下去了，缘分已尽，所以你慢慢地就会忘记。这个缘就没了，这个果也没了，法也灭了。如果是刚刚死掉的母亲，孩子跟刚刚死掉的母亲当时瞬间离开的感情和十年之后孩子对母亲的感情，你们说是一样的吗？因为这个十年她没有跟你接触，她跟你因缘已断了，所以什么都没有了。你们听得懂吗？   所以学佛、做功德要续缘，要不停地做呀，一停就没了。爸爸妈妈对孩子也是这样。要好，要一直好，那你一辈子才算好。做一点好事很容易，但是要做一辈子好事就不容易了，对不对？相信一天佛很容易，相信一辈子就不容易了。像有些人身体不好时来拜佛菩萨，虔诚得不得了，左叩右拜；过几天身体好了，连人都不见了。你说这种人跟佛菩萨有缘分吗？   很多人让师父看，问师父：“台长，我过去为什么那么好，而现在怎么一下子不好了呢？”我告诉他：因为你过去在这段时间之前，你一直在信佛，而且信得很虔诚。就是因为你在上辈子这个时间，比如34岁之后，你不拜佛了，你不念经了。你就应该知道，所以你这辈子在34岁之后你的缘分就结了，你就不会好，你就开始倒霉了。你们今天做工、打工、吃苦，为了什么？都是为了这个缘。是个什么缘呢？就是这个钱。这个钱能够续缘，能够买东西生活。为了自己的孩子，为了所有的生活，你必须续这个缘，对不对？所以你们吃再多的苦也觉得认了。但是如果你们上辈子做了很多功德，说不定你这辈子这个缘，同样是赚钱但是不会赚得这么辛苦了。“既然这辈子这么辛苦为了续这个缘，那我也认了。因为我上辈子不好，所以我这辈子只能受苦了，那我也只能认了。”但是必须要好好地学佛来改变你这个缘，就是让你吃苦的缘，改变成不吃苦，让我受伤的心灵改变成不受伤。这也叫随缘。很多人对随缘非常的偏见，说：“台长，我跟我老公吵到现在。那我就随缘，我们分手好不好？”随缘不是这么说的。随缘是随善缘，化解恶缘，而不是叫你去随恶缘。如果自己家里有点事情了，不开心了，马上一张脸板出来给人家看。你今天造了这个因，对不起，以后人家都不理你，说你这个人很自私，你就结了一个恶缘。人家为什么要看你这张脸呢？你不好为什么让人家也不好呢？这就叫种恶缘。你家里有人不开心了，你马上就给人家脸看，这就是一个自私自利的人。   要记住，因缘像一条铁链，它是生生灭灭的永远的缠住你。因缘像一条铁链，这辈子你跟他好了，下辈子就继续跟他好；这辈子跟他不好了，下辈子再来还债。你逃都逃不掉，全锁在一起。所有的家里的人，说不定上辈子是你的老婆，这辈子是你的孩子，上辈子是你的爸爸，这辈子是你的嫂嫂了……就是这么一根锁链缠在一起，生生灭灭，生生不息。你们谁能挣脱，谁能摆脱这种铁链呢？摆脱不了的。师父现在教你们的就是要摆脱铁链，摆脱你们自己的苦难和烦恼。大家要明白，生生世世的这种因缘是没有尽头的，无明也是这样。生生世世这个铁链你没有办法摆脱，你永远会有无明习气。因为你不学佛才不明白，你永远沉沦在这个铁链当中，你永远脱不出来，所以你在这个人道就永远会有无明。无明就是你不明白。哪有一个孩子生出来就明白的？你前世是一个菩萨也好，你前世就算没有做多的好事，你下辈子投人了，你一投到人间，你能明白吗？你连走路都不会，你能明白什么？你不是又拥有了无明吗？所以你就没有办法止尽，也就是说没有办法让你在人间的任何烦恼可以停止，可以让它到尽头（就是到底了）。大家能明白吗？所以无明跟老死一样。一个人无明尽、无老死尽，就是一直没有尽头的——老了，死了，再出生，再老了，再死了……师父给大家讲，许多领导人说话很有哲理的。比如过去说的《愚公移山》的故事：这座山我挖不完，我让我的儿子挖，儿子挖不完，让我的孙子挖，子子孙孙是没有尽头的。实际上讲的道理也是一个轮回呀，对不对？所以无明会跟老死一直到无尽。无明是不明白，会跟着老死。因为你一辈子不明白，你就一直无明；因为你会老、会死，你一直无明，它就跟着你到老死。很多老人家活了一辈子什么都不懂，最后就这么死掉了。他知道什么？什么都不明白就走掉了。所以无明跟老死一直走到底了。如果他下一辈子又投人了，他又开始无明了，又不明白了，又跟着下一辈子跑了……人就是这么生生世世轮回。   要认清缘起观。什么事情你都要明白，我们要学会一个方法来改变自己身上的毛病，就是要记住缘起观。什么意思呢？就是看什么问题都要看到缘起。“哦，这个缘分来了”，“哦，这个事情来了”，你再去做。“哦，这个缘起了。有一个缘分来了，我要当心，而且这个是恶缘。”你们知道善恶缘是怎么来的？恶缘来了挡都挡不住的，善缘来了挡也挡不住的。所以让你们知道缘起。“起”就是起动，任何的缘分刚刚开始的时候叫缘起。因为缘分能够产生智慧。如果你经常想到缘起观，你就能产生智慧，就是你经常想到：“哦，这个事情原来不能做。是恶缘来了，我要当心了。”那么你就会产生智慧来抵抗它，知道要念经了，我要当心了，我要和领导搞好关系了。对不对？一个善事来了，我开心了，这个缘分来了，你也能产生智慧。   所以要明白，要看破缘起。什么意思？就是不单单要认识缘起，而且要看破它。什么叫看破呢？这个缘分开始来了，我要把它看破。明白吗？把它看破，就像看破红尘一样，你要看破这个缘来了是多长时间。比如你跟孩子就这么一段缘，从你生出来到你以后走，就这么一段时间。你看破了，你就不会去想太多了。你看不穿，你就觉得“哎呀，生生世世这个孩子会怎么样怎么样跟着我，晚年我会靠他们养我。”不会的。这位老人家天天求菩萨让孩子能回来，希望在他走之前让孩子能够和妈妈好起来。菩萨慈悲，给这个老人家缘分，他求成功了，孩子求回来了。问题是你虽然把这个冰箱买回家了，但是你是买到农村了，这个农村连电都没有，你的冰箱怎么用呢？你把孩子求回来了，但是你没有把孩子的心结解开，你求回来了只能更增加你的烦恼，那就由善缘转为恶缘了。听得懂吗？   所以要记住，要超脱十二因缘的束缚。束缚就是绑住你了。因为有很多的因缘。我曾经给你们讲过十二因缘，今天在这里就不多讲了（十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）。要善待缘，要善用缘。把这个缘要很善地对待它，然后要以缘起观念再看破它。首先要把这个缘分的起落都要看到，然后要把它看破。举个简单的例子：有一个人喜欢你了。先想到这个人喜欢我可能是缘分，刚刚想一想之后马上要明白，要知道如果这个缘分继续下去是要出事情的——看破它了，不能要。这就叫先要依缘（就是依照这个缘分走），然后要把它看破。比如孩子生出来了，到人世间了，“哎呀，他是我的命呀，我的命呀”。等到孩子长大了，结婚了，就不要你了。这个缘分就破了。如果这个孩子从小生出来你就知道：“总有一天这个孩子会离开父母，去过他自己的生活。”那你就对孩子随便一点、放开一点、不要太执著的对孩子，那你以后就不会有太多的伤心、太多的烦恼、太多的牵挂了。如果人家做了什么事情对你好、对你不好都是一个缘分。你把这个缘看破了，不就没了吗？所以叫看破、放下。要看破了，才能放下。举一个简单例子：这个氢气球往上飞的时候，不得了啦，真的会飞上天。你把它扎一个洞，气没了就掉下来了。这不就叫看破、放下了吗？想不通的人才看不破，想得通才放得下。你们听得懂吗？

有缘起（就是缘的起源），它就有缘结（就是缘分的结束）。告诉你们这才是末法时期真正让你们明白的道理。因为佛法只有用在人世间中，它才能真正体现出佛菩萨的智慧。如果佛法只在学堂里面，就像很多人在学校学了很多知识毕业后找不到工作一样，没有用的。大学里有多少人毕业后找不到工作？因为你学的东西不一定能用到现实生活当中。而我们现在学的佛法，我们出来就能用在生活当中，这才叫真正的人间佛法。而人间佛法不离人间事，借假修真，弘法利生。   有缘起（就是缘分刚刚起来），就有缘生（就好似缘分生出来了）。师父今天把你们招为徒弟、招为弟子实际上就是有这个缘起。什么缘起？因为这个起缘就是你们愿意学佛，对不对？因为你们愿意学佛，然后你们就生出一种智慧：“我学佛是怕不明方向，不明道理，我要找到一个好师父。”所以这个缘就生出来了。等到师父把你们培养到一定的程度，有的学得非常好，有的学得越来越差。到了最后，差的就离开师父了，好的就越学越好，以后升天，到西方极乐世界或到四圣道。然后师父以后也会离开了，那么缘就灭了。任何一个法门也是这样，让你先缘起，然后缘生，缘熟（有生就有熟），等到缘分成熟了，慢慢地就开始缘灭了。任何的法门都是让你走进佛法的一条道，而这条道到了一定的时候，等你走过了，缘也没了。听得懂吗？如果当年没有小电视，怎么会有今天的超薄液晶电视呢？也是一个过程过来的。如果没有我们的祖先弘扬中华优秀文化，我们的文化怎么会传到今天呢？这也是走过来的。如果没有过去的法律，哪有现在的法律更新呢？但是过去的法律有用吗？有用。只能参考参考、学习学习，但是还能用在今天的社会吗？因为天时的变化，所以过去的法律现在就不能适用了。其实这些过程都是由缘起、缘生、缘熟，到缘灭。所以要记住，进入因缘很重要。但是是进入好的因缘呢？还是进入坏的因缘呢？比如今天你们到师父这里来学佛学法，你们是进入因缘了，但是这个缘起了之后，你们能不能维持呢？能不能学好佛法呢？那么接下来就产生了一种缘生，缘慢慢地就开始生出来了。“哦，我喜欢观世音菩萨。哦，我学佛念经之后有多么好多么好。”你越来越好，学佛进步了，境界上升了，那么缘分就越来越熟了，跟师父的感情也越来越深了，愿意做很多功德了，那么你的境界就慢慢地上天了。最后就是缘灭了，实际上这个缘分就没有了。跟自己的孩子也是这样。孩子从生出来，抱在怀里天天开心得不得了；等到孩子长大成人了，结婚成家了，那种感情就慢慢地淡了；最后等到你走了，缘就灭了，你跟这个孩子的缘分就没有了。人生就是这样，苦尽甘来，甘一到苦又来，苦苦甘甘，甘甘苦苦，就这么缘生缘灭，就这么轮回不断。所以当一个人痛苦的时候要想到享福的时候。有很多领导人，他们讲的一些理论跟佛法的理论是很接近的。比方说在困难的时候要看到光明和前途。你在要死的时候，要想到今后下辈子能投一个更好的人，因为你这辈子没做坏事。在你活的时候要想到死的时候，道理是一样的，所以学佛要用智慧。   因缘生，无明就灭了。当你的因缘生得越快，你的无明习气就灭度得越快。因为你懂得了、你看到了、你想到了，好了，你的无明就灭了很多。这个无明是什么？是不明白。比如你老感觉有一个人会来到你身边，那个时候你就是无明，你这个时候就是无明。不知道。等到到了你的身边了，已经成为事实了，你就知道，“哦，我明白了”。没有明白就是无明，连感觉也是无明的一种。听得懂吗？缘分进入你的心田，进入你的生活，实际上就是无明。所以要认清所有的诸法，诸法就是所有的法。生灭都是缘起性的本质，实际上生生灭灭、灭灭生生就是你的因缘的起步，你的本质。你的缘怎么会来的呢？就是因为生生灭灭来的。你们听得懂吗？缘是怎么来的？是生生灭灭。今天有，明天没有了。今天有缘分了，跟他好得不得了；过几天吵架了，缘分就没有了。就像有的人，两人好的时候穿一条裤子都嫌肥，这就是缘起。过了一段时间慢慢地吵得一塌糊涂，相互不相往来了，这就是缘灭。这就是你的生灭的本质。《三国演义》里第一句话就讲到：分久必合，合久必分。所以要懂得，过头了，就产生隔阂了。   所以学佛修心就是让人有一个明白的理念，让人要懂得诸法无常。就是所有的法都是没有长久的，所有的人都是无常的，所有的物都是无常的，再好的东西用时间长了也会坏掉的。你们告诉我有什么东西买回来用了之后会不坏的？这个世界有不坏的东西的吗？比如什么不锈钢的东西，用得时间长了，最后不是照样也锈掉了吗？你们的脑子不是也锈吗？你今天想通了，过几天又想不通了，对不对？想通的时候开心得不得了，想不通的时候烦恼多得不得了，你说难过不难过呀？你们说说看，你们做了很多的好事为什么会得不到好报呢？你们念了这么多经，有时候为什么还是困难重重呢？师父这样救度众生，而且观世音菩萨在师父身上，那么为什么师父还要吃这么多苦？还有人讲师父不好呢？很简单。有了不好的才能显示出许多的好。你这么想，不就想过来了吗？你什么都是好的，你没有对比了，什么是好是坏你都不能搞懂呀？人家都不随地吐痰，就显不出你不随地吐痰的好处了。你到农村去每个人都随地吐痰，你就不知道这个随地吐痰好不好了。就像有的人做了这么多事情，为什么碰到有人讲几句话了，马上心里就起烦恼了？这个就叫心里没有一杆秤，你秤不出什么是好的什么是坏的，你秤不出分量。学佛心中要有一杆旗。什么叫旗帜鲜明？什么叫旗帜不倒？不论怎么样你们也奈何不了我，大不了又怎么样呢？我能怎么样呢？你拿我又怎么样呢？到最后大家都不怎么样。人就是这样。对不对？碰到一点事情了，情绪受到影响了，烦恼生出了，就是你的这杆旗倒了，所以你的心就随着外境转。要境随心转才可以。你们是心随境转。你们的烦恼是怎么来的？因为外面的人说你不好了，因为外面的人不理解你了，你的心就随着这个外环境转变了，那你就不开心了、不舒服了、心情又不好了。那你不就是随着人家的境在变吗？师父是你们越说我，我越要好，你越说我怎么样，我越不怎么样。我是被人家说得倒的人吗？如果说得倒的话，师父怎么样在全世界弘扬佛法呢？弘法利生什么都不怕，什么都看得清清楚楚的，什么都能舍，还怕什么？你们这些人碰到一点事情马上就感觉天塌下来了。举个简单的例子：乌云过来的时候，你们能看见天空吗？整个天都是黑的，我怎么活呀？我明天怎么晒东西呢？但是一会儿乌云过去了，太阳出来了。开心了吧？原来没有什么事情呀？你们现在最大的烦恼就是因为你们看见了乌云，你们没有看见阳光。等到乌云散去，阳光又出来了，你们又开心了。那你们一会儿开心，一会儿不开心，你们不开心的时候就是神经错乱，就是有毛病，因为你们以为太阳和月亮都没有了，你们看到的只有乌云，等到乌云散去的时候，你们看到太阳的时候，你们的精神又恢复正常了。那不就是神经病吗？象吃了药一样。所以诸法的生灭都是无常的。就是说所有的法，今天有，明天没有，都是无常的，记住这是本质。   接下来给大家讲因缘的生死。因缘生，法生。比如我开始和你好了，那么这个法就生出来了。什么法？把人间都称为法，人也叫法，事物也叫法。比如师父不是有法身吗？那么这个事物、这个法物，菩萨称这个人间所有的东西都是法。所以你想跟他好了，你就产生一种缘，而这种缘就生出来一种东西。举个简单例子：你脑子里想做一个炒鸡蛋。这个鸡蛋不是炒的，对不对？因为你脑子里在想：我要生一个缘分，炒一个鸡蛋给大家吃。那么你就拿了这个鸡蛋去炒了。当你炒的时候就是生出这个缘了，炒完了之后这个缘就成功了，这个成功的炒鸡蛋就成为一种法物了，就是现实存在的东西了。所以缘就是生成你的法，叫“缘生即法生”。明白吗？因缘灭，法也灭了。比如你们夫妻两个感情好得不得了，那么人间之法是什么呢？就是恩恩爱爱，谁都不愿意离开谁。等到两个人中死掉一个了，法灭了。为什么？法就是你看得见的东西。看得见的东西本来是两个人，现在变成一个人了，这个缘就灭了。所以缘灭就是法灭。你今天脑子里想什么事情，这个缘分就生出来了，在脑子里思维的东西也叫法。脑子里想“我明天能中彩票就好了”，想想想……等到第二天早上你就会去买彩票了。这个缘就生了，事情就存在了。等知道自己没有中彩票时，你这个法就灭掉了，就是你中彩票的这个缘灭掉了。听得懂吗？所以法缘也会灭掉。其实人是由因缘和合而成的。

师父今天给大家讲无明烦恼。无明烦恼分成几种：一种是不明白，叫无明；还有一种是无缘无故的烦恼，也叫无明；突然之间发脾气了，也是无明烦恼的一种；还有一种是不明白事理，我不明白什么事情，那也叫无明烦恼。怎么样把无明烦恼灭度和灭尽呢？“灭度”用白话讲就是把它结束。那么人有烦恼怎么样把它灭掉呢？怎么样把它结束呢？灭掉是可以的，就像一个人发脾气一样，今天发脾气了，过一会儿可以把它灭掉，但是你能不能把它灭尽呢？比如马路边上一个丛林带着火了，你可以把这一带林子的火熄灭，但是如果你没有把它灭完，没有把它灭尽，过一会儿一阵风一吹，它又烧起来了。就是说人的烦恼不停地有，因为它只能暂时灭度了而没有灭尽。所以今天这个烦恼去除了，但是下一个烦恼又来了。这个也叫轮回，你们听得懂吗？今天有这个烦恼，解决了。哎呀，总算解决了。开心啊，什么都忘记了。但是下一个星期另外一个烦恼又来了。因为你没有灭尽，你没有真正地理解无明烦恼的根源，不知道怎么样去除它，所以你就不能把它彻底地消灭干净。要把它彻底地消灭干净，就必须把它灭度、灭尽。想想看，你们今天的这些烦恼，再想想你们年轻时的那些烦恼，你们一个一个烦恼都走过来了，怎么现在还有烦恼呢？这就是你们的根没有干净，所以才会惹是生非。因为你们的六根不净，你们才会不断地惹是生非。你的嘴巴不好，今天讲人家了。过去不懂，现在学佛了，懂得给人家忏悔了。“对不起，我讲错了，请你不要生气了。”好了，人家说：“算了，没有关系了。”此事就结束了，这个事情就临时的灭度了。但是你们的嘴巴改了吗？没有改。你碰见另外一个人又去讲了，你讲了之后人家跟你打官司，又骂你，你又开始生烦恼了，这个就是叫没有灭尽。你们听得懂吗？   “人无老死”，人没有老死的。老了，死了，他是生生世世的。他今天死了，等到他投胎了，他又开始生了，对不对？这叫“无老死尽”，就是永远没有尽头的。投胎在六道轮回，今天死了，明天活了。就像你们每一天从早上到晚上一样，哪一天可以从早到晚都是白天而没有晚上的？又有哪一天都是晚上而没有白天的呢？这就叫轮回，明白了吗？你们的胡子今天刮了，明天又长出了，这也是轮回。如果你在痛苦的时候说，“我再也不做这个事情了”，你这个时候是灭度了，是假性灭度，是临时灭度，是临时地想通了。就像很多人抽烟一样，你要让他改，他今天不抽了明天又抽了，他能彻底改掉吗？很多赌博的人把自己的手指都砍了，说：“我再也不赌博了，真的恨自己呀。”等老婆原谅他了，过一段时间又开始赌博了。就像很多人吸毒一样，打自己、恨自己，是没有尽头的。老死也是没有尽头的即无老死尽。“无苦集灭道”，苦也是无穷无尽的。你们想一想，人到哪一天会说我的苦受完了？但等死掉了还要下去受苦。在人间谁可以说我现在真的享福了，我太平了？有吗？你们年纪大的人不是都以为自己享福了吗？到澳洲来享清福了。那你们现在还有没有烦恼？想到自己的孩子、孙子、外孙等，你们说你们放下了吗？还是放不下呀。你们谁能放得下？是很难的。今天明白了，明天又不明白了，后天明白了，大后天又不明白了……人就这么轮回，轮轮回回，生生死死。能明白什么呢？所以连老死都要灭尽，也就是说一个人没有生死了，没有生，也没有死，你这个人才能超脱。那么你们可以问师父：“我没有生死，那我生出来不是事实吗？我要死掉不也是事实吗？”是，但是那是假相，那是假的东西，算不算是真的呢？你们小的时候、年轻的时候做了很多事情，现在还想得起来吗？都没有了。但是如果你们脱离不了这些杂念，你永远想着自己小的时候那些很不开心的事情，你就永远背着这些东西。听得懂吗？要把它放掉。什么叫“灭尽”？就是彻底地把它解决掉，彻底地不要去想它。没有生了，我下辈子再也不想做人了，就是没有死了。对不对？这不就是无老死尽了吗？把生死都灭尽了，什么人间物质都灭尽了就能解脱。过去很贪的人现在一点都不贪了，你就把这个“贪”字灭尽了，你就永远不会去贪了。因为你今天抽烟把这个肺抽坏了，你从现在开始说我再也不抽烟了，你不就是把这个抽烟的恶习灭尽了吗？当你把这个恶习灭尽之后，你还会肺不好吗？你等于把这个肺病给灭掉了。因为你无生了，所以就无死了。在人间的一切最后都带不走，也就“以无所得故”。   师父现在给你们讲《心经》。你们背得很熟，但要理解心经的含义。为什么观世音菩萨的经咒这么好？《心经》为什么能开人的智慧？很多人的心脏不好，师父今天讲给你们听，心脏不好的人实际上就是心脏压力太大，就算是遗传的让你心脏不好也是属于心胸不够宽。但是除了上辈子的心脏不好，这辈子如果你又吃了很多油腻的东西，所以就促成了你这个燃烧火药的爆炸——心脏不好。听得懂吗？当然这里面也不是百分之一百的。所以心脏不好的人念什么经最好呀？是念《心经》。《心经》就是解开你心中的烦恼和疙瘩，《心经》就是让你明白人世间的道理，《心经》就是给你增长智慧。因为人有了智慧之后才不会烦恼，不会忧伤。你把心中一些不好的东西全部灭度了，全部灭尽了，那你还会有什么烦恼呢？“我连生都不怕了（稀里糊涂就到这个人间来了），我以后也不想再生了，我就想超脱六道轮回。”那你哪来的死呢？犹如已经是一个人了，单身了，过去的婚姻给你造成很大的痛苦，你这辈子就不想再找了，那你就不会在感情上再有痛苦了。夫妻都是缘，不是恶缘就是善缘。问题是你没有把你的这个思维砍掉，所以你认为自己还要有下一次婚姻，那等待你的就是下一次的烦恼和业障，然后又继续开始吵呀闹呀。我们有一位听众，她的先生已经离她而去了，本应该是件很开心的事情–这个冤家离她而去了。但是不行呀，我要念经把他念回家。好了，念回家了。再吵、再闹、再生烦恼，这不就叫轮回吗？听得懂吗？你们每一个人都给我听一听，讲的是你们每一个人。犹如在生活当中，明明这个事情没有了还要再提起来，再生烦恼。神经病才会把过去的事情拿到现在来讲，还要讲，还要讲，这个就是典型的神经病前兆，听得懂吗？学佛能让人开悟，就是要灭度自己身上不好的东西，要把它灭尽。怎么样灭尽呢？很多做长辈的人怎么会发病的呢？就是一想起过去那些不开心的事情，接下来就发病了。   一切无明和老死都是轮回的现象。实际上你不明白也只是暂时的不明白。很多的人你去劝他信佛念经，他不信佛，对不对？但是等到他要死的时候，鬼来找他了，他才知道原来真的有鬼。等拉他走的时候，“哎呀，早一点相信就好了。”实际上他是暂时的无明，他是暂时的烦恼。人的烦恼都是暂时的，人所有的一切都是暂时的。所以对他来讲就是一个暂时的肉体，有什么烦恼呀？今天有，明天就没有了。想一想你们年轻的时候有多少事情过不去？在单位里做错事情被老板开除了。出大事情了，不得了了，觉得活不下去了。现在想想，不都过来了吗？今天被人调查了，出大事情了，过几天不是解决了吗？对不对？所以要明白这一切都是假相，属于轮回现象。轮回现象是什么意思呢？任何事情有的，就没有了，没有了，又有了。你今天有男朋友，就意味着你以后有一天会没有；你今天没有男朋友，就意味着你有一天会拥有。你今天饭吃得很饱的时候，就意味着你会有肚子饿；等到你肚子饿的时候，就意味着你能吃得饱。这不叫轮回吗？所以都是一种缘起。什么叫缘起？就是缘分。今天有了，就是缘分；明天没有了，它也是自然的没缘分了。今天我有饭吃，我有这个缘分；明天我没有饭吃，我就没有这个缘分了。所有的轮回都是一种缘分。我今天做人了，也是一种缘；明天死掉了，也是一种缘。后天被抓起来了，又是一种缘；想不通了，也是一种缘。有多少人自己找麻烦，这就叫自己找缘。但是问题是前面忘记加一个字，是自己找恶缘还是找善缘？为什么出家人他们不要结婚呢？为什么他们把这个缘分不要了呢？因为他们明白了，他们学佛了，他们懂道理了，所以这些对他们无所谓。他们认为人和人之间的结合本身就是一种缘，不是恶缘就是善缘，缘尽了也就没了，那还不如不要。他们为什么想得通呢？因为他们知道这个世界本身就是有生就有灭的生灭体。

师父给大家讲，在上课的时候谁能够坐得住，这个人就是有定力。佛法里讲“戒定慧”。你定得下来，你就有智慧；你定不下来，你就没有智慧。师父讲到一些事情的时候，你自己把自己套上去了，套上去没关系，你要自己觉得惭愧–“我要好好修，把自己定下来。”很多没有修行的人，跟他一讲他就坐不住了，浑身会动的。手摸摸、头抓抓。你们去看看师父的徒弟，一动不动。为什么？即使觉得师父讲的是自己，或者讲的不是自己，对他来讲都无所谓。只要他好好改正、好好修就可以了。但是一般的人，师父只要讲到跟他类似的问题就坐不住了。谁都会做错事情的。跟着师父修，要彻底改。改是很痛苦的，喜欢经常讲话的，不能讲；喜欢说人家不好，不能说；喜欢听好话，不能听；喜欢眼睛看好的，不能看；喜欢嘴巴吃好的，不能吃。只有吃苦才是消孽障。想说什么就说什么，这个不叫修行，这叫耍脾气。你想说的就能说吗？你在人间想讲谁就讲谁，这叫修心吗？自己对自己的丈夫看不顺眼，不行；自己对自己的老婆看不顺眼，不行。你有修，你就不能看她不顺眼。他不修，他倒霉，痛苦的是他，倒霉的是他。讲出来的叫墙头草，浮在水上的没有分量；不讲出来的才叫有分量。你们跟着师父是修行，不是叫你们今天来做官，明天来有什么利益。你们跟着师父什么都没有，因为没有官做也没有钱赚，跟着师父就是修心。跑到这里来如果再不好好修心，就是浪费你们的时间，也浪费师父的精力。   徒弟被人家看得起、尊敬，师父多开心啊。如果不好好修，你们想讲谁就讲谁，这就是没有修养。当着这么多人的面你和他咬耳朵说话，就说明你没有修养。因为你没有把人家当回事情。你偷偷地和别人讲话，人家就会以为你在讲人家，这就叫没修养。学什么佛啊？有什么东西不可以公开讲的？不讲人家坏话，有什么事情不能够讲的？你真的要讲，你就回家去讲。当着这么多人的面，不能无礼。过去东方台来了多少听众没有修，嘴巴一开口，“我就是这样的，我想怎么讲我就怎么讲。”请你回家去讲。直性子也要改，直性子要修。错了就是错了，说声“对不起”反而显示出高尚。你不跟人家讲“对不起”，人家背后就骂你。你不值得人家喜欢，你不值得人家尊敬，你不是一个好徒弟。如果学佛人连最起码的谦卑、仁义、忍辱、廉耻都没有，是学不好佛的。但是只要改就没事了。改，在任何宗教里都有，叫“忏悔”。忏悔很重要。当你今天忏悔了，你就得救了；你今天不肯忏悔，你就不得救。一个人的言行举止代表一个人修行的程度。如果你是修心的人，你的行为举止表示你的修养。你们要好好地修，师父对徒弟就是这么严格，所以才会给别人讲好。修心就是要真修，就是要挖自己的毛病，把自己的伤口给挖破才能把药敷上去。你们以为师父心不疼你们？师父的徒弟退步，师父的心不疼？哪个不是师父培养出来的？有时候咬咬牙，伤口腐烂只能挖掉。   如果你们哪天说不想修了，师父绝对不会去求你们的。你们看看到最后是修得好的人上天，还是不修的人上西方？你们只要看看一个人家里的情况就知道这个人修得好不好。你们要相信菩萨不会冤枉任何一个人的。如果师父修得不好，观世音菩萨会让师父有一百几十万信众吗？如果你说你是正宗佛法，你看看你现在的情况你就知道了。难道菩萨看不清楚？难道菩萨是真的不灵吗？好好想一想。今天每个人的家庭幸福都是观世音菩萨关心你们的结果。你们今天聚在一起快快乐乐，是一个缘分。你们现在在师父边上，也是缘分。你们还不好好学？修得太晚就救不了了。   师父今天跟你们讲到这儿不是肚子里有气，而是难过，因为师父真的看见有很多人没有好好修。师父最希望的就是大家好好修。如果不好好修，师父连饭都吃不下去；如果大家好好修，粗茶淡饭就是八宝。一定要记住：你们今天跟师父在一起，听一次少一次。不一定是师父先走，很多人会比师父走得早，但是也是听一次少一次。师父希望你们珍惜，不要等到灾难到了自己身上的时候才开始改毛病。师父告诉你们，等到那时悔之晚矣。   要记住：自己家里出毛病了，自己身上就有毛病。同样很简单的道理：你家里只要有事，你心中一定会有事。师父再讲一点给你们听：前世的冤结在今世爆发出来之后，如果因缘不成熟，它发不大。例如如果家里一堆火要着起来了，你边上弄得干干净净，火不会烧得太大。如果你平时家里不是煤气就是火柴，易燃物品平时没有收放好，你这堆火一烧，房子就爆掉了。并不是说所有的孽障爆发之后都一定会让你受苦。为什么有些人摔一跤之后就没事了呢？所以师父对你们要求高，你们要好自为之。自己想一想，我以后不讲人家不好了。一辈子讲人家不好的人以后会投畜生。很多人这辈子话讲不清楚，还有很多人是结巴，也是上辈子造业，而且以后是投人。不要跟自己的命过不去，不要跟自己的命开玩笑。   你们真的应该好好修，不要用一种小聪明来跟师父学佛法。有事情发生了，专门来修了，而自己不是真正地修，这是没用的。因为自己的毛病如果不从里面挖掉的话，在外面一定会爆发出来的。一定要好好地修。老年人的要加紧修，年轻人也要加紧修。如果真有灾难来临的话，你们谁能说你能躲过这些灾难？好了，师父今天跟你们讲的这些都是肺腑之言。师父有个毛病，真的是为人家好，你们的缺点师父讲过就忘记了。师父希望你们不要记恨师父，因为师父是真心地把你们当孩子一样，只有父母才会替孩子着急。师父是真着急啊！好好地改正，身上的毛病太多了，好好地修。否则的话，你们对不起观世音菩萨，也对不起师父。

我们大家聚在一起，只要有一两个人很讨厌，整个情绪就破坏掉了。所以学佛修心的人，必须从他的心里、从他的思维上彻底改变自己。如果还带着一种人生杂念，他永远得不到法喜。因为他活在世界上就知道说人家，他就知道挑人家的毛病，这个人活在世界上会很累的。你们跟着师父学，学什么？是学着把人家都看成好人。这个世界没有一个坏人，只有因果。如果你们到现在还把这个人看成是坏人，把那个人看成是坏人，师父告诉你，你就是坏人。师父不喜欢你们讲这个不好，讲那个不好。任何话都可以说，但是就有一句话不能说，就是不能说人家坏话。你们现在把耳朵全部竖起来听着：如果谁在你们耳朵边上说这个不好，说那个不好，这个人就是一个不好的人。   作为一个修心的人，一定要善良、勤快。今天师父坐在这里看着你们这么多人，谁在拼命做功德，谁在努力做，师父看得清清楚楚。一个人学佛就是学做人，人成即佛成。佛是什么？就是让你在世间把人做好并像佛菩萨，佛就是教我们做人的导师。你把人做好了，你就是佛。连人都做不好，你修什么心啊？从以后开始尽量改，连自己的家人都不要讲他们的坏话。自己的老公、自己的老婆、自己的孩子，都尽量不要讲他们的坏话。如果实在想讲，讲什么？“哦，很有进步。身上还有一点点毛病，我们帮助他。”学佛要没有架子，学佛就是要放下架子，学佛就是把自己变成一个普通的人。不管你是谁，你到这里来学佛了，我们全部都是一样的。   你们可以用你们的眼睛来看看，如果是师父的徒弟，现在有几个人叽叽喳喳讲人家坏话的？有不出来做事情的人吗？有不努力弘法的人吗？你们想一想，给人家说好容易，给人家说坏也容易，这就叫修心。师父给你们讲，任何一个地方，吃饭也好、做事也好，就是一个缘分。今天大家能够在一起就是一个缘分。你们在网上也看见了，有一个网友，她的弟媳妇是因为输血得上艾滋病的，爸爸是很辛苦工作的，平时省吃俭用，他拿出了几千块钱去放生，很不容易啊。和我们也是有缘。慈悲心对人很重要，人要有慈悲心啊。你要让人家感觉到，人间处处都是爱。这位网友写的文章很多人看了都流泪，这么多人看了都很难过，让大家产生了慈悲心。   师父给你们讲话讲得都很清楚。所有的因一定会造成它的果，所有的果都是有让它形成的因，因果在人间丝毫逃不掉。师父要你们从自我做起。不管是徒弟还是旁听的，还是在东方台做义工的，如果毛病不改，师父就不开心。要彻底地改。谁要是再敢在背后叽叽喳喳的说别人坏话就是没好好修。师父希望你们不要假修。如果你们跟着师父好好修，你们就好好修；如果你们想假修，你们就离开师父。因为这个有报应的，因为修得好的人得到的果报特别大，好了还会更好；你不好好修的话，坏了还会更坏。经常造口业的人会下去的。师父不是跟你们开玩笑。师父不是跟你们讲过吗？很多人口吃是怎么来的？是前世骂人，前世说人家坏话。想想看，这辈子话都讲不清楚，这个果还小吗？你们一定要好好地修。   今天你们都在这里聚在一起，实际上是师父对你们的一种爱。师父也在看你们做功德。很多人很自然地走出来，做很多的事情，非常地努力，师父平常都看在眼里的。很多人都不做功德，师父难道不知道？不要拿佛法来开玩笑，否则最后都不知道自己怎样出事的。正法就是正法。自己的迷惑，自己不做好事，结果是因果如影随形。   要抓紧时间啊！看看现在这个世界的灾难，死的死，伤的伤。你们想想看，中国长江有一千三百万人受灾；看一看，海地死掉二十五万人。要用行动来验证自己的修心，学会勤劳，劳动实际上就是很好地磨炼自己修心的意志。为什么很多庙让人劳动就是这个道理。师父讲得很清楚，哪个徒弟好，师父一定会保护他。这个世界先帮好人，不帮坏人。从自己的嘴巴开始修起，从自己的心开始修起。要知道，你不去比较任何的生活，你才是真正地享受了你的生活。你不去跟人家比较好坏，你就真正地得到了这个生活。你今天可以说，“我住在这么大的房子里，我去跟人家更好的比”，你都不是真正的生活。因为一比会产生贪。所有的一切都是假的、虚幻的。今天可以有这个房子，明天可以卖掉。什么都是假的，只有这颗心是真的。   师父对徒弟要求非常严格。你们今天跟着师父只有一条路，那就是好好修、好好学。如果你们自己不好好学，在家里以为他是我的老公，以为她是我的老婆，想说什么就说什么，想做什么就做什么，一定得不到善果。人家在修，你没有修，你就被社会、被自己的佛性淘汰。老在人家身上去找毛病，而别人现在越修越好了，你就不行了。你的老公越修越好了，你自己不修，你自己就被淘汰了。为什么你浑身上下都酸痛啊？为什么他没有啊？为什么这个人生癌症了现在还这么好啊？为什么他死了，而她还活着？这就是修行的因果。一个人连修行修心都不知道，在世界上算不开悟。修心就是为了修行，修行就是为了修心。行为装得再好没有用。要牢牢地记住：好好地修。师父允许你们犯错误，但是你们不改，师父就不喜欢。要记住，你们跟着师父修，师父能让你们好，观世音菩萨会关心你们，你们才不会有灾难。如果不修，你们只能自己跟着命走。   权势等同枷锁，富贵犹如浮云。你今天有权有势了，你等于用枷锁把自己套上了。你有钱了，等这个时间一过，就像浮云一样过去了，什么都没了。今天你们跟着师父好好学佛学法，就会产生一种感恩心。感恩心要从心里发出来。事情不怕多，也不怕少。学佛的人就像菩萨，不管什么事情都抢着做。师父都看在眼里。如果仅仅嘴巴会讲，没用。人的毛病就是一张嘴巴，要修的也是这个嘴巴。要真正好好地修。师父的气场已经是很干净很干净，根本容不得一点脏的东西。所以有脏的东西，师父情愿不要。师父讲一句话：真的东西就要花真的精力去修，用你的真心来修，你才修得好。如果你不用你的真心，你是得不到真正的佛法。如果你修不到内在的这个真谛就等于白修，而且丢掉了世上最纯洁的东西。   在观音堂里你们做的任何事情，天上全部知道。只有不懂的人才不怕，就像不懂法律的人，他不知道会被抓进去一样。你们看见关帝菩萨边上的周仓菩萨吗？周仓菩萨也是护法神。你们看着他的眼睛一分钟，看看你们怕不怕？除非你不做坏事。你做了坏事你一定会怕。所以师父给你们讲，所有的人不许讲人家坏话。你们相互督促，如果谁在人家边上讲不好的话，这个人就是没修。师父给你们徒弟讲得很清楚：要相互爱护，要相互帮助，师父才会真的喜欢你们这些徒弟。   师父给你们讲要严格要求自己。你们要好好地听师父讲佛法，跟着师父好好修。谁都想特别地好好修，一下子改变自己的命运，一下子改变自己的运程。为什么有的人念经就特别灵，而有的人念经就不是很灵？主要是心啊。如果你今天有心就好。

你们今天所有坐在这里的徒弟，师父要告诉你们：如果这个人没有戒律就是不实修，就是没有学佛学法的基础，这个人一定会堕落到三恶道。为什么？因为三恶道是最容易收这些不实修的人。你们现在知道了吗？多危险啊！三恶道是饿鬼道、畜生道和地狱道。当你们做了畜生的时候，晚了。修心的人，如果不真心修，最后投胎畜生做一个很有钱人家的狗，人家抱着你、给你洗澡、给你吃罐头，你就知道拼命摇尾巴——这就是你修来的。因为你有漏啊。天网恢恢，你们不要再搞了！师父真的求你们了！你们要懂点道理，不要做功德还带有私心，今天是他对你好，你对他好一点，这样是不行的，这样有漏。听得懂吗？要锁正自己，一定要有戒。你们所有的徒弟以后要告诉师父，我戒哪几条了。你如果不戒，你就没有佛的基础，你就会滑到三恶道去。告诉师父，你们现在戒了哪几条啦？你们戒妄语了吗？戒了偷盗吗？戒了邪淫吗？戒酒了吗？戒杀生了吗？想一想，这五戒是最基本的。   以戒为本。学佛必须要守戒。守戒是什么？从表情、从动作都能看出来，规规矩矩，做人、讲话、做事情都很诚恳。和尚脸很诚恳的，那是从心里出来的，那是守戒守出来的。随随便便，嘻嘻哈哈，想干嘛就干嘛……很多老头子给人家看不起就是这个道理–看见人家女孩子就笑。少笑笑。那种笑让人家看不起啊。好好想一想，自己一生做错了多少事情？做错事情，有天、有地、有菩萨管着。想想你自己做错多少事情？不改不行啊！要到秋收季节了，大难来临之前就叫秋收。生恶病的人全部都是有孽障的，到了报应期。如果你们每个人都能够好好地死，师父就服了你们。师父看看你们怎么走？看得到的。你敢保证你不生癌症？你敢保证你怎么死？你能够睡一觉就走吗？你可以站在师父面前说：“我保证我就是睡一觉就走的。”你敢保证吗？所以一定要实修。实修是理，必须实修。说改就改，没有什么明天后天。就像人戒烟一样的，“我今天要改，我马上就改。”师父照顾你们的面子，也不讲你们每个人的名字，但是大家要好自为之，把魂魄收收紧。看到小女孩，讲讲话魂魄都没了，话都讲不清楚，怎么弘法？看见钱眼睛都红了，怎么弘法？   修佛的途径只有一条，即实修。任何法门都是这一条。修到最后，进入了寂灭，就是解脱的涅槃境界。修行是无止境的。哪怕修到了菩萨界，还要下来再救人，他们才能成佛啊。菩萨还要修啊，何况人呢？所以菩萨下到人间吃了很多苦，被人家讲、被人家诽谤、被人家污蔑。什么叫涅槃？就是无我的状态，整个是空的状态。所以活着的时候，心就要有寂灭的境界。就是当你还没有死的时候，你就要经常想到“我是空的，我到这个世界就像到了一个地方旅游一样，我一定会回去的”，这就叫寂灭的状态。对这个世界不要太感兴趣了，太迷恋了。很多人到人间来就是太迷恋这个世界，所以他才回不去，他走的时候会很痛苦。就像你们去黄金海岸旅游，躺在海滩上，沙滩、阳光，想象着能够天天这样就好了。你能够天天这样吗？你能迷恋这些风景吗？到了时间你不就是要走了吗？你照样要回去，继续你上班的生涯。   什么是真的？在人间的时候就要想到：我只不过到人间来走一遭，我要借假修真，我要好好念经。我争取下次不要再来了。还迷恋这些东西啊？迷恋孩子，放不下，最后还是走掉了，让孩子增加多少痛苦。看看有些母亲，对孩子百般照顾，最后走的时候还要讲：“孩子啊，我就是舍不得你。”孩子现在只要问台长他妈妈的情况，马上泪流满面。想想看，你母亲不难过吗？你走了还要让孩子难过，这也叫对孩子好吗？真正地对孩子好，就要该放的就要放，该舍的就要舍。孩子在父母亲身边是长不大的。该舍的东西就是要舍，在人间就要有这种境界升起。所以心要解脱。心解脱了，也叫局部涅槃。就是说有意识的涅槃，并不代表你真正地想通了、想空了。因为你暂时放下了，你只不过在某一件事情上想通了，你就是叫局部的涅槃，就是局部地空了。真正的死后涅槃才是全部的涅槃。当你真正死掉之后，你什么都解脱了，也不难过了。而且你死后，你的灵魂可以看见孩子。“没事，我本来就要走的，你们自己好自为之吧”，不伤心了。孩子也不会伤心。这个就叫空了。你们现在几个人空得了啊？今天想着孩子，明天想着母亲，后天想着老公老婆、家里的房子等，哪天是个尽头啊？哪天可以没有事情？   大乘佛法、小乘佛法都能达到寂灭，只是境界的道场。小乘佛法的寂灭只是局部的寂灭。也就是说，因为我要保护好自己所以我才修心，我把自己修好了就可以了，这叫局部的开悟。师父不是经常跟你们讲：一个人只管修自己，实际上他是局部的开悟；而整天想着世人，想着世界上各种各样人的痛苦，想到要帮助人家的人，那才叫学大乘佛法，这种人才叫真正的寂灭。寂灭就是把自己已经掏空了，他没有自己了，他就没有痛苦了。师父经常跟你们讲，人的痛苦就是自我意识太强，他才产生痛苦。“我没面子了，我怎样见人啊，我不要活了……”所以大家要记住，修行就是要去除我们的无明。无明就是不明白。我们修了半天什么都不明白。因为我们在人间，以为很明白，实际上我们什么都不明白。想想看，师父这个法门才下来，有多少人在网上说“我学了十几年的佛，我学了几十年的佛，我什么都不懂啊。”这个叫真不懂啊。因为我们在人间，活到老，学不了。我们要学的东西太多了。没有这个境界，你什么都不明白。所以我们不能灭除自己生老病死的轮回之苦。因为你不明白这个人间就是来走一遭的，人总有生老病死啊。生出来很痛苦，老了也很痛苦，生病了很痛苦，死的时候更苦。实际上从头苦到底了，哪有真正的享受啊？再有钱的人能享受什么？不能达到永恒的享受就不叫真正的享受。你天天在外面干活，出了一身汗，到卫生间把自己冲得凉凉的，你觉得是享受了吗？等你享受完了之后是什么样的呢？接下来又是一头大汗，浑身发臭。那你这叫享受吗？你有本事，把身上洗得干干净净，以后不会出汗了，躺在空调当中，永远是这样，那你才叫永远地享受。暂时性地享受就不叫真正的享受。而到了天界，到了真正地超脱六道轮回，那你才叫真正地享受，因为这个时候你下不来了，在天上多好啊。   要想通啊，要懂得菩萨的心。师父的徒弟必须要守戒，绝对不许做错事情，不许再贪。给你们几句话：好自为之，多多守戒。要听话。绝对不许搞小帮派，绝对不许以私对公。你们可以骗得了师父，你们可以骗过自己，但是你们骗不过菩萨、护法神，也骗不了鬼。所以你们这一切都是枉然的。假的是没有用的。师父今天不想讲下去了，师父今天最后再讲一句，普通的人认为“想做到，我一辈子都是想做到”，叫“无明尽”。我们要把无明弄到尽头。也就是说无明已经没了，我们都明白了，我们不是无明，叫“无明尽”。“无老死尽”就是我们以后没有生和死，我们不会老死的。就是让自己的智慧永远没有烦恼，叫无烦恼。所以《心经》里讲“无明尽”、“无老死尽”，就是这个道理。真正开悟之后我们就不会有老死了。因为肉身是暂时的，犹如一辆车一样。这辆车坏了可以换一辆。而你的灵性就是你的本人可以进入另外一辆汽车，照样开你的车。你下辈子投胎了，你就是换了一个躯体，就像我们现在换了一辆车一样。因为无老死尽，我们没有死掉。我们不会不明白的，叫无明尽。   学佛修心真的不容易。讲到那个人的痛处，他坐不住、难过；讲到那个人又想修心、又想延寿、又想好，但是心里又有点觉得面子下不来。学佛没有面子，老少一样。现在家里的年轻人说不定是你们的祖宗呢，在祖宗面前你有什么面子啊？现在的年轻人为什么越来越聪明？因为他们是天界下来助缘的。早就知道到了末法时期，天上会有无数的菩萨下来救人，就是救自己过去生中的有缘之人。很多孩子就是来救父母的。你们看看多少学佛的人是孩子先来念经了，再把爸爸妈妈带进来的，这不是孩子在救父母吗？所以，一定要好好修。   师父经常帮你们洗洗身体。你们太脏了，真的。你们脑子里太脏了。现在脏的人太多，因为大家都脏，看起来就觉得谁都不脏了。举个例子：（师父不是贬低挖煤的人）挖煤的人脸上、手上天天都是黑的。五十个人都是这样，大家你看我，我看你，也不会觉得黑。你们身上这么多黑东西，所以这个人做坏事，那个人也做坏事，大家就觉得这个不是什么稀奇事情。所以一个人的毛病要靠自己解决，不要骗自己。学佛就是要用心，用自己真正的本性来监测你自己的良心，来真正做到净化自己的身体和灵魂。身体干净只是一部分，但是真正地要灵魂干净。有的人身体洗得很干净，脸擦得很白，但是脑子里想的全部是肮脏的东西，这个人就是不干净。而很多人脑子很干净，从来不想坏事情，但是他身上肮脏，那也是不干净。所以为什么要修心和修行要一起。行为要干净，思维也要干净，这样才能达到真正的干净。   师父看很多人再不努力的话以后真的做不了师父的徒弟了。师父给你们讲，你们要彻底改变。如果不彻底改变的话，不是师父要不要你们的问题，而是菩萨给不给你们拜师的问题。很多人不懂，以为师父不给拜。实际上是他没有这个缘分。好的东西大家都要，他不要，实际上他就是没有这个资格。所以在末法时期，修心学佛真的很重要。如果这个人失去了，可能就永远失去了；得到了，可能你就真的得到了。师父只是作为一个媒体，观世音菩萨通过师父来传达信息给你们。你们不接受，不是没接受师父这个媒体，而是没接受观世音菩萨给你们的恩惠，没有感恩之心。慎之。

师父今天跟大家讲一些主要的大罪。你们在学佛当中要记住，很多大的罪行都是要下地狱的。你们自己想想吧。大罪：比如杀了一位或者中伤、骂了一位很有道德、很有德性的高僧大德。或杀父、杀母、杀和尚、杀尼姑等。或者对一位善知识，一位高僧大德，你诽谤他、你讲他，你就等于杀死了千万人的慧命一样。因为这位高僧大德是替亿万人的慧命来出家、为亿万人的生命来解脱。所以诽谤、杀父、杀母等都是大罪，一般都是现世报。你看他倒霉不倒霉？这种人会下地狱的。你们去看看，和尚为什么到后来不敢讲人家不好呢？因为他懂因果。举个例子：你如果是皇帝派来的钦差大臣到这里来帮助大家，来改善你的城市，你如果骂皇帝的钦差大臣，过去是不是要杀头啊？师父不想多讲，你们明白道理就好。如果有人还敢再造恶口的话，这个是下地狱的罪。师父今天跟你们讲的都是重罪。你如果去骂一位高僧大德，你等于伤了千万修德人的心仪，因为他是来救千万修德人的心的。   接下来跟大家讲“盗”。师父今天不给大家讲小偷小摸，师父给大家讲偷什么东西是最严重的–是偷公共产物。师父所讲的公共产物不是外面的，而是指比如佛堂里、寺庙里、观音堂里的，这些产物是不能偷的。举个例子：如果你脑子里想着“我今天看到佛堂有很多供上去的东西，我偷偷地把它带回去”。好了，你不怕护法神吗？你不怕观世音菩萨看见知道你吗？你只有实实在在地讲一下：“我今天想带点水果回去吃吃”，你才拿得心安理得啊。你偷偷摸摸的，想想看你是什么形象。等你死后到了地府，你的那些行为动作会像电影一样全部给你放出来的， 凭着这些判你去哪里。这个“盗”不得了，因为你在菩萨的眼前偷盗。想想看，等于你跑到警察那里去做坏事。所以把一些公共的佛法上的东西挪为私有是很大很大的罪。明明是一个堂堂正正的人，为什么要做偷偷摸摸的事情呢？   再给大家讲“淫”。如果你去诱惑修行人犯罪，去诱惑修行人犯淫，那是罪加一等。师父不讲其他生活中的淫，师父讲的是你去诱惑尼姑、和尚来犯邪淫，那绝对是下地狱的。同样来讲，现在到观音堂来的女孩子、男孩子，如果你去诱惑他犯淫荡，你也下地狱。师父讲得很清楚。年龄大的人，尤其是老伯伯，老实一点，千万不要跟小女孩套近乎。比如今天我送送你吧，明天我请你吃饭……因为她们来观音堂是学佛的，她们是学佛人。如果按照现在的法门来讲，观音堂就是庙，她们就像尼姑一样，她们在守戒修心。你跑到庙里来勾引人家这些女孩子，你会下地狱还不知道吗？你敢动这种念头，师父看你魂魄都没了，胆子太大了。师父给你们敲响警钟了，不要开玩笑，很危险。这是大罪，叫罪加一等。如果你在外面找个女孩子，你就算自己犯了点淫， 你还可以念经消掉很多。但是在观音堂就会闯祸的。想想看，如果他在东方台观音堂做了这么多的功德，以后却要下地狱，师父会是什么样的心情啊？师父难过不难过？因为师父看着他死得比师父早，看到他以后在地狱里叫大家一起给他念小房子。你们要知道下了地狱是不容易出来的，听得懂吗？师父告诉你们，所有的人都老实一点。年纪大的人跟女孩子少接触，只能跟正正规规的学佛人接触。   接下来讲欺师和诈骗是一样的罪孽，这点也很重的，叫大欺罪。如果你欺骗师父的话等于欺骗老师。我们小时候敢不敢欺骗老师？你现在经常骗师父，这个就是大欺罪。你在外面吹个牛就算了，你骗自己的师父， 这指的不是生活上的欺骗，而是在学佛方面的。比如说师父问你们念了几遍经文，叫你做功德做了没有，明明没做你却说做了。师父告诉你，这些都是欺师，也是大罪。所以叫你们不要乱开玩笑，叫你们尊敬师父。如果自己不明白，嘴巴里胡说，天地鬼神全部看到的，最后你去地狱，天地鬼神也不容你啊。你们听得懂吗？师父很着急啊。弄钱财也是的。你们听下去，今天跟大家讲的都是下地狱的大罪，你们不要开玩笑。   还有挑拨学佛人之间的关系使之分裂，都是大罪。比如今天跟他讲“没有什么学的，没有关系的，学不学都是一样”。挑拨他说你不好了，你说他不好了，这些全部都要下去的。不要做啊。作为一个学佛人，嘴巴千万不能再乱讲了！挑拨是非，制造分裂，这些都是罪大恶极。用最恶毒的语言去骂人、去诽谤人，只要恶口一出就是重罪。骂人的人如果骂得很恶劣，把人家祖宗都骂出来，这个人就是重罪。你们听得懂吗？这个人没有做这个事情，你非要去说他、诽谤他：“我看见了，就是他在做这个事情，我吃准了就是他。”这叫诽谤。在阳间，诽谤也是罪行；在阴曹地府，这叫重罪。人家没做过的事情你硬说人家做了， 实际上这就叫“ 缺阴德”。   好好想想，你们走过了将近一半的人生，很多人已经走到了人生的末尾了，你们做过了多少坏事？你们的嘴巴讲过多少人不好？你们诽谤了多少人？师父告诉你们，要是菩萨、护法神在这里，你们每个人找个洞全部可以钻下去。只有彻底地改变自己，跟菩萨说：“我再也不讲了，观世音菩萨，你原谅我吧，我真的不懂啊。我过去讲人家不好，我是诽谤人家，我真的不懂啊。” 难啊，稍不留神你就下地狱去了。你们听得懂吗？说黄色笑话、绮语。如果你在女孩子面前拼命讲黄色笑话， 这就叫绮语。这也是不可以的。实际上就是勾引人家。如果是正人君子真的不会讲这些话的。师父看见过一对老夫妻是朝鲜人，干干净净，这两个人一辈子不吵架。人家不是说在家里可以乱七八糟，跑出来像真的一样。人家在家里是真的，出来也是真的。干净啊。人真的有干净的。不是说在家里是一个概念，跑出来却像模像样的，那就像衣冠禽兽。师父给你们讲话很严重的，师父对你们的要求也很高。以后要拜师父，必须吃素。如果这个条件做不到，就不要想拜师做徒弟了。对入室弟子也是要求尽量吃素。但是对海外弟子是没有这一条的。如果你想做徒弟，如果连这一点都做不到，那就对不起了。如果你这辈子不想改掉吃荤的习惯，说明你没有慈悲心，你就得不到观世音菩萨的护佑。护佑有吗？有。例如：你不是直接在阳光底下，而是在家里的窗户那里找到了一点点阳光，而且这个阳光是早上几点钟才有， 到下午就没有了；或者下午三点到五点就进来一点点阳光，但是整个早上和晚上都是没有阳光的。要记住，如果贪三宝钱，是要下地狱的，就是贪佛法僧的钱。很多人这钱都敢贪啊。供观世音菩萨的钱、弘法的钱、给僧人的钱，你也敢贪？这是下地狱的罪。师父今天不是吓唬你们，师父说的都是真话。但是你们也不要太紧张， 因为你们在修行，你们在改正，观世音菩萨永远会给你们机会。但是你要是再犯你曾经犯过的错误，你就难逃罗网了。很多人不懂，如果过去犯过的事情以后再犯的话，那就出毛病了。因为你在菩萨面前说“我再也不犯了”，菩萨原谅了你。你又犯了。你这不是对菩萨说谎吗？   为什么学佛人这么规矩？为什么学佛的人看见钱不会拿？为什么学佛人看见男人、看见女人不动心？因为他是学佛人，他有戒律啊。但是有几个人能够真正守戒呢？你们不要以为瞒过了师父，师父不知道。你们瞒不过师父的。但是师父也不想知道你们背后做的事情。实际上你们是在害你们自己啊。你们以为背后做的事情人家不知道？实际上，菩萨和天上的神哪位不知道？连鬼都知道啊。多行不义必自毙。你多做不好的事情，连鬼都会来拉你的。那就是为什么学佛学到越高深的人，他越不敢做坏事。就是那些刚刚学佛的人，不知道天高地厚，以为跟菩萨讲过，他就没事情了，其实等待他的就是大灾难。今天跟你们讲的都是重罪。比如说收别人印经书的钱，或者私吞、占为己有，也是重罪。所以你们要好好地忏悔啊，不忏悔的话，到时候身体就会出毛病。你们出毛病的时候还以为，为什么我天天念《大悲咒》还会生癌症呢？因为你的孽障已经大于你的功德了。   师父今天又讲回来，如果你不想出轮回，不想去除烦恼，就是说“我无所谓了，我下辈子再轮回好了，我就多一点烦恼没关系的”。你们知道吗？这也叫犯罪啊。不进步也是犯罪，叫忤逆罪。对学佛的人来讲，师父给的定义是不开悟罪。因为不开悟的人也有罪。他不开悟，不知道好坏，所以他一定会犯罪。想想吧，每次师父把文章放到博客上，很多人说：“今天我又洗了一遍澡，今天台长又在帮我们擦干净灵魂。”每个人身上多肮脏啊，把人家都往坏的地方想，有几个人能够把人家往好的地方想？人家做任何事情，首先想人家不好的地方：假的、骗人的、做给人家看的。你不能把人家往好的地方想吗？学佛的人，心里经常有好的东西，你就能把人家往好的地方想。你今天把人家往坏的地方想了，你本身就是经常想坏事情的人。要明白这个也是罪孽啊。因为你不开悟，你就有罪了。所以对学佛的人来说，你犯的是不开悟罪，其实就是叫不明理。因为你不明白道理，所以你就会在思维上犯罪，这叫思维犯罪。   我们每个人身上都有邪见，就是邪恶的见解，偏邪的见解，所以就会讲佛菩萨不灵啊。师父在广播里，谁要讲一句不灵，师父马上说你不要乱讲啊。这就叫护法。有时候听众说念了多少张小房子了还不灵啊，师父都不让听众讲的。因为鬼会不开心的。你们知道吗？这叫护法啊。师父在帮你们护法啊。所以不能讲佛。人家问我这个人好不好？好。那个人好不好？好，都好。你干嘛非要讲人家不好？你去讲人家不好干什么呢？你讲人家不好，并不代表你好啊。如果人家讲了你不好，但你还是很好啊。你有本事你自己好好做，人家讲你是人家的事情，人家造口业。你去讲人家，你们就是半斤八两了。你为什么要去讲人家不好呢？讲人家不好那是最划不来的事情，第一，挑拨；第二，诽谤；第三，造口业；第四，给人家创造一个反击你、攻击你的机会。你这不是给自己找麻烦吗？   你可以自己进步，你为什么要说这个不好、说那个不好呢？你们没有智慧，讲出来的话就是造口业。如果你们开悟的话，你们讲出来有些事情就算有点错，只要你的心真的是正的，菩萨也不会怪你啊。因为你们的心不正，你们到师父面前来讲这个不好讲那个不好，讲这件事情讲那件事情，实际上师父很清楚啊，你们是带有私欲的。因为你们每个人都有喜欢的人和不喜欢的人， 所以你们对自己不喜欢的人讲一些，好像是对事不对人，实际上你们就是对人而不是对事。你们在观音堂， 在师父这里学了这么多年佛法，如果你们在安排工作、在做事情当中还有私心杂念就叫乱来，就是浪费时间。要公心啊。因为你们不是做给师父看，也不是做给你们自己看–菩萨在天上，地下有鬼，全部都知道。那你骗谁啊？到最后你骗的是你自己，而不是骗的人家啊。师父就是知道你们有这种偏心，笑笑也就不讲了。但是要知道，你骗得了天上的菩萨吗？你骗得了下面的鬼吗？ 做到最后连一点功德都没有。已经在做功德了，为什么还要弄个口袋，这里在装钱，那边在漏出去？学佛学到后来就是一边装进去，一边漏出来。所以要有戒律，戒律为一切法的基础。  

  很多科学家认为这个世界上很多的事物都是他们创造发明的，比如电、微生物、细菌等。实际上科学家只是鉴定已经存在的东西，然后把一些已经存在的东西去告诉人家。所以他们认为这个世界上科学家能发现这些有形的科学物质和理念，然后按照自己所排列出来的理念去告知世人。实际上他们就是用自己的独见去看世界。他一定说，我今天发现了空气当中有什么什么细菌。你这个不是偏见吗？他以为自己发现了这点细菌， 但谁能知道在空气当中有多少细菌？你知道各种不同的细菌相互结合之后繁殖出另一种病菌吗？难道你发现了这几种病菌，那就是你的发明吗？这不就叫偏见吗？   就像很多人现在吃药一样。营养师跟他说，吃了这个东西补钙，牙齿好。而有人说吃了钙会伤胃。还有人说，是药三分毒。其实任何物质它是有一个平衡的，它一定要有一个平衡点。很多人不懂，以为吃药一定能把这个病看好。实际上你把这个药吃完了，你又生出另一种病。单单吃药哪个药能吃好啊？靠的是你人心的调节，靠的是你本身身体素质和能量的调节，靠的是你身体的机体和你的体能基础来维持你这个抗生素平衡。所以任何的偏见都会给人带来不利。师父为什么要跟你们讲这些？实际上师父给你们讲的这些，在佛法界来讲就是你们认为学一个法门我是对的，犹如以为吃这个药就能对症下药，我的病就好了。实际上你这就是偏见。而学佛要海纳百川，心胸要宽阔。学佛的人就是要能吃苦，能够容忍所有的污蔑、诬陷对你所造成的伤害。现在社会上有几个人说“我从小到现在没有被人家污蔑过？”又有几个人说“我活着从来没被人家污蔑过、诽谤过？”实际上这个就是叫容量。从物质上讲，容量就是一个 Container（容器）。再大的容量，再大的仓库，你能容纳多少啊？但是人的容量，师父可以告诉你们，不是一个仓库，它是包容宇宙万物的。所以人的气量可以大到什么程度。师父再在前面加一个字，叫“包容量”，包容它的量。在物质上，讲容量，而我们学做人、学做佛，讲的是包容量。一个人能够包容人家犯错误，能够包容人家对你的欺负、诽谤、恶意谩骂，这个人实际上就能包容一切。你们有几个人被人家骂了之后不生气的？被人家讲了、被人家挑拨之后能不生气吗？ 气量之小，小得像蚂蚁一样。现在的人，人家讲你一句话，马上脸红了，接下来不反击，那是不可能的。“我一定要报仇，一定要反击。你讲我一句，我要讲你三句。”这就叫畜生行为，因为动物的本能是受到攻击后一定会反击。因为人都有气量的，尤其是我们学佛的人。因为学佛的人本身就具有圣人的基础和圣人的素质。因为你有这些素质，你才能包容人家。   你们坐在这里的人都能够包容人家吗？你们听了师父这么多的课，你们以为你们一个个都学好了？被人家讲了、被人家骂了，有些人的反应是马上要报复；有的人是记在心里，有机会就报复；还有的人呢，是用各种不同的语言来搪塞、来解释。这些都是属于气量太小。被人家讲了没有反应，那才叫有本事呢。脸部都没有表情，笑嘻嘻的，而且要在心里真正地原谅他，不把他这些不好的品行往心里去，那才叫圣人。有的人被人家讲了马上怒发冲冠，拍桌子，马上吵架；有的人被人家讲了之后脸红脖子粗，什么都讲不出来，心里气得不得了；有的人当时笑笑，马上冷言冷语就上去了；有的人当时回答不出，记在心里，等找到机会就报复你；还有人，被人家诽谤、被人家骂的时候没有办法，只有笑嘻嘻地：“我没有这么说”，拼命地解释。所有这一切都是因为心胸不够宽大。   你们讲菩萨，菩萨会理你们吗？心胸狭隘能够学好佛吗？师父不是要讲你们，要讲到你们不想来，连师父也不能包容，自己家里的人也不能够包容，你还能包容谁啊？还学什么佛啊？自己的母亲讲一点话不能包容， 自己的孩子讲错话也不能包容，你还能包容人家佛友吗？学佛真的是不容易。所以菩萨讲了一句话：我们学佛，忍辱精进比苦修行还要难，功德还要大。就算你做了很多功德，你还不如忍辱精进，因为忍辱是最难最难的。精进容易，忍辱难啊。你被人家讲了要能不发脾气。过去师父的徒弟当中，师父一看到他做错事情了， 考验他，马上把他负责的工作撤了，他马上就开始捣乱了，马上就开始不配合工作了。你们以为师父不知道啊？实际上这是对他的考验。如果你好好地精进修行， 师父很快会让你做更多的功德。当然有很多的人就是不能够控制自己。因为你把我这个职位撤了，你不让我去负责某一项工作了，我心里就难过，我就给你小鞋穿。那么对不起，最后小鞋都没有，让你光脚给我走出去。做人学佛哪有这么容易啊！如果这么容易的话，大家都上天了。这么容易的话，你们就不会做这么多的噩梦啦。这么容易的话，你们的祖宗、你们过世的亲人就不会来找你们了。你有本事就把自己修得干干净净的。有多少人做梦做到自己走的时候往天上飘，看到自己的身体飘不上去，他在意识当中非常清楚，他说“我身体太重了”。实际上他所指的这个身体是没有肉体的灵体，而这个灵体本身有分量。你的灵体当中孽障、灵性越多，缠得越多，你越升不上去。你们都看过阿波罗上月球吗？人在月球上走路不都是飘起来的吗？这就是为什么在天上越高人越失重。实际上在天上飘来飘去就是这种感觉。报纸登出来了，一架美国专机是专门为了世界末日时给美国总统在天上办公用的专机。就是说，美国科学家和很多科学家已经证实了这个地球一定会有大灾难。但是他们不能够讲。就像师父现在知道很多事情，师父不能讲，只能够着急一样。师父看着你们一个个就这样不精进，师父真的是难过啊！因为到时候吃苦的是你们，而不是师父。就像父母亲跟孩子讲话一样， 叫你们不要这样不要那样，孩子就是不听，到最后吃苦的时候就是他本人。自古以来有多少女孩子找男朋友的时候爸爸妈妈说不好，可这孩子非要嫁他。嫁他后最后的结果是什么，就是哭着回来，还带个孩子。你会看人，还是父母亲会看人？你的智商在谈恋爱的时候低到零点了，你知道什么叫未来？什么叫生活？你什么都不懂你就乱嫁，嫁到后来是害你自己，并不是说害了你的父母亲。这就是为什么现在全世界的离婚率都这么高了。想想看，现在人跟人真的是恶缘相报，冤冤相报。这种夫妻关系根本不是来结善缘的，实际上就是因为上辈子你欠我、我欠他，这辈子继续还债。   我们要把偏见去掉，不能认为我们本身在这个世界上是从无到有的。因为这个世界本来就有我们人类所认知和拥有的一切，而我们只不过是发现它而已。在这个世界当中什么物质都有，只是你发现的早与晚。今天科学家发现了治疗糖尿病、癌症的药物，那么在六十年代还没有发现之前，它就没有了吗？有。因为没有发现， 就治疗不好你的病。今天有这么好的法门送到家门口了，你再不珍惜，你还说“我没有发现末法时期这么好的法门”，那不就跟有的科学家说“我没有发现的东西它就不存在”是一样的偏理吗？为什么科学家总是否定自己曾经发现的科学依据呢？他先说这个事情发现了， 怎样怎样好，过一阵子他又否定他的观点，做出另外一个假设呢？因为这个物质世界本身就是拥有平衡的。  

  今天要跟大家讲很多规矩。学佛实际上有很多的规矩，没有规矩不成方圆。师父今天一个一个跟大家讲下来。首先，一个学佛的人自己还没有开悟(就是还不明白道理)就以为自己开悟了，这个人实际上就是自大。这个人自大之后就会转成傲慢，就是骄傲。明明自己不懂，明明自己佛法还没有学好，就以为自己什么都懂。这个毛病怎么来的？从回答听众来信上就可以知道。叫人家念多少张小房子，叫人家怎么样做……你自己懂了吗？你有什么资格来帮他超度呢？我们是借用观世音菩萨的法力来帮助别人超度。因为你的功德大？因为你的功力大？想想看，你们不懂，师父讲你们，你们还不开心。这个是不是贡高我慢？想想看，你们有几个人懂的？你们不都是大师姐、大师兄吗？不懂就是不懂，不懂不能装懂，装懂就是犯罪。误导人家实际上就有孽障。举个例子：你在马路上走，你根本不认识这条路。人家来问你，你怕难为情，给人家随便指了一条路。你说你有没有罪啊？误导罪。所以师父给你们讲，人如果不开悟，都会有罪过的。本来应该明白的道理但是他不明白，他就有罪。很简单。本来应该懂法律的，他不懂，犯罪了吧？有罪吧？你多了解一些法律知识，你就不会犯罪。对不对？因为你不了解法律所以去犯罪了，那你要不要被抓进去啊？那是不是犯罪啊？什么叫佛法？佛有佛的法啊，依教奉行，就是依照佛教的教理来走自己的路，走自己的法。所以我们在人间不能说自己开悟，只是某一个局部开悟。   师父给大家讲“常见”和“断见”。断见是什么？ 果断，这是好的。实际上这个“断”是迷惑的断。自己以为自己是对的，断然地决定某些事情，我执我见–因为我执著，我见到的东西我就认为它是这样的。想想看，有多少人在生活当中明明自己做错了事情，因为他是男人、他是老公、他是孩子的爸爸，他就认为自己是对的。明明错了都不肯承认，这叫错上加错。所以不能有我执。“断见”是什么意思？很多人意念当中以为是对的，这就产生了自说佛理，产生偏见。以为我学的佛法是对的，然后讲出来一套一套的，最后呢，他自己偏了他还不知道。   现在很多人学佛学理总以为自己是对的。有多少人执著地学佛，他会说自己是错的吗？明明自己做错事情了，硬要说自己是对的。明明自己把佛法很多的句子断章取义来讲这个不好，来讲那个不好，他对吗？所以学佛人首先要学会克制。师父给大家讲，比如你自己认为佛法烧一柱香是可以的，烧三柱香也是可以的。每位菩萨我要烧一柱香，这么多菩萨我也烧一柱香，请了很多佛菩萨来到家里以为就可以保佑自己了。你懂吗？正因为以为是对的，所以有一个人才会请到两百多尊佛菩萨到他家里，还要问台长怎么办。师父告诉他，最好造一个大一点的庙全部供起来，你请回来了就得好好供。就像师父一样，招徒弟不慎重，师父自己不也是吃苦头啊。你们会问：“师父，你不是有天眼吗？你招徒弟为什么不慎重啊？”那你们说，耶稣手下有个徒弟犹大为什么最后会把耶稣害死啊？因为耶稣是圣人，他有慈悲心，他总是原谅人家，跟师父是一样的。每个人都自己好好想一想，不要总以为自己是对的。   师父认识一个人，在家里这边供基督，那边供观世音菩萨，再边上供穆罕默德，把所有的菩萨都供在家里，烧起香来就是一把。这叫什么？这叫什么都不懂还要装懂。那天师父给他讲了一句话，他比师父还会举例子呢。他说：“台长啊，到了领导岗位，跟每个领导都去打个招呼多好啊。”这就叫偏执。所以要明白：我们要正见，要明白正见与邪见。邪见就是你见到的东西都是不正的，正见就是你见到的所有东西都是正的。你怎么去了解呢？你怎样明白这是正的，那是邪的呢？只有开悟本性的人才能知道什么是正的什么是邪的。你们过去学这么多，你们知道什么叫正什么叫邪吗？很多人还拿佛法去攻击人家，以为自己讲得一套一套的。实际上你拿菩萨的理论去攻击人家，本身已经是偏邪了。佛教是不与人争斗的宗教。   师父给你们讲“常见”。就是经常见到，就是认为经常看到的事情。比如：钱能通天，有钱能使鬼推磨。为什么说这句话？因为鬼也需要钱，那就是冥府的钱。所以任何的常见就是当时你感觉认为它是实实在在存在的东西。而实际上它是虚无缥缈的。我们的感觉有时候认为它是真的东西，实际上它也是假的。举个例子：你的眼睛突然之间看见一样东西了，但是一眨眼又看不见了。你看到的难道是假的吗？这会儿你的眼睛看见师父给你们这么多人上课，一点钟之后这里有人吗？难道你们看到的都是假的？这叫有色世界和无色世界。看见的就是看见了，但是看见了，它又可以变成没有。而没有的东西，明天早上人又到了，又有了。就像我们人一样，从婴儿生出来后，一会儿生出来，一会儿死了，死掉之后它又投胎，又变成婴儿了。“常见”又可称为“无常”。   学佛要学它的理念，学它的境界。师父把它归纳为叫“散体物质”，这是菩萨告诉师父的。就是说我们所看见的东西是散的、是空的。这个体、这个物质实际上是由分子结构合和而成的。就像一个人一样，身上有百分之八十是水，当人死掉之后，他身上的基本机能像水一样全部蒸发掉，什么都没了，最后只有百分之二十的骨头。所以这个百分之八十到哪里去了呢？实际上就叫“散体物质”，散掉了，就没有了。脸上刚才还在出汗呢，你们不是看见脸上有汗吗？跑到空调间里呆一会儿，怎么脸上的水没了？刚刚洗完澡，头上全部是水， 拿个电吹风一吹还有吗？到哪去了？这就叫“散体物质”。所以我们看世界要用这种发展的眼光–今天似有，明天似无。就跟你们的婚姻一样，也跟你们的命一样。今天好像你们有命，过几天你们的命就没了。有位老先生就是那个拄个拐棍，经常周六来这里。现在还有吗？这么个人就没了。   当人证悟之后，他明白了道理之后，心里明白学佛学法，他去劝人家，他去开导救人，就是正义的呼唤。实际上一个明白道理的人，他就是很有正义感的人。因为他学佛了，他才会正义地去呼唤人家。呼唤什么？就是去召唤人家：你要赶快去修心啊，他也要赶快修心。所以只有明心见性的人，才能以佛的智慧去看穿人间的一切。只有明心见性才能看到自己的本性，看到自己的良心，看到自己所不足的地方，看见自己真正的慈悲心。要明心见性的人，要真正开悟的人，他才能救度众生，他才能用菩萨的智慧在人间看破一切。你们看得破吗？看不破。人的毛病就是看不破这个世界，很可怜啊。孩子、房子、钱啊、命……什么都看不破。很多人在去世前还要讲一句话： “ 这个是我的， 我不想走啊。”他以为他不想走他就不走了？走的时候说我不想走啊，因为他看不破。他不知道这个命是哪里来的，看不破，这个人是苦的人啊，因为他没有佛菩萨的智慧。   很多人当爸爸或者妈妈要走的时候，孩子在边上：“妈妈，你不要走啊。”妈妈说：“孩子，你放心，我不会走的。”最后还是走了。你能保住自己不走吗？多想想要走的时候，可能会对很多人像敲响警钟一样。多想想自己的命不长，很多人就会多做善事。自古以来当一个人要死的时候，他一定会想到很多善良的事，所以有一句话：“人之将死，其言亦善。”到了快走的时候，才会说我对不起谁了，我不应该这样子。“老头子，我不应该对你这样的”。话没讲完，说不定两腿一蹬就走了。过去说“两腿一蹬”是什么意思啊？最后走的时候是腿走掉的，两腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白这些道理。  

  师父继续给大家讲修心的要点。一个人想修心，那么要点是什么呢？就是自了自己的烦恼和习气。烦恼多不多呀？天天有。身上的习气多不多呀？多。什么是习气？一般指的就是坏习气：骂人、生气、讽刺人家、只想吃好的不想吃坏的、只想赚进不想拿出等等，这些都是属于坏习气。听得懂吗？所以要自了烦恼和习气，这就是修心的第一步。用白话讲叫烦恼少一点，修心的功夫就多一点，越修越有力量。烦恼越少的人，他的功力会大。整天烦恼的人是修不好心的。比如你们今天到这里来听师父讲课，是不是修心？如果你脑子里都是烦恼，你能听得进吗？你修得好吗？如果你今天来了脑子里都是烦恼：孩子的事、家里的事、单位里的……人虽然坐在这里而心不定，你说能修得好吗？我告诉你们，人坐在这里，脑子不在这里，就是烦恼障。什么叫烦恼障？烦恼障碍了你。所以习气要修，越修越有力量。要把习气越修越少，把烦恼越修越少。这里面有个道理，是什么道理呢？是回光返照。师父给大家讲什么叫回光返照？这个人生病一年了，忽然之间醒过来了，脑子很清楚，大家都以为他好了，但很快就走了，这就叫回光返照。你这个人一辈子糊涂，忽然之间脑子很清楚了，精神抖擞，这个就叫回光返照。一个人平时很可怜的，忽然之间他什么都想通了，开始笑人、笑天笑地了，这个人就是回光返照。在这里给大家讲什么是学佛当中的回光返照？当你学佛学了一段时间，你并不明白，并不真正的理解所学习佛法的道理。当你走过一段时间，你再回过头来看一看你过去走的路，你就明白了：“我学习佛法的那几句话原来是讲我过去的坏习气呀，我明白了。”就像你们过去抽烟一样，你现在学佛了之后还会抽烟吗？你们过去经常发脾气，动不动就讽刺人家，你们现在跟随师父学佛了之后，你们把这个光回过去再照一照你们的过去，现在知道自己做错了，这就是回光返照。用佛光照一照你们过去所做错的事情，照一照你们那些肮脏的灵魂。谁没有做错过？看见人家掉在地板上的钱会不会捡？会不会拿？这就是灵魂当中的肮脏。师父告诉你们，占人家便宜的人实际上损失是最大的；布施出去的人实际上占的便宜是最大的。师父用人间法来讲，师父今天布施出去做的是最多的，所以我受到了百万人拥戴。人家看见师父都那么尊敬师父，因为师父是布施。如果我今天说来一个人师父收一百元，你们想想看师父会是什么形象？人要有骨气呀，修心更要有骨气。师父给你们讲过东方台观音堂这里是一个干净的游泳池，是让你们沐浴佛的阳光的一个莲花池，如果这个人身上非常肮脏，身上长的都是疥疮，这个人到游泳池里来游一游，谁还会再来游呀？如果师父没有法力的话，全世界这么多的人一念经，为什么师父马上就到他们的家里去帮助他们？不是师父的法力无边，是佛菩萨的法力无边，是观世音菩萨的法力无边，是佛法无边，明白了吗？不要贪小便宜，贪小便宜的人一定会吃大亏的。过去的电影里面、过去的小说里面还少吗？拿了人家一点东西，接下来被人家牵着鼻子走，叫你干什么就干什么，最后东窗事发判刑枪毙。不要去占人家的便宜，学佛的人要懂得道理。明白了吗？   要克除自己心中的妄情。什么叫妄情？就是妄想的情感。妄念，不应该去想的就叫妄念。不应该做的而去做了，也是你的脑子里面先有不好的东西想出来的。明白了吗？不该想的事情你们去想了吗？不该做的事情你们去做了吗？你们谁敢说“我没有想过，我没有做过”？想一想，后悔呀，来不及了。师父希望你们永远要记住，要相信佛法无边，不能去做那些不应该做的事情。痴心的人才会妄想，所以叫痴心妄想。贪瞋痴的“痴”就是这个“痴”呀，愚痴呀。用现在的话讲就是傻掉了，脑子坏掉了。   不能住相修持。就是看见周围的这些境界你来修，你是修不好的。比如你今天孩子生不出来，住相了，“哎呀，今天没有孩子怎么办呢？”这个心就留在孩子生不出来的这个问题上，然后就拼命地求呀求。修心为了生孩子，孩子一旦生出来了，目的达到了，她就不好好修了。所以不能住相修持，明白了吗？如果这位老妈妈来，单纯的是为了长寿，一旦等她走了，功德就没有了。因为她所有的念经都用到她的长寿上面了，而等到她走的时候她的境界就上不去了。这叫丢了西瓜捡芝麻。老妈妈现在要修什么呢？要好好修，要把自己修得干干净净，要修到天上去，要把境界提高，这样修的话你的寿就会越修越长呀，用不着求寿你的寿就会长的，而且走了还有依靠。因为你修的全部都是到上面去的，而不是到下面去的。如果单单就求一个长寿的话，在人间也就这么一段时间，那么按照你的身体、体质来说，就算给你活一百岁，你还能再活下去吗？这个房子就算让你住一百年，你还能住下去吗？下雨了，漏水了，什么都不行了，这个房子要拆掉重新造了，你怎么能再住下去？人和房子一样呀，如果没有诚信的人就像一座没有脊梁的房子、没有地基的房子，一晃就会倒塌的。人家一说就不念了就是这个道理。房子要有脊梁，人也要有脊梁，这个脊梁就是相信–“我相信观世音菩萨一定能救我”。师父从来不让你们求财。师父让你们求什么？让你们求事业、前途，因为它都是连在一起的，但是这也是凡人俗子所求，如果真的修得好的人连这些都不要求。举个例子：做小生意的人辛苦得不得了，天天求生意好。如果生意好了，忙得个贼死，累得浑身酸痛。对不对？我不求生意好，我无所谓，如果好那是自然的事情，如果不好没关系，这一点钱也够用了。因为不是你求来的财，如果你硬去求，你要加倍的力量去偿还。也就是说你今天加班得到的钱，那你一定要比别人干得多，你干得多你就消耗得多，你的身体就损失的多。对不对？   接下来师父给大家讲，平时要随遇而安，遇到境界就要逢缘。今天别人对我忽然之间不好了，我就随缘；今天忽然出了什么事情了，我随缘；今天我摔了一跤，哎哟，我躲过了一关，我随缘，这叫逢境随缘。就是逢到境界的变化，我随这个缘分。你愿意跟我好，我们就好下去；你不愿意跟我好，我们就交个朋友，说不定有一天你是我的，是我的终究是我的。你们年轻人谈恋爱应该抱着这种思想，而不要选择“你把我甩掉了，我就天昏地暗，痛不欲生。”神经病呀？那是电影里的。现实当中不要去想那么多，是你的就是你的，不是你强求得来的，强求以后都会离婚。明白了吗？一定要懂道理。要学会克己不发。什么叫克己不发？克制自己的毛病，克制自己的习惯、脾气不要发出来。经常要想想自己的身心。身心是什么？身心都是幻妄。我今天心里想的事情，我今天身体所享受的一些东西都是幻觉。一会儿有，一会儿没有，这就叫幻觉。就像一个小孩子拿到一百块钱的时候开心得不得了，买了东西之后，找回来的只有几个硬币。这就是幻觉。因为钱你不能把它留住，这个命也不能把它留住–都是幻觉。所以需要实体实性。什么叫实体实性？就是实实在在的身体，实实在在的心灵。我今天是一就是一，是二就是二，我对得起自己的良心，对得起自己的身体。人很难没有自我。当你把自己忘记了，“我已经没有我了，我今天已经不是我自己了”，你哪里来的烦恼呢？你的主题思想没有了，你把自己的主人翁没有了，你说你哪里来的烦恼呢？就没有烦恼了。人家骂我，因为有个“我”字；人家打我，因为有个“我”字，所以你就把自己挡在外面了，你就增加了烦恼。举个不好听的例子：神经病的时候，就是不知道自己是谁，就算人家骂他，他也只是笑笑。你说他有烦恼吗？没有烦恼了。当然师父不是让你们做神经病，是要你们做人间一个忘我的人，忘我无私的人。没有私心的人，把自己都忘掉的人是一个大智若愚的人，才不会有烦恼。师父现在很开心：我没有我了，我是大家的，心底无私天地宽，想得很开。没有自我，哪里来的人生烦恼呢？无所谓了。你们就是因为有“我”才会发脾气，如果没有“我”了，你再怎么骂也无所谓。这就是要学的境界。明白了吗？   最后给大家讲，一定要看到自己是空的，这样才能对付烦恼。一定要看到自己今天都是空的，就没有烦恼了。很多人怎么对付烦恼呢？经常想“我有什么了不起的，我有什么？我什么都没有，我本来就一无所有。人家骂我，你骂好了，我无所谓的。”那你就空掉了。听得懂吗？时间关系今天就讲到这里。

  学佛要有师父指引，一个人单单靠自己修炼是成功不了的，修到最后都不知道自己修到什么地方去了。现在很多人都在修，但是要知道自己以后是修到哪里。有人问师父：“跟随你修能否修到西方极乐世界？”师父有据可查地给大家讲，印光大师在《文钞菁华录》上说：“观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。然念观音求生西方，亦可如愿耳。”观世音菩萨圣号要劝一切人念，所有的人都来念。苦修净业者，就是要把人间放弃，身体、家庭等等要全部放弃，只有一念要到西方极乐世界去，这叫苦修净业。念净土宗，念佛之外， 也要念观世音菩萨。师父曾经给你们讲过师父的法门可以把亡人超度到西方极乐世界去，现在已经有人证明了。念了小房子之后，亡人居然收到上天给他去西方极乐世界的通知。还未发心的人，马上要念经了，专心地念观世音菩萨。印光大师说：“然念观音求生西方，亦可如愿耳。”你们想想看，你们跟随师父拜观世音菩萨，修观世音菩萨法门，你们能不能去西方极乐世界？ 不单单修这个法门能到西方极乐世界，还能到更高的天，而且是在家修行，又能让你在现实生活中受益。所以师父告诉你们这个法门非常的好，大家一定要好好的修。   师父现在给大家讲修观世音菩萨法门的几个要点： 圆觉妙心。圆觉妙心就是你的心，你度人之心是有妙法的。什么叫妙法？就是如理妙心。也就是说你弘法、救度众生，你有一个非常美妙的心，就是妙法。为什么叫妙法？妙法就是度人的一种方法。一个人度人一定要有方法，要有巧妙的方法。你能够觉悟了，你的智慧能够圆融了，你才会豁然开悟。不要说度人，就是做人如果你蒙蒙叨叨地整天睡觉、天天起来一日三餐， 这就是一个“三等人”——等吃、等睡、等死。早饭忙完了忙午饭，午饭忙完了忙晚饭，这种人活在世界上有什么意义呢？时间就这么一天一天的混过去了。所以要忙一些有意义的事情。什么叫有意义呢？要做功德，要忙一些能够救度自己家里人的事情，要忙一些能够救度全世界众生的事情。所以要有妙心来弘法，能豁然开悟。 寂光真境。寂光真境就是这个光是寂起来的、是团起来的。想一想光散掉好？还是聚起来好？哪一个光照得远？寂光就是安静的光、稳定的光，它是真正的达到了一个境界。也就是说这个人修心修到什么都圆寂了，圆满了，什么都能安静下来，没有任何一个事情能让你很难过很悲伤，你就成功了。一定要记住寂光真境得到真的境界常得现前，你要让这个真正的境界经常在你眼睛前面出现。就是说当你碰到紧急事情的时候，或在求什么事情时，你还是很安静，你在人间稳得住、定得下，这叫“寂光”，这样你才能见到真正的境界。也就是说当人寂坐在菩萨面前打坐的时候，意念才会看到很多看不见的东西。明白了吗？否则就会着魔。如果一个人拼命地想去看这些境界，他就会着魔。看不到的拼命地去看，连佛都救不了，菩萨也救不了你。师父曾经给大家讲过，要求了脱生死，要想悟出道理见到菩萨境界，你一定要证“分悟”。分悟就是把悟性分成很多的段。比如说在某一件事情上我开悟了，我悟出道理了， 而在另一件事情上不是完全开悟。就像一个人在某一件事情上，“哦，我明白了”，那只不过是在某一件事情上开悟了，叫分悟。 圆悟圆见。完全明白了自己悟出的道理，这才叫真的悟出道理了。圆悟就是全部都悟出来了。你悟出一个点是没有用的。悟出了我要做好人，好人有好报， 恶人有恶报，这是没有用的。要圆悟圆见，明白吗？   师父给大家讲讲念佛。有很多人问我：“台长，我为什么念佛念得不好？”那么师父在这里给大家继续讲要摄耳谛听，这个谛听就是用心来听。比如你念经的时候要用自己的心来听，不要有漏空的感觉。也就是说当你念经的时候念得太快了，你就觉得漏空了。所以念经不能有漏空的感觉。当你念经念到一定的时候，忽然之间感觉我怎么空掉一块（漏了一句）。对不起，重新念。否则就算你全部念完了，效果也不明显。所以要用耳朵听到自己的声音，久而久之你的身心才能归一。要记住用耳朵来谛听是非常重要的。而且师父告诉你们， 所有的念佛人都必须用耳朵来听自己念的经，能让自己的心集中，而且功德会很深。不管是谁只要用这种谛听法有利无弊，只有好处，没有害处的。大家明白了吗？ 学佛人应该相信“三力”。我们在学佛当中，人应该有三种力量，一定要相信，而且在我们身上、在我们周围都会存在。   第一力是法力。每一个人都要相信法力，法力是不可思议的。就是你走到哪里，只要你念观世音菩萨你就会有感应，你就会逢凶化吉。这就叫法力。不管出了什么事情，有什么灾，有什么难，你只要念观世音菩萨， 观世音菩萨法力无边就会来救你。这一点我就不需要再给你们讲了吧？你们每一个人都受到了观世音菩萨法力的庇荫，对不对？   第二力是佛力。佛力是不可思议的。法力也是不可思议的。佛力就是佛菩萨的力量。佛菩萨的力量是一种无边无际的，所以叫佛法无边。想到佛菩萨你浑身就会有力量，想到佛菩萨你就会增长智慧。这种力量是一般人所能得到的吗？   第三力是自性的功德力。自性的功德力也是不可思议的。什么叫自性功德力？自己学佛法必须要有自性， 众生皆具佛性；功德力是你自己身上有很多的功德，有很多做过的善事转为功德，你今生今世、前生前世，你身上都有一定的功德，叫自身的功德力。自性的功德力，也就是说你自己启发本性，启发自性本来具有的功德，有功德能去除你的灾难，有功德能够消除你的业障。功德是很重要的。那么请问你们有几个人有很多的功德呢？你们是否记得佛法上有一句话叫功德圆满。你们能圆能满吗？你们是既不能圆，也不能满。今天做一点善事，明天不做了。碰到一点困难了，经也不念了。这就叫人，没有信心，没有功德力。自己对自己要有信心，要多做功德。当功德越积越多，等有灾难来时自己才能抵挡住。你们现在的功德太少了。虽然你们做了一点功德，但是你们前世加上你们今生很多的业障是你们根本不能克服的，所以造成了至今还有很多的苦难。这就是你们的功力不够，功德不够。明白了吗？   在这个人世间怎么样发现这三力呢？你又怎么样来发现菩萨的法力是无边的呢？你怎么样来发现佛的力量是无边的呢？你又怎么样来发现自身的功德力是不可思议的呢？告诉你们要有信、愿、行之力。什么叫信、愿、行？首先，要有信心。我相信佛菩萨一定会救我， 我相信佛菩萨的法力是无边的。第二，要有愿心（愿力）。就是我发愿做出什么，就是要许愿，要发大愿。第三，行。就是要真正地去做。单单有愿力，不去做那是不行的。单单靠嘴巴，靠念经不去做事情，也是没有行。为什么有的法门是让人做的，而有的法门是让人念的？也就是有的法门让人修行，有的法门让人修心。实际上要修行、修心一起。平等心是指在某一个起点上大家一起修心，一起进步。在同一个起点上是平等的，而并不是指做了很多的坏事和做了好事的人是平等的，那就没有因果了。要记住只有好好地修，有师父救度，有师父教才行，否则是不行的。所以信愿行是最重要的。信愿行说的是要相信佛菩萨，要有信心，要有信愿力。愿是什么？是我愿意做什么，我要发愿做什么。行是我真的在做了。你们这些徒弟有些是发愿念经，没有行动；有的人是做很多事情，但是没有愿力。所以要发现三力必须要信愿行。  

  很多夫妻在吵架的时候有一句口头禅：“我当他是死人一样。我做我的，理都不理他。”这句话不好听， 实际上也是一个方法啊。就是说你不要去管他，不要对他寄予希望，你就不会得到失望了。如果你寄予希望， 觉得你老公应该怎样怎样，你就会带来失望。什么叫应该啊？你认为他是我的孩子，我生养他多么不容易啊， 他必须对我怎么样。其实当你晚年躺下来又能怎么样？ 等你死掉了又怎么样？他马上拿你的遗产呢。有你不多，没你不少。如果你学佛之后这么想：“我本身对你不抱任何希望，我活得很好。”他又能怎么样？他也怎么样不起来。母亲对孩子越好，孩子的要求越多。这就叫宠。如果你把他扔在边上不管，他就自己做自己的事了。人就是这样的。不要对人家寄予太高的希望。师父对你们徒弟也是这样的，不对你们寄予太多的希望。你们每个人愿意做功德就做，你们不做功德，师父不求你。功德是抢着做的。   师父给观世音菩萨许过愿，把自己的一生献给菩萨，献给众生，救度全世界的有缘人。师父开始走自己的路，所以观世音菩萨很关心师父。新南威尔士州佛教协会会长明天来看师父，这意味着什么？这意味着师父名正言顺地救度全世界佛教的有缘众生，把这么好的法门传到印度、日本、泰国、马来西亚等国。要记住，用心灵和人沟通那才是真正的沟通，用语言沟通只是身体上的沟通。   很多人为什么要自杀，为什么被人骂了就很生气， 就是因为有“我”，有自尊心存在。师父告诉你们，凡是有自尊心在的人，他一定有自卑感。他的自尊心是怎么来的呢？因为他觉得自己很自卑，他不如人家。越是有自尊心的人自卑感越强，而自卑感越强的人越是有自尊心。如果证悟到“无我”，就是这个世界上没有我， 连我自己都没了，也不存在自尊心和自卑感，有什么不能忍的？连忍都不要忍了。所以无所谓就是“无所住心”。我的心没有地方放了，我没有恨人的心，我没有愚痴的心，我没有欲望之心，我什么心都没有了–这就是菩萨境界。然而人的毛病就是把自己看得太高了。   “无所住”就是“无所得”，没有什么得到得不到的。无所得就是“ 无苦集灭道”， 就是“ 无智亦无得”，师父给你们讲到《心经》了。“无生”就是没有生出我，也就是无我。师父讲给你们听：忍辱的果位很高，相当于八地菩萨。一个能够很有忍耐的人，不发脾气，永远笑嘻嘻的，这就是境界很高的人。一个人要忍耐，要有心理调节剂。我们人的毛病就是忍不住，忍不住才会出洋相。要克制啊！年龄大不一定忍得住，年龄轻也不一定忍得住，它要有一定的心境，就是说要能够克制、要忍。是师父更要学会忍，师父比你们还要学会忍耐，要“无生法忍”。你们徒弟对师父不好，做错事情了，师父虽然忍耐，但师父也有义务要规劝你们。忍耐了之后你们还不改，对不起，师父就无生法忍。你们再打电话给师父，再跟师父讲，师父不理了，因为师父放下了。一个人的毛病不能经常来。发脾气、不懂事情、不学会忍辱精进，师父的有些徒弟不懂得应该怎么样做人，结果惹事了，把师父惹得担心，过一会儿又说对不起。这种徒弟已经太没智慧了。他不能学会忍耐， 他就没有菩萨的境界。   要修到无生法忍，人其实就是无所住。就是说什么都无所谓了，到哪里都一样。和尚就叫挂单，走到哪里所有的庙都会接待他。和尚、尼姑把家都放下了，走到哪里都可以住，实际上就是无所住–没有一个固定的地方居住。想想每个人一生搬过多少次家。今天你住在这里，说不定过几天就搬走了。你们今天住在这个人间， 很快你们死掉了，你们又搬到另外一个道上去住了。犹如一个电视荧光屏，我们现在住的是第 7 频道，我们死掉后去了好地方就是第 9 频道或者第 10 频道，去不好的地方就是第 2 频道。都是在这个荧光屏里，逃不出六道轮回啊。要跳出这个电视机谈何容易。想想一个人搬过多少次家，很多人结过多少次婚，很多人生过多少次孩子……过了，没了。还去执著干嘛呢？过了就算了， 好好修心吧。珍惜这个时代，好好地多救人。今天能混，大家就混混。实际上人间讲的这个“混”字虽然不好听，在佛法界讲起来就是“随缘吧”。你就是这个缘，你还要怎么样啊？师父说个笑话：有一位农村老人到城里后第一次见到电梯。他看见一个小房间门开了， 一位老太太走了进去，过一会儿这个小房间的门又开了，出来的是一位年轻的姑娘。这个老人就很后悔，心想早知道这样我应该把我农村的老伴带到这个小房子里走一走。这就是人的无知造成自己的痛苦。当一个人无知、什么都不懂的时候他才会痛苦，懂了就不痛苦了。为什么现在这么多人跟着师父学修佛法之后，他觉得想开了就不痛苦了？因为他明白道理了。过去他不懂，他才痛苦。“为什么他欺负我呀？为什么我对他好，他却对我不好？”他没有想到他前世害人家很惨啊。你们听到广播里一位听众说一个灵性附在他身上不走就是因为前世的冤结。灵性不愿意走，要在他身上把他弄死。所以报应是居无定所，即没有固定的场所居住。   师父最后跟大家讲几句话。修行，这个人修的德越大，他的魔越高，要慎防。要谨慎地防止。为什么会这样呢？因为德性越大的人，他的魔障就越多。修得越好的人，他的魔考越多。举个例子：一个普通纺织女工， 没有人来嫉妒你的。等到你是一位劳动模范了，所有的人都嫉妒你。德越大，魔越高；越过魔障，你的德学得也就越深。师父过去对普通的学佛人讲法，没有人会对师父怎么样。师父现在的名气越响，就招来很多人的嫉妒。实际上这就是考验。很多人会骂你，你连这个思想准备都没有，你怎么能够修好心呢？你被人家一讲就不度众生了？师父碰到很多人到社团里去，看见他们来的时候，一口一声“谢谢大家，我一定好好做”，结果下个星期就不来了。为什么？大家讲他了，传话了，承受不了心理压力，不来了。要经得起考验啊。师父今天就是讲你了，看你的面子往哪儿放？你不学，你自己无德啊，“以无所得故”。听得懂吗？   学佛要好好地用智慧，心坚定不变就显出了佛光。当你魔考的时候，你只要坚定这个信心：“我就是跟着师父学这个好法门”，你就不会被魔所侵，反而你会呈现出一种佛光。道德越高魔越大啊，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光来。所以不管再大的困难，我们不能退步，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。实际上，忍辱从字面上讲是褒义的。但是用在有些耍赖的人身上，它同样能成功，那就变成贬义了。什么叫“忍”？有时候我们讲坚忍，忍就是坚定自己的意志并且忍耐，我一定要达到自己的目标。   实际上忍辱又很简单，忍辱之后就过去了，没了。老公骂你的时候，你咬咬牙不吵，过一会儿他吵完了这个事情就过去了。这就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的。人都会死的，有什么过不去的？菩萨的“无生法忍”是很高境界，是八地菩萨的果位。“你对我不好，我已经连忍耐的心都没有了，我根本没有觉得我要忍耐你，我没有生气啊。”这就是菩萨的果位。个人造因，个人自己受果。现在全世界这么多人共同的愿望就是希望师父身体好。因为有了师父，他们都会受到庇荫。师父要多留一些书、文字等给大家，这就是种善因；而师父身体好弘誓愿，又能救全世界的有缘众生， 这就是得善果。   你们今天照顾师父，一定要懂得一个道理：不是说师父今天需要你们照顾，而是师父早已许愿舍身救众， 师父的灵魂和肉体都是菩萨，师父已经没有半点自己的东西，师父好了，就是在救度众生。你们照顾师父，并不是在照顾“卢台长”，而是让师父更好地弘法。你们一定要明白这个道理。就算师父有时候很烦恼，那也是因为太多人的孽障让师父一个人承受真的很累。庙里的大法师经常受别人不好的气场。人家去超度的时候，他们拿了人家的功德费，然后超度不走，那些灵魂一定盯着他们。所以很多和尚生病，很可怜的。不过现在很多庙里都在念小房子。   少林寺有一位开天眼的大法师，他和一位师父的佛友关系很好。这位佛友是北京大学的教授，她给家人念小房子后，师父看到其家人已经在西方极乐世界了。这位大法师同样也看到其家人已经被超度到西方极乐世界。这位通灵的大法师根本不知道师父的小房子。西方三圣里有观世音菩萨，跟着观世音菩萨怎么会去不了西方极乐世界啊？大家要明白，要好好修啊！你们知道师父怎么想的吗？师父自己很惭愧。你们都相信师父，师父很开心。这么好的法门，但还是有很多人都不知道。师父不想让任何一个跟着师父弘法的人掉队，要让更多众生学习心灵法门，摆脱人道的烦恼痛苦。你们永远不能理解菩萨的心。师父现在给你们讲的是真心话，这就叫菩萨心。希望你们好好地修，路程还长着呢。这些青年团的孩子多努力，天天来台里。大家要鼓励他们、帮助他们，跟着他们一起好好修。学佛一定要用真心。  

要记住：要经常做无我想。就是没有自己。每做一件事情，“ 哦， 不是我做的， 是同事做的， 很感恩他。”“哦，这件事情，我没做，都是大家帮忙的。” 无我，就是没有我自己。经常想想：我又没做什么，我有何德何能啊？我很渺小。从飞机上往下看，人比蚂蚁还要小呢，汽车就像蚂蚁一样。菩萨看我们打架骂人的时候，就像我们看蚂蚁打仗一样。另外师父给你们讲， 夫妻生活都要节制，那些都是畜生做的事情，不能常做的。人常做畜生事，人就会变成畜生了。常言道：人常做畜生事，就常做畜生思。经常做畜生做的事情，你的脑子就会是畜生的思维，你的思维就变成了偏思维，而不是正思维。看看那些好色的人对人家小女孩那样子。如果是偏思维，你的档次马上就下去了，就被人家看不起了。人要懂得自尊自爱。   学佛要懂道理，出去脸要庄严。就像观音堂一样， 庄严佛净土。你们看看观世音菩萨庄严不庄严？让你看了是肃然起敬。看看那些老头子看见女孩子的样子，色眯眯的，丢尽了自己的脸。学佛的人绝对不可以这样。女人也是的，看人一定要庄重，眼睛不能花，眼睛不能偏，实实在在的。看人都有讲究的，叫礼貌看人。因为你的眼睛人家看得见你在看他什么地方。你眼睛看哪个地方，就说明你这个人是没有修养的人。你的眼睛不能乱看的。眼睛是心灵的窗户，你的眼睛如果看人家那种不该看的地方，对方马上就知道你是个下流人了。学佛是什么？是学庄严啊，是学自己的修养，是学面子，是学仁义礼智信。有没有面子是自己做出来的，不是装出来的。要好好学啊，你们差得远呢。   要经常做无我想。出生前、后，有没有我？想想看：你现在出生了，你是谁啊？你出来的时候你知道你是谁？到了五、六岁的时候，有点感觉了，我在这个家庭里。等到死的时候呢，你又是谁啊？你今天的名字叫某某某，等你死掉了这个名字还有吗？有，在坟堆上。此生没了，就像到此一游一样，这么短短的一生就没了。你们天天在干什么？所以做一天，就要认为自己是一无所有的–我来到人间是一无所有，我走的时候也是一无所有。我不为名去争，我不为利去争，钱对于我来讲没有什么吸引力，利对于我来讲也没有什么吸引力。我连自己都没有，我有什么名利可争？少争名争利，这个人就活得自在。少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。什么叫“自如”？就是自己如原来一样。所有的财物，就算是你拥有也是你暂时的拥有，也是暂时托你保管的。比如自己还没有死之前，这个房子写的是自己的名字，等自己一走，这个房子是不是归孩子了？那这房子还是你的吗？没了。是你拥有还是孩子拥有啊？你能拥有一切吗？你能拥有永远吗？   不要再想不通了。你们坐在这里的人都要好好地认真地想一想，师父天天这么苦口婆心地跟你们讲是为了什么？你们到现在还要自己想自己的事情，很可怜。所以暂时的拥有后又归别人拥有了，这不是真正的拥有。所以要学会忍辱。人的一生中有挫折、诽谤、打击…… 面对这一切，我们要学会忍辱。忍辱是什么？忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，就是一个很有修养的人。别人跟你吵架你不吵，你就是有修养。不管男人、女人，被人家骂了后跳起来了，这个人就是没有修养。被人家讲了后浑身动了，这也是个修得不好的人。举个例子：人家说“你很有钱啊”，你脸马上显出自己很有钱的样子，这也是没有修养。说她漂亮，马上就坐不住了，又涂脂抹粉，又是一个没有修养的人。师父经常跟你们说“如如不动”。一个有境界的人，你讲他和不讲他，对他来讲没有什么影响。   大家要记住，无生法忍。什么叫“无生”？就是说我连要忍耐的这颗心都没有。“法忍”就是法界的忍耐。因为我根本不要去忍耐，因为我根本没有感觉我要忍耐，我都没有生出这颗要忍耐的心，我有什么要忍耐的？如果有人骂师父的话，师父说“我不生气”。别人讲我，我感觉只不过是他的观点，对我有什么影响呢？ 我为什么要生他的气呢？给大家讲一个笑话。有一个人很牛，到别人公司里去，人家问他：“你是谁呀？”他目不斜视地说：“我是谁你都不知道？”结果别人说他是一个精神病，连他是谁都不知道。自以为自己很有名，实际上他什么名都没有了。人的毛病就出在太自以为是了。“我过去从来没有做错事情，我过去一直领导人家的，我过去怎么样、怎么样……”喂，你的过去就是过去。你要记住，这是一个过去式。你已经是没有了，你再把过去名词拿过来用，你就是没有。没有的东西你再拿出来，你就是一个没有理智和智慧的人。   学佛学偏了就是精神病。如果魔在身上，人就变成精神病。以为自己不得了看了很多书，看了很多佛法书，讲出来一套一套的，还要拿菩萨的东西去攻击人家。佛教是不会攻击人家的。任何人拿佛教去攻击人家，实际上他已经是偏了。所以要学会无生法忍。我虽然要忍耐，但是我连要忍耐的心都不生出来。根本认为没有生出的忍耐称为法忍。根本没有感觉要忍耐，才可能是无生。就是说，我没有感觉我要忍耐。很多人感觉自己要忍耐：“生气啊，不行，我一定要忍耐。我是学佛人，我必须要忍耐。你骂我好了，你打我好了，我就是要忍耐。”实际上这不是最高境界。你有本事，他骂你的时候你没有觉得他在骂你，他是在给你提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，增加你上进的源泉。他给了你这个境界就让你进步更快。他骂你，你就听着， 有则改之，无则加勉。因为在马路上还没有人来骂你呢。在家里他骂你，你就把他当成一种境界来看。   这种忍耐实际上已经是一种法忍了，就是说没有忍耐的意思在里面。师父每次做完开示之后，很多人会说，师父今天又在讲我了。每个人都以为师父在讲他。实际上师父讲的就是现象，师父没有想讲你们。当你们往自己身上套的时候，你们坐着就很难过了。经常有徒弟过来问师父：“师父今天又在讲我，对不对？”这就是自己往洞里钻。所以自己都没有了，哪来的生气啊？我不生气，因为我都没了。很多人的毛病就是“我不能够忍耐了，我受不了了。”这个“我”真的很害人啊。把“我”忘记吧！忘却自己，就是自己境界的提高。因为没有了你自己，你就不会生气了，你就不会发脾气了，你就不会贪瞋痴。自古以来，多少人死掉都是为了一个面子。现在很多人参加摩托车比赛，今天出去参加比赛他就知道自己也许回不来了，他连命都不要，但他就是为了挣这个面子。   师父让你们学佛就是放下自己，不要有面子。师父今天讲这个不好，讲那个不好，就是让你们学会忍耐。学到后来要无生法忍。阻碍境界提升是一堵墙。从某种意义上来讲，师父就是想把你们的这堵墙挖掉，因为你们的这堵墙把智慧挡住了。所以你就觉得痛了。要学会忍耐啊。要记住：不还击、不还口骂他，这也是忍耐。有两种是最难忍的：一种是夫妻。因为夫妻两个人的冤结是好几世积累下来的，等到夫妻两个人吵架的时候， 那种气啊真是让人受不了。这个气是最难忍耐的。如果你能把夫妻的气忍耐住，你这个人就不容易了。夫妻忍耐是难忍中最难忍的东西。还有一种是单位里的关系。单位里的忍耐实际上就是人和人相处的忍耐，也是很难。环境的变化让你心里起变化。在家里是夫妻关系难，在单位或者公共场所和人接触是更难了。什么地方的人都会吵架，什么地方的人都会骂人，并不是说语言的问题，而是说你的外环境实际上是你累世的孽障生成的果。师父给你们讲的是人生的哲理、人生的佛法。所以知道了这两个最难忍的，回到家就开始忍了。老公讲我，没关系。最难忍的我也忍了。要克制自己，克制到最后没有了。我连气都不生了。我就是这样的。“师父，你原谅我吧，我做错了。我对不起观世音菩萨。” 那么好了，什么事情都没有了。否则你一想不通，人生气啊，你难过不难过？   师父是菩萨，师父能原谅你们的。这个原谅实际上是从你们身上得到反馈啊。如果你们让师父原谅，师父就会原谅你们。你们不让师父原谅，你们还继续骄傲， 那么对不起，下次你不要来了。这不是你们自己造成的吗？要记住没有自我。领导、同事，还有种族之间，这都是很难忍耐的。如果你没有了自我，你才能修成无生法忍。看见人家皮肤黑的，你生分别心，就是心中的一种不平、一种嫉妒心。人家白人也没有看不起我们黄种人啊，那我们为什么要看不起黑人呢？这就是人啊，人是没有境界的，人是动物。人是高级动物，那还是动物啊。所以要在人间修成菩萨的境界。在大学里讲师就是讲师，不是教授的级别，即使是高级讲师，那也还是个讲师。因为你的水平就是讲师的，而到不了教授的水平。   然后要记住：过去不可得，现在不可得，未来不可得。无所得心啊。什么叫“无所得心”？我的心没有了，我的人也没有了。我的心已经不为所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，这是更高的境界啊。比如说人家都在排队买一样特价的东西，“无所得心”的人就是，我的心没有去想，我没有心去做这件事情，得与不得无所谓。我没有欲望的心，我没有瞋恨心，我没有愚痴的心。要没有贪瞋痴这种心，而留下的是良心。师父告诉你们，无我的境界证得无我。就是说，你已经没有你自己了。你的境界到了，你真的就没有你自己了。“我不生气了，我想通了，因为我没有什么了不起的。你们讲我就讲吧，你们不让我做我就不做了。”你对别人无欲望，你的心中就没有欲望了。  

今天观世音菩萨对师父说，就算大灾难不来或者晚点来，实际上人的真正的大灾难是自己心里的灾难。什么是心里的灾难？就是自己跟自己过不去。比如自杀、天天想不通、忧郁、烦恼、难过。一个人好好的，突然之间生癌症了，就是自己受灾了。不是说水灾还没来，地震还没来就觉得很开心了，实际上你不知道你身上的灾难已经来了。其实你们长期的忧郁、心理障碍已经是受灾了。师父天天给人家看图腾，有一位小女孩割腕三次，师父都在救。所以人人都应该付出，救度众生。你们自己想想看，你们付出了多少？你们有多少功德？自己要懂道理。看看人家都在努力，而我们自己没有努力，这是对不起观世音菩萨，对不起师父。你们今天过掉一天还会有吗？没有了。所以师父希望你们好自为之来避开灾难。   今天跟大家继续讲修行。天天说修行、修学、修法，实际上修行是一种功夫。如果你修行能够修得好，说明你这个人有功夫。因为修行的人不会常常地轻视人家。很多人自以为很骄傲，年轻、有学历、有钱、长得漂亮，什么都可以作为他的资本。因为他没有修行，所以经常会给别人白眼；因为他没有学佛，所以会经常讲人家不好。只有真正明白佛教道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是慈悲的眼睛，而不是轻视人的眼睛。庙里的尼姑、和尚对人就是很和善。师父对你们很慈悲但又很严格的，因为你们是师父的徒弟，所以必须严格。但是师父对其他老妈妈、老伯伯是什么态度，你们都看见了。师父对你们是恨铁不成钢。修到现在、听到现在还做出一些很不好的事情，不改行不行啊？   修心要苦修。一个人苦了，他才能修心；他不苦，他不会修心的。所以叫苦修行。苦修功德的人心中很善良，所以对众生也很善良，心里就不会轻视人家。经常轻视别人的人不会是一个好的修行者。很多拜佛的地方对前来朝拜的人不是很礼貌，人家下次就不会去了。前去拜佛的人都是怀着一颗虔诚的心。你们要是对来拜佛的人不好了，随随便便把人家打发了，你就是没有学佛，你就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。你们每一个人都代表着菩萨。不管你今天是打字也好，是打电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人。你不慈悲，你看不起人，你才会觉得烦。苦修是什么？苦修是自己要压制自己，要克制自己，那才叫吃苦。习惯了就不以为是苦了。以苦为乐就是这个道理。因为每位众生都是有佛性的，他们都是菩萨，他们都是佛。你对人家这么凶，你对得起菩萨吗？众生是来求佛的，不是来受气的。   正常人连生物都不能够轻视，连一条狗都不能去踢它，你都不能去骂它，何况是对学佛人呢？如果对一杯水不停地讲它、骂它，然后放进冰箱里，等结冰后再拿出来冰花会呈现出很难看的图形。如果你不停地说这杯水好，然后放进冰箱里结冰后再拿出来一看，冰花都是很漂亮的。连物体都有情，所以你们要明白道理啊。一个懂得佛法的人，需要真实，不诚实是罪上加罪。不是师父看不惯，是菩萨看不惯。因为人本身就是虚妄不实的，所以才要多做实事。今天买一件东西回来是实实在在的吧，过几天坏了，扔掉了，那东西就没了。这不就是虚的吗？回到家里，想不吵架了，讲了没几句话又吵架了。你说这是真的还是虚的？人间什么东西都是假的，什么东西都是虚的。你今天吃下去的东西，你吃的时候以为是真的，吃得可开心呢，吃完也就没了，因为它是虚的。从实到虚就是一个过程。人从生出来是一个婴儿，过一阵子长大了，再过一阵子变成老太太了，再过一阵子找不着了，死了，这不就是虚的东西吗？在人间有什么东西是实的啊？什么东西找得到啊？师父再三跟你们讲，什么东西都是空的，等你们死掉了什么东西也都没了。很多人不想死，如果你在人间不死的话那也成妖精了。如果一个老太太活到130岁，你看看会是什么样子。这是必然规律。人间就像一个旅馆一样，其实是虚幻不实的。身体是虚幻不实的灵体，精神也是虚幻的。就像你今天动了一个念头，明天马上动另外一个念头一样。你已经很快把你前面那个念头否定了。你今天刚刚说“我一定要怎样怎样”，说不定有个人在你耳边讲几句话，“啪”的一下，说不定你所有的意念全部转变过来了。你不就是虚的吗？师父看你们，当你们跪着的时候师父都觉得你们是虚的。你今天可以跪着，过几天你想不通了，说不定你连跪的机会都没了。你们给师父跪对师父有什么好处啊，只是增加师父的责任、增加师父的孽障。因为你们心里、身上都是不干净。所以一定要好好修，消除孽障。   人的本身是虚幻不实的，说话也是。开始讲得很好，后来变了。所以我们要让自己佛性的表现形式实在一点。你虽然是虚的，但是你可以让表现形式实实在在一点。也就是说，你今天可以变，但尽量让它不要变。因为真正学佛的人是谦虚的，犹如拜师也是一样。你们拜什么师父就跟师父学什么法门。你拜其他的师父，你就求其他的法门。都是一样的。所以你不能轻视别人的法门，或者自以为是最好的。就是说，当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，学了这个法门，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为是最好的法门，而且千万不要去说人家的法门不好。这也是实性。   师父再一次告诉你们：是师父的徒弟，是师父的弟子、旁听生也好，千万不要说人家任何一个法门不好，法门都是好的。师父是一个医生，但是其他医生都要受到尊重。千万不要因为你的师父是个名医，就把别的医生说得一塌糊涂。那是永远不可以的。而且千万不要自以为是。你哪怕是师父的徒弟，跑出去后人家跟你说：“你是卢台长的徒弟，真好啊。”你马上骄傲得不得了啦。有什么好骄傲的？人家修得比你们好。你们虽然坐在这里都不一定像师父的徒弟。没有用的。你们看看全世界很多佛友远在天边，都给师父放生，拼命做功德。现在师父的法门遍地开花，全世界都有了师父的道场。是观世音菩薩慈悲。   人最大的痛苦是自身造成的——这是观世音菩萨给师父最新的信息。观世音菩萨说：“人的灾难实际上来自于自己。”从大的方面来讲就是破坏了全球生态环境，从小的方面来讲就是破坏了你自身的生活环境。很多人很凶，不是把自己的生活环境破坏了吗？很多人不好好吃饭、不好好睡觉、忧虑、烦恼，不是把自身的环境破坏了吗？所以他们才会生病和生癌症啊。人就是在不断地破坏自身的环境使之演变成灾难。   师父给你们讲，人为什么会自大呢？因为他常为自己想。一个人为什么会觉得自己很了不起？因为他经常为自己想：“我是谁，我应该怎么样，我是怎么样。”每个人都以为自己最大。出去开会最好是红地毯，警车开道，主席台上有他的位置；若是没有他的位置，脸马上很难看，站起来就走人。过去有一位华人议员就是这样的，总以为自己是老大。你们今天学佛，你们早一点晚一点都要放下。到最后的时候躺在床上还说舍不得走。到最后必须放下，你为什么不早点放下啊？早放下说不定就死得晚一点了。为什么放不下？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你的身体上，把你的脑子搞得稀里糊涂。死要面子活受罪的人在世界上多得不得了。很多人为了面子活着，最后活得多痛苦。什么都没有了他还要面子，自杀了。要面子会害死人的。要面子是解决不了问题的。   真正想要解决问题是把自己放下。我没有自己，我没有什么面子，我要的是有价值的生命，我要的是自己的前途，我要的是自身的修养，我要的是我的境界，我要的是今后能够去西方极乐世界或者四圣道。那才叫真正的境界。要的是那些真正存在于你心灵的东西，而不是要这些名利、家具、钱财。所以一定要把自己的名利、地位思想减淡，减淡自我。就是把自己看得越来越轻。你值多少钱啊？你是谁啊？你有什么了不起的？叫你说声对不起就不肯啊，你是谁啊？现在知道师父为什么经常要讲你们了吧？是在减淡你们的自我啊。师父当着这么多人的面讲你们，你们说声“对不起”，说明你们的境界在提升，并不是说你们掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人才是高贵的人，才是有境界的人，才会让人看得起。死要面子不肯承认错误的人是让人看不起的。被人家背后骂，自己想只要我没听见就可以了，两耳朵掩耳盗铃。如果你说声“对不起，我以后改。”人家就很看得起你了。   你们是什么思维啊？做错事情要赖就赖，要逃就逃，想不承认就不承认。这叫学佛吗？要看淡自己。师父今天讲你们就是让你们要放下自我。你们一辈子有什么呢？你们一辈子瞬间就结束了。“我一生一无所有，要钱钱没有，要名名没有。”那你活得才自在呢。因为你把自己的贪欲放弃了，你没有自我，人家骂你也骂不到你了，打也打不到你，那才叫自在呢。要像麦穗一样，长得越饱满头垂得越低。很多人为什么会死？为什么生病、生气？因为他觉得他过去好得不得了，他抓住他的过去就是不肯放。过去是过去，现在是现在。所以菩萨告诉我们：“过去不可得，现在不可得，未来不可得。”实际上就是一句话就是什么都不可得，什么都是没有的。   要放低自己啊，看不起人家就是看不起自己。人家做清洁工也要看得起人家。人家不偷不抢，实实在在，挣点钱照顾家里，人家是最崇高的人。那些寄生虫，就知道赚钱不知道照顾别人的贪污人还不如清洁工呢，被人家看不起。师父讲的都是人间最好的、最有智慧的佛的语言，希望你们好好地学。不要因为自己做错了就低人一筹，没有的。因为你们是人，是人永远会做错，哪怕要死掉的那一刻都会做错事情。但只要改变过去，破迷开悟就是善男信女啊。要看见众生啊！众生都在你身边。众生的苦就是我们的苦。所以学佛要先学会放下自己，要肯吃苦。吃苦就是消孽障。  

我们有时会迷茫，面对这么多的宗派、宗教，我们到底学什么？今天人家说这个法门好啊，就去学这个； 明天人家说那个法门好，就去学那个。师父这个法门出来之前，很多人已经学了其他法门了。接下来师父给大家讲，你到底学哪个法门？你到底想学什么？如果想辨别你学什么法门，这个宗派好不好，首先有赖于你自己的善根和你的福德。有福的人有善根的人才会碰到心灵法门。师父现在教你们在家修行，既可以照顾家庭又可以修行，将来还可以上西方极乐世界或四圣道，这是多么好的法门啊。其实人很可怜的。一个人想不通就会很难过，因为你们一迷惑颠倒，碰到很多事情就会想不通、就难过了。其实我们活在人间有什么想不开的？师父一直跟你们说放下、放下。放不下的要用观世音菩萨的力量帮你们放下。   第二，要因缘具足。就是说你们和师父要有这个因缘。很多人会梦到师父，很多人看到师父会哭，还有人看到师父很亲切，这些都叫缘分。要结善缘。师父讲的是有礼有节、有浅有深，佛法就在人间啊。还有一个因素就是有赖于菩萨的加持。今天你们能够找到师父，你为什么会觉得好？第一，你们有福德。第二，你们有善根，很善良。第三，因缘。你们跟师父有这个缘分。有了这些东西之后，要有菩萨的加持就会有善缘。菩萨加持有两种：一种是跪在那里求观世音菩萨加持，念经、修心。还有一种你们现在已经受到了，就是师父的加持。你们要知道你们现在所有在这里的人弘的是正法， 救的是有缘众生。你们学佛要有毅力。你们就是都不陪我去美国弘法，师父一个人也可以坐飞机去的。这就是坚定的意志。当年唐僧去西天取经，苦不苦啊？鉴真和尚东渡日本，苦不苦啊？哪有一个菩萨下来救人不苦的？哪有碰到一点事情就退缩的呢？   佛门之中没有取舍。什么意思？你们这些都是学佛的人，我们在学佛当中，师父是没有取舍的。师父没有说你特别好，把你请进来；说你特别不好，把你赶出去，是你自己把自己赶出去的。菩萨对所有的人都是这么慈悲，这么关心你们、爱护你们。你说你今天不来拜佛了，是观世音菩萨把你舍掉的还是你自己不来了？菩萨经常点化我们，只不过你们接受不到。当一个法门传来之后，虽然你过去学了其他的法门，你也应该用自己的智慧来判断新的法门，要用自己已经修学得到的方法来问菩萨。比如说，观世音菩萨如果要救这个人，虽然你已经进了某个法门，一定会由这个法门的菩萨来帮助你、来托梦给你，给你这个缘来认识新法门。师父告诉你们，很多人包括西方教的人都是这样的。一位女天主教徒梦见师父像基督一样在救她。   实际上，真正专一学习一个法门的人，菩萨会帮你的。举个例子：家庭医生帮你看病的时候，你已经是这个医生的病人。现在有了一个专科医生出来了或者一个新的治疗方法出来了，这个家庭医生就会把你介绍到专科医生那里去，他不会嫉妒专科医生的。师父是医生， 是来救人的。他也是医生啊，他也救人。你是他的病人，他不舍得你生病，当然他会把你介绍给专科医生。你虽然求过另外一个法门，其实任何法门都是一个目的，都是救度众生的，你一定会找到一个最适合你的法门。如果你找到师父也是你的菩萨把你介绍过来的，你要谢谢你的菩萨。师父前几天见了几个其他法门的住持，他们听见师父讲了之后都点头称是，后来个个答应念经了。他们也有菩萨的，他们的菩萨为什么让他们找到师父啊？明白了吗？要找啊，要发现啊，不要舍弃， 要勇往直前。如果是已经跟着师父在修心学佛的人，如果你已经得到了法喜，就是你受益了，你就应该坚持。因为你已经得到法喜了，你已经灵验过了。   修心要有很大的耐心，如果没有耐心就不能成就。如果一个人能定得下来，必须要有耐心，要有忍耐心。如果没有忍耐，你就进不了另一层的境界，就是说你不能再往上。修心的人一定要学会忍耐，没有耐心就不能成就，而且耐心是精进的预备。也就是说，耐心就像梯子一样，是一层一层往上走的预备境。有忍耐，才能谈得上精进；没有忍耐的人，连精进都谈不上。“我不行了，我受不了了，我火气压不住了。”压不住就是不好，因为一股气压不住的时候就会伤身体啊。大家不要生气，生气很伤身体的。师父叫你们不要生气。很多人接触容易生气的人，自己就会经常生气，就像看精神病的医生最后自己也成了精神病患者。   师父教大家三条路，这三条路让你们多开开智慧。第一条路是思索之路。如果一个人想有智慧的话，多想、少讲、多思索。这是最崇高的路。第二条路是模仿之路。这个人学佛是这样的，我模仿模仿他，也能成功。这是最容易的开智慧之路。还有一条是经验之路。如果你想开智慧的话，经验之路是一条最艰苦的路，因为你用自己的经验来学佛、来开智慧，这是最傻的。单单凭经验很累人，要用智慧。比如你今天走这条路被人抢了，你明天就走另外一条路，结果又被人抢了。如果用模仿或者思索的方式，你会想：“这条路容易被抢， 可能这个区域都不安全，我以后不要走这个区域了，换另外一个区域走。”这就叫思索。智慧都在你们脑子里你们就是挖不出来。师父现在帮你们开智慧，所以有很多困难啊。   师父最后跟大家说几句话：“不需说而言”，不要去说的事情就不要去说，多说就结怨。嘴巴说话说得越多越结冤仇。“不当言而说”，就是不当说的话你去说，就是瞎说，瞎说就会惹祸。不该说的话就别说，不该讲的话就别讲。所有世界的环境本来都是闲而无事的，都是安静的，称之为万境本闲。犹如这个大门一关，房间里很安静能有什么事情啊？“万境本闲，唯人自闹”。“心若不生”，如果你的心不生烦恼，就不去理解它；“境自如如”，环境还是像过去一样。我的大毛病，是因为我有这个身体才会做出很多不好的事情， 称之为“吾之大患，为吾有身”啊！