师父法会开示

2016-10-03 卢台长台北《世界佛友见面会》 – 菩萨智慧深如海 佛子闻法精进修

03/10/2016 |     卢台长法会开示
2017 吉隆坡

佛子莲花天上栽,菩萨悲悯显慈爱。一朝闻法顿开悟,想通放下不失误。(掌声)

 

感恩大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨,感恩龙天护法、十方三世一切诸佛菩萨,感恩法师,感恩来自全世界的义工、佛友们,大家好!

 

佛缘让我们走在一起,佛性让我们懂得感恩,感恩心让我们懂得慈悲,慈悲那些受苦的众生。感恩那些曾经帮助过我们的人。一个人的一生是靠着大家的帮助而成长的,才能走完人的一辈子,多说一些让人感动的话,多做一些让人感动的事,你才是众善奉行,才能活出一个人间的菩萨来。

 

今天又有一批莲花栽在天上,莲花象征着纯洁,莲花入污泥而不染,愿我们这些弟子不要辜负佛菩萨给我们的教诲,精进学佛,不争人间天下事,试看谁能天上行。(掌声)

 

佛陀说:“学佛人要想成佛,历经千劫苦修行;要想灭度,历经万劫度众生。”(掌声)佛陀叫我们要想成佛,就要度众生,所以师父告诉你们,你们拜师后如果不出去度人是没有用的,一定要度众生。

 

大势至菩萨和很多菩萨一样,对人间他们最担心的就是一种爱欲,就是人的爱心,并不是单单指男女之爱,还指跟孩子的和自己父母的、朋友之间的爱。很多菩萨都很着急,因为人一旦沉浸在这种欲爱当中,就很难拔出来。你们想想,多少人不就是为了爱想不通,然后自己去自杀了?大势至菩萨说:“由爱生恨,才会种下三途的因。”大家要记住,爱到后来会生恨。三途的因是什么?三途就是我们说的下三道,就是畜生道、饿鬼道,还有地狱道。这个因,就是因为爱生恨了,很多人就是因为爱得不到,他就去跟别人争斗,最后犯罪,然后下地狱。

 

普贤菩萨开示:“爱是轮回的种子,欲爱是堕落的根源,贪是地狱的毒蛇。”因为你爱进去了,你就要轮回了。想一想是不是这样?我们很多人爱到里边,搞不清楚了。欲爱就是有欲望地去爱,那样更不好,是堕落的根源。普贤菩萨说欲海难填,就是说人的欲望像海一样大,根本填不满。“苦海无边,回头是岸。菩萨的智慧深广如海,愿断一切恶,修一切善,才能共攀四圣,早登极乐!”

 

佛祖曾开示:“难舍能舍就是缘”。所以,一个人知道这个事情很难舍去,但是我就去舍,你这个人就有善缘和佛缘了。(掌声)

 

佛陀有一个很好的弟子叫舍利弗,舍利弗开示:“人间大爱是沧桑”。也就是说,如果一个人能够付出很多的爱去帮助别人,都很难啊。现在的人,你帮助别人,别人都要怀疑你是不是有什么目的。

 

文殊菩萨说:“有情是苦,无情是智。”他说的这个“无情”,并不是说我们不要有佛情,而是指我们不要有人间的罣碍之情。文殊菩萨还说:“色即是空,空即是色,四大皆空。”他又说:“难舍能舍,当断则断,难改能改,难忘能忘,难行能行,难度就要去度。”最后文殊菩萨说了四个字“离欲梵行”。韦陀菩萨开示:“诸佛菩萨在心中,身与意念要清空。若有丝毫怠慢处,惩罚在你不由身。”(掌声)所以,我们“心灵法门”的佛友真是很有福气,这么多菩萨给大家开示,你们要好好修啊。

 

师父说:“般若般若,自性无上菩提;勤修勤修,自当度尽苦厄;弥陀弥陀,自性清净佛果;看开看开,远离诸多苦恼。”(掌声)师父又讲了:“慈心为众救众生,心中无念福寿增,若问世人真实义,菩萨智慧留心中。”(掌声)

 

一个人要想获得心灵的解脱,要学会不为物所牵,不贪着人间的物欲。师父经常讲一句话,就是做人要没有欲望。孔老夫子的中国儒家学中说“无欲则刚”,一个人没有欲望,他就非常刚强;如果你有欲望,你就刚不起来了。师父跟你们说,没有欲望,心静如水。如果一个人的心像水一样地平静,那就说明你没有欲望。以后你们碰到什么事情,心里很难过、气不过的时候,就想一想:“我又没有欲望,我无所谓的。”这就是师父的一句座右铭,那就叫“无欲自然心如水”。(掌声)

 

大家知道最高的境界是什么境界吗?很多人以为是慈悲、智慧,师父告诉你们,最高的境界就是没有境界。如果你去做菩萨、做佛,菩萨跟佛去做好事、帮助人,他还去想“我这是善事,这是好事,我是菩萨,我是佛吗?”他已经不知道了,他做出来的事情就是佛事,好人做出来的事情就是好事,所以他已经没有境界了。像你们要做一件事情,就会想:“我在做功德。”“我要好好念经啊,可以保佑我的孩子不生病。”对不对啊?概念不一样。所以,师父告诉你们,最高的境界是没有境界,最快乐的事情就是没有自我,最幸福的人就是知足常乐之人。(掌声)你们这几天知足吗?人家给你们吃饭,照顾你们,把你们安排得好好的,大家在一起多开心,像不像在天上啊?以后我们到天上,那就是天当房、地当床了,随便拉一朵云就是你的车辆啊。(掌声)

 

我们人因为眼睛看见的、耳朵听到的,才会迷惑。你们以为你们眼睛看到的是真的?其实都是假的东西。你们以为看见的这朵花是真的?一个星期后花在哪里啊?你们有时听别人说了,生气了,这个事情过几天就没了。烦恼是怎么生的?因为烦恼就是通过眼、耳、鼻、舌、身、意,因为你听到的是假的,你感觉到的也是假的,你才会滋生烦恼,你才会活在假相当中。想一想,今天的烦恼,一年之后还会有吗?难道这烦恼不就是假相吗?希望你们分分秒秒要得到快乐。学佛后,夫妻的感情和孩子的感情要变得越来越接近,如果分得越远,说明你们的心和心已经离得远了。台长告诉你们,人为什么在生气的时候会叫、会越骂越响呢?因为我们丧失了冷静和理智,因为心灵的距离变远了,所以就在你眼前的对方,你也会感受到他听不进你的话,不用心听你的话,所以你才会喊叫。明明就在你前面,因为他听不进你的话,你越叫越响,所以越喊叫,人越生气,越生气,你们心与心的距离才会越远,这就叫心离得远了。

 

为什么人在感情融洽的时候交流都会轻声细语?比方说谈恋爱的人,因为他们的心和心距离很近,所以他们的心灵就没有距离,讲话就很轻了。所以学佛人,人跟人心灵有交流,想讲的话还没有讲出来,表情已经出来了,想想看人是不是这样?学佛人跟人家讲话之前要笑笑,然后说:“我跟你讲,事情是这样的……”如果你去跟社会上不学佛的人说话:“先生,我问你一件事情。”对方回答:“ 什么事啊?”人的语言、人的表情都可以反射出心跟心的距离不一样。台长告诉大家,学佛就是学智慧,做人就是要慈悲,宽厚会促进心灵的沟通,让对方感受到你的爱,儒家讲仁慈,道家讲博爱,佛家讲慈悲,用爱来化解人间的一切烦恼,这就是佛家的智慧啊。(掌声)

 

有一位无相禅师,他非常有智慧,他经常在走路时感到口渴,有一次,他遇到一名青年在池塘里踩水车,无相禅师就上去问他:“哎,请您给我一杯水喝,我的嘴巴有点干了。”青年人非常羡慕地说:“禅师,如果有一天我看破红尘,我一定跟你一样出家学道。不过我出家之后,我不想跟你一样居无定所,到处去行脚,我会找到一个地方隐居,好好地参禅打坐,不再抛头露面。”这个时候,禅师哈哈大笑说:“哦,那你什么时候会看破红尘呢?”青年人答道:“在我们这一带,就数我最了解水车的性能了,全村的人喝水都靠这个为主要的水源,如果找到一个能接替我照顾水源的人,我没有牵挂了,我可以找出自己的路,看破红尘出家了。 ”

 

无相禅师说:“哦,那你最了解水车,请你告诉我,如果水车全部浸在水里,或完全离开水面,又会怎么样呢?”这个青年说:“如果水车全部浸在水里,不但无法转动,甚至会被激流冲走,完全离开水面的水车根本上不了水。”无相禅师这才哈哈大笑说:“你知道吗?水车与水流的关系已经说明了我们人世间的关系。如果一个人完全入世,纵身江湖,难免会被五欲六尘潮流冲走;假如纯然出世,自命清高,则人生必是漂浮无根,空转不前,像没水的车一样。”青年人听后欢喜不已地说:“禅师,你的一番话让我醍醐灌顶,破迷开悟啊。”(掌声)

 

这个故事就是告诉大家,出家了,也要不忘我们是众生;是菩萨了,也要不忘我们是开悟的众生。今天我们不出家,我们要朝着出家的方向好好走;我们出家了,也要回到人间来,更好地救度众生。(掌声)孔老夫子讲过中庸之道,做人做事不可偏激,凡人要学出家人的开悟,出家人要学菩萨的广度有缘。出家是离开小家,进入大家;在家居士要学出家人,守戒勤修,在红尘中看破红尘,在凡尘中要脱离凡尘。(掌声)

 

人最难的就是遇到变故的时候,人就会浮躁,人就会伤心,甚至会做出一些让自己都不能理解的事情。所以,我们学佛人要懂得,只宜静守,不宜躁动。我们碰到不管世界上发生什么事情,一定要自心可白,也就是说要对得起自己的良心,如果你盲目地躁动,势必会身败名裂。我们过去讲“节欲戒怒”,人的欲望要节制,人的怒气也必须要节制。我们保护好自己的身体,就要节制欲望、戒怒;要懂得,你想把家管得好,你必须要收敛,要安静;如果你在家里要管好孩子,父母亲不吵不闹,孩子就会听你的话,很害怕你,很尊敬你。但是有很多人就是因为自己不像父母亲,孩子怎么会尊重你,怎么会听你的话呢?要懂得治家之法,自己要收敛,自己要安静才是啊。(掌声)

 

做人处事是用什么方法呢?有的人做人处事很粗鲁、很快,有的人很慢,造成了失误,最好的方法就是随缘自然。今天这个事情能做,我就帮别人做;今天这个事情不能做,我就随缘吧。自然随缘,那是处事法;为善修心,那是出世法。所以,我们要修今后将来成佛道路的人,就是要懂得为善,要懂得修心。(掌声)

 

大家知道马克·吐温是一个哲学家,这个人非常有智慧,他很喜欢借书,但是邻居非常小气,不想借给他,于是邻居就想了个主意。有一天,马克·吐温又到他家来借书,这个邻居就说:“好吧,不过我和妻子刚刚订了一个规矩,从我们家这儿借去的书,必须当场阅读。”过了几天,邻居来向马克·吐温借割草的机器,马克·吐温笑笑说:“当然可以,不过我也订了一个规矩,从我们家借走的割草机,必须在我们家的草地上使用。”(掌声)

 

这个故事告诉我们,人在种因的时候总想不到后果,你今天种了什么因,就会得到什么果,因果轮回,因缘果报,你种因一定会有果报。“菩萨畏因”,菩萨在每做一件事情之前先会想这个事情的结果,而人是先做了再说,出了后果才来担心,求菩萨保佑,这就是“众生畏果”。等于菩萨考虑怎样防火,众生考虑怎样灭火。

 

所以,“修己以清心为要,涉世以慎言为先”,也就是说,一个人要把自己修好,心要清净,一个人做事情,以谨慎语言为先。很多人事情还没开始做,就告诉别人自己能帮别人做到怎么样,承诺一定怎么样,最后,事情没有做成,失去了人家的信任。“改过必生智慧”,一个人必须要改变,你才能生智慧;“护短心内非纯”,一个人经常护着自己的短处,总是解释“我不是这个意思,我怎么样,我怎么样……”,这个人一定不是内心很纯洁的人。六祖说过:“若是修道人,不见世间过,若见他人非,自非却是左。 ”这句话的意思就是,如果你是修学佛法的人,你不会去计较人间的过失和对错,如果你看见别人的不好,实际上你自己已经陷入到是非当中啊。(掌声)

 

有一位刚学佛的佛友拜佛念经后还是不顺,他见一个法师之后就抱怨道:“法师啊,为什么我念经了、行善了,我的命运却还不改变呢?”结果这个禅师就告诉他:“我给你500块钱,好不好?”这个佛友说:“为什么?”这个法师说:“我要你帮我做一件事情。”“好啊,禅师,你要我帮你做什么?”这个法师说:“你帮我去买一辆车吧。”这个佛友说:“师父啊,500块钱哪能买一辆车呢?只能买个轮胎。”法师说:“你既然知道500块钱买不到汽车,为什么你刚刚学佛,才付出一点点,却在绞尽脑汁想付出少一点,却想得到更多的回报呢! ”(掌声)再说,刚种下去的种子,你想马上能够结出果实来吗?这就是为什么很多人说:“我家里设佛台了,我已经吃素了,我已经开始念经了,为什么我的命运还没有转变?”那就叫500块钱买汽车。

 

人活在世界上要有智慧,有智慧才能解决问题,贪心的人吃亏就在眼前。师父告诉你们一个有智慧的人的故事,有一个农民工的妻子,她非常穷,她的丈夫借着钱坐车到城里去打工,但村里的人还是嫉妒她,觉得他到城里去赚钱了,总是想出他在城里的丑,偷偷地拆他的信。家里仅有的一亩地没有人翻,公婆都干不动,妻子身体不好,还要看孩子,眼看地要干枯,不能长任何的蔬菜和水果,这个农民工非常着急,见了妻子的信之后,他回了一封信说:“千万不要翻我们家的地,因为我们家地里埋藏着宝藏。”一个月之后,妻子回信说:“也不知道乡亲们怎么知道的,他们把我们家的地翻了好几遍,累得吐血,他们还在翻,现在整个地都翻好了。”丈夫赶快回信说:“那你就赶快播种吧。”后面还写上一句:“谢谢那些贪心的人。”(掌声)

 

我们做人,人在哪里并不重要,关键是要解决问题。我们在新的社会当中,面对人的贪念,要学会对治的方法。所以,我们更要学会对付自己贪心的方法,那就是要学会舍。一个人只要能够有“舍”的心,能够舍去,叫“一舍解百灾”,“舍”一定会“得”,这就叫“舍得”。(掌声)

 

如果不知道修行的人很愚痴,真的很可怜。你们去看看社会上有很多人不知道修行,他真的很可怜,他一辈子都不知道自己在干什么,混啊混,混到40岁、50岁、60岁,最后70岁走了,一生就结束了。所以我们人如果不修心,和畜生道的动物没有两样。人如果不修心,就是活在两大类里边,一个是吃,一个就是睡,一直到死亡,和动物是一样的。淡泊名利,一个人就要修心,能够帮助别人,救度众生,就叫求得解脱,要证悟佛性,才算修成正果。所以,我们一定要把人本性的善良、良心和佛性挖出来,这样,你即使在人间,你也是个菩萨。很多人一辈子贪婪、瞋恨,他即使活在人间,他也活得不像人。所以一个人不管在哪里,只要你的境界到了菩萨的位置,你就是菩萨;你今天境界在鬼道,像鬼一样偷偷摸摸地去害别人、捉弄别人,实际上你就是一个鬼。

 

台长告诉大家为什么要点油灯。油灯分成两部分,第一部分是油灯的灯柱,它就像须弥山。为什么油灯会结莲花?因为须弥山中佛菩萨多啊。油灯的第二部分是油,油就是深如大海的水,油就是你心如大海的宽容,所以用你宽广的胸怀去拥有心中的须弥山,才能树立起你心中的佛和菩萨,这就叫道在心中。(掌声)

 

台长喜欢用寓言告诉大家一些道理。小鸡有一天问老母鸡:“妈妈,你今天可不可以不下蛋,带我出去玩玩,好吗?”母鸡说:“不行啊,我要工作啊。”小鸡说:“你已经下了很多的蛋了。”母鸡意味深长地对小鸡说:“一天一个蛋,刀斧靠边站。孩子啊,你要记住了,存在是因为创造价值,淘汰是因为价值的丧失,过去的价值不代表未来的拥有,所以每天我们都要努力啊。”(掌声)

 

我们学佛人需要的是什么?如果你是雄鹰,没有人鼓掌,你也要飞翔;如果你是小草,没有人心疼你,你也要成长;如果你是深山里的花朵,没有人欣赏,你也要芳香;如果你是学佛人,没有人鼓励,你也要一世修成,永断轮回。(掌声)

 

人的智慧其实是无穷的,很多人碰到事情就没有智慧了。为什么菩萨说“烦恼即菩提”?因为有烦恼的时候,就可以锻炼你的意志,让你拥有菩萨的智慧。一个人的智慧如果用得恰到好处,你什么问题都能解决,所以用智慧去除心中的烦恼,佛法讲,我们要用智慧来改变自己。今天我们已经学佛了,我们不怕了,因为我们有智慧了,我们通过学佛,许愿、念经、放生,我们能够改变自己,因为我们知道人的一生,我们是拥有佛性的,菩萨会给我们智慧,让我们解决人生碰到的难题,我们要懂得,克制自己就是解脱自己,克制自己心灵的贪欲,你才会生出智慧的大海。(掌声)

 

要记住,我们心中有六个贼,这六个贼是什么呢?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因为眼睛专门喜欢看好的东西,耳朵喜欢听人家说好话,鼻子喜欢闻香的东西,嘴巴整天地贪吃、爱说,这些都是你心中的贼。所以,让我们迷失的根源就是色、声、香、味、触、法,六根六尘是蒙蔽自性的罪魁祸首。学佛人不要去贪,贪是从哪里来的呢?你今天不到商场去看到好东西,你就不会去贪这个东西,对不对?你看见了就去想,想了你就出不来了,所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。

 

过去说“耳不听声”,耳朵不要去听各种各样美妙的声音,就是说你连听这种靡靡之音,让你懈怠的音乐都不能去听。“目不视色”就是眼睛不能去看感觉到非常好看的东西。澳大利亚道路安全局曾经做过一个调查,就是在公共汽车开过很繁华的地方,只要那个地方有美女做的广告,出车祸的概率就很大。要懂得好看的东西也是暂时的,不要去看,就像这朵花现在很好看,这也是暂时的。

 

“身不触污”,身体去接触那些不好的东西,你就会被污染。比方说,在迪斯科舞厅里面,现在很多年轻人在里面搂搂抱抱,你很快就被污染了。所以,菩萨早就跟我们讲过“意不着物”,也就是说意念当中不能对某一件事情过于着迷、眷念,否则意念就会出偏差。“鼻不妄臭”,就是你的鼻子不要经常去嗅那些香的东西,很多人闻到那些烤鸭、烤鸡的味道,觉得很香,你们知道吗?台长看见熟食店吊的那些烤鸡、烤鸭,感觉就像吊的尸体一样。看看那些凤爪,跟小孩子的手一样,你怎么咬?像我们今天晚上在座的这么多人,你们基本上都吃全素了,台长觉得你们很干净,要坚持啊。(掌声)所以,“口不贪食”,明明自己很喜欢吃的东西,你也要控制好,也不能吃得太多。

 

要记住,六贼一空,五蕴自明,就是说心中的这六个贼空了,这个人就空掉了,没有欲望,多好啊。你看,没有欲望的孩子多好。小孩子小时候没有欲望,妈妈说:“把这个大的苹果给姐姐先吃,好吗?”“好的。”你说这个孩子多干净啊,人越小越有智慧,懂得把大的东西让给别人,好的东西给别人,懂得损坏公物要赔。但是人越长大越贪,越长大越不好,这就是思维上出了毛病。所以,色、受、想、行、识如镜见形,也就是说像镜子一样照着你,你的生活习惯让别人看见了,人家就会看见你像不像菩萨。我们“心灵法门”今年在香港举办的五万人的法会,结束之后会场干干净净,垃圾都没有,这就是心干净,行为也会干净啊。你们现在学佛了,你们这些孩子脑子干净,所以做出来的事情让人家看了也干净。(掌声)

 

学佛人要有一股热情,对人间的困苦、艰难的道路,心中要有目标。学佛苦不苦?苦修行啊,但是快乐不快乐?快乐啊,因为苦在身上,快乐在心中。举个例子,妈妈生孩子痛不痛啊?痛啊,痛在身体上,但是当孩子一旦出生,看着这么可爱的孩子,妈妈乐在心中啊。所以,让悲伤记忆离开,在人间恶劣的环境当中,不要让自己心中的不满、嫉妒和骄傲、仇恨心慢慢地延长,要把它们缩短,甚至要把它们灭度。所以,学佛人要学出自己的人格,跟着自己学出更好的人品和信仰,领悟智慧才能接近智慧,才能圆融智慧啊。(掌声)

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