师父说的那些佛教故事|三位孩童供养佛白珠的果报

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无量劫以前(就是很长很长时间以前),有一尊佛叫“一切度佛”,他在世间弘扬佛法。   有一天,佛陀(这个佛陀不是释迦牟尼佛,是无量劫以前,释迦牟尼佛还没到世间以前,已经有一位佛陀叫“一切度佛”,他是当时那个世界的佛陀)和弟子们出外托钵。当时有三位穿着很漂亮的衣服、正在路边嬉戏的孩童,他们看见佛陀(一切度佛)及众比丘庄严的相貌与威仪后,心生欢喜,想要发心供养。   于是,站在两侧的孩子问中间的孩童说:“我们手边没有香花,用什么供养呢?”   这位中间的孩童非常有智慧,说:“我们可以取下帽子上装饰的白珠,来供养佛陀(一切度佛)。”于是孩童们分别取下帽上的白珠。   接着,中间这位孩童又问两旁的同伴说:“你们心中有什么愿望?”其中一位说:“我希望未来能像佛陀右边那位比丘一样具有智慧。”另一位孩童则说:“我希望未来能像佛陀左边那位比丘一样具有神足通。” 他们两个小孩问站在中间的小孩:“你有什么愿望?”中间的小孩说:“我希望未来能够像佛陀一样,成就佛果。”三个孩童发过愿之后,天上有八千位天子共同赞叹三位孩童的发心,祝福他们随心满愿。   实际上就是告诉大家,当一个人在发愿的时候,天上所有的菩萨——只要在天界的,关心这个事情的菩萨,都能听见、看见,所以不要随便许愿。很多人许了愿之后不能还愿,很快就出事、有问题。   于是,三位孩童来到佛陀(一切度佛)面前,恭敬虔诚地以白珠供养,并将白珠(很多,一颗颗小的)洒落在佛陀身上。   前二位孩童因发愿未来成就声闻果,所以供养的白珠落在佛陀的肩上(就是从头放上去,但是在头上停不了,全部在肩上);中间这位孩童因发菩提心,欲成就佛道,所以白珠落在佛陀头顶上,并且变化成由珠宝编织串连而成的宝盖(帽子上有珍珠是很高贵很尊敬的一种象征),宝盖上还有一尊小佛像。   释迦牟尼佛说完这个故事后,告诉舍利弗:“站在中间的那个孩子就是我的前身,站在右边的那位是你的前身,左边那位是目犍连的前身。”   接着,佛陀(释迦牟尼佛)又说:“舍利弗,你们当初因畏惧生死流转,只想出离三界、了脱生死,所以今日只成就声闻果报;而我因发无上菩提心,今日终于成就佛果。”   这个故事告诉大家:舍利弗他们害怕再轮回,说“我要出离三界,不在五行中,了脱生死”,所以他们最后成就了声闻果报。(声闻在菩萨道的前面。声闻、缘觉、菩萨、佛道,称为四圣道。)   你们现在求菩萨如果说“菩萨,我要求富贵,家里好……”你可能下辈子投人,投个很好的人家、有钱的人家里,但你还在六道里。要看你的发愿的。如果你求菩萨说“我下辈子不要再来了,人道太苦了!菩萨,我要……”你可能下辈子就做菩萨去了。要根据你的愿力的。有的人说“我到技工学校就可以了,我找工作了”,有的人说“我要把大学读完”,有的人说“我要读博士”,有的人说“我要做教授”……许的愿不一样,所以愿力不一样。   这则故事出自《阿阇世王经 卷一》

师父说的那些佛教故事|天王释提桓因修忍辱的故事

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从佛经中看天王释提桓因修忍辱的故事。《别译杂阿含经·卷二》:   过去,天人和阿修罗常常为了争夺酒色而征战,有一天,他们又要准备去打仗了,天王释提桓因告诉天子们:“如果我们得胜,一定要将阿修罗王擒来天宫。”   而另一面,阿修罗王(毗摩质多罗)也告诉他的眷属们说:“诸位,如果我们打了胜仗,我们要将释提桓因绑到我们的宫殿来。”   一番激战后,天人打赢了,便将阿修罗王捉到天宫。他一见到帝释天释提桓因,就破口大骂,粗言毁詈,但释提桓因却无动于衷,默然不应。身旁的侍者看到之后说:“天王,你是因为惊怖畏怯吗?还是因为能力不足?阿修罗王口出恶言,你为什么还忍得住呢?”   释提桓因回答:“我并不是因为害怕或自己没有能力,而是因为我在修习忍辱;愚痴之人见识短浅,总是让心随着外境波动,不得安宁,如果我回应了他,不就和愚人一样吗?”   这个故事就是告诉大家,跟傻瓜去辩论,辩到后来不知道谁是傻瓜。   于是帝释便说一偈:“我观制禁愚(我看去制止或禁止愚昧的人),莫过于忍默(不如自己忍耐静默),瞋恚炽盛时(当一个人恨心非常盛怒的时候,‘炽盛时’就是火烧火燎的时候),唯忍最能制(只有忍耐才能制止)。   愚者谓有力(愚蠢的人觉得自己‘我要有力量,我要和别人斗’),而实是无力(实际上和别人斗的人是没有力量的,有力量的人不和你斗),愚不识善恶(愚蠢的人不知道什么是善、什么是恶),无法可禁制(你没有方法可以去制止他。你们去看,一个人在发怒的时候,你有什么办法可以制止他?‘你不要讲了’,他还在骂,你有什么方法让他不骂,你最好的方法就是不要讲话,他一会儿就不骂了)。   我身有勇力(我这个人虽然身上有勇气有力量),能忍愚劣者(能忍的人,能容忍这种愚蠢恶劣之人),是名第一忍(在任何的勇气、力量中,制止别人,要学会忍耐,忍耐是首要的、第一的,名称称为“第一忍耐”),忍中之善者(这个人才称为忍耐中最胜、最好的)。   微者于有力,不得不行者(能力有限的人,有的时候不得不去做这些事情),是名怖畏忍(实际上是害怕畏惧才忍耐的。别人说‘我要告你’,他不讲话了,就是害怕之后的忍耐;你有本事一上来不和别人打官司的时候就忍耐,就是真的有本事的忍耐),不名为实忍(不是实在的忍耐)。   威力得自在(越是忍耐的人,别人越不敢碰你,因为别人不知道你是干什么的,不知道你有几斧子可以亮出来,人家也不知道你的亲戚朋友说不定是谁谁谁,或者不知道你本身是谁,能忍耐的人,因为你有威力,你忍耐了,你反而得自在。‘我不和你斗,但我有能力’,这个人就自在),为他所毁骂(如果被别人所诽谤、谩骂),默然不加报(如如不动,不回馈你、骂你,不和你对着干),是名为胜忍(高一级叫‘胜’,高一级的忍耐,非常高尚的忍耐)。   微劣怖威力,默然不能报(恐怖别人的威力,害怕别人的威力,不能对他报复),是名为怖畏(实际上你沉默,不去和别人搞,因为你动了小脑筋,你害怕之后才不敢和别人搞),不名为行忍(这种人不称为行为上能忍耐的人)。   婴愚无智等(婴孩、愚昧的人、没有智慧的人),恶害以加他(去伤害别人),见他默然忍(别人而不和他搞),便以己为胜(他以为自己胜利了。这些人没有脑子的,欺负人家的时候,人家忍耐,他以为自己胜利了)。   贤圣有智者(高尚的人、有智慧的人),谓忍最为胜(他们说忍耐是最为上的、最高级的),是以贤圣众,恒赞忍功德(圣贤的这些人,一定会经常赞誉、去做忍耐的功德)。除己并与他,灭除诸畏难(才能灭掉心中害怕的感觉),见他瞋恚盛(看见别人正在发怒,正在难过、暴跳如雷),但能行默忍(能够自己默默忍耐)。彼瞋自然灭(对方的这种恨心自然就灭度了),不烦刀仗力(不用拿出刀、棍棒来和别人打啊、弄啊),彼此得大利(大家不打架,都可以得到利益),自利亦利他(自己得到利益了,没有受到伤害,让别人也没有受到伤害。只要一打,两边都会受到伤害)。   愚者谓忍怯(很多傻的人、愚蠢的人,认为‘你不敢和别人打,你这种胆怯的人,你没用,有本事你去打’。很多爸爸妈妈教育不好孩子,和邻居一吵架,就和孩子说‘跑回来哭什么,有本事到他们家去砸他们东西’,小孩子不懂,冲过去把人家家里锅子砸掉),贤智之所赞(有智慧的贤能之士都赞誉这是好事情),忍于胜己者,怖畏患害故(如果能够忍耐战胜自己的人,你就是因为恐怖畏惧)。   若于等己诤(如果和自己一样的人争辩),畏俱害故忍(因为你和别人争了,你会害怕别人搞你,所以你才忍耐,这种不是真的忍),能忍卑劣者(如果你能忍耐一个卑劣的人,这个人很垃圾,天天在单位里搞你、骂你,在领导背后搞你,你如果能够忍耐这个卑劣者),忍中最为上(是忍耐中最好的)。”有的人就是这样,家里老公本来结婚的时候很好,有一段时间发疯一样,整天搞她、弄她,老婆就学会忍耐,一直忍、一直忍,忍到老公实在觉得对不起她,过一段时间就好了,你就把这段时间化解掉了。有的时候你看看他发疯,他会好的;有的时候你看他做坏事,他会好的,你要改变他。   佛陀借此告诉比丘们,释提桓因虽为三十三天忉利天之王,尚且修习、赞叹忍辱之法,何况是剃发修行的出家众(师父说,何况你们这些没出家的居士众啊),更应修习、赞叹忍辱之法,如此才是真正的出家众(和在家修行人)啊!   你们以为你们坐在下面没有学忍辱吗?坐在这里一直坐着,难过吧?不开心也得坐着,不叫忍辱吗?烦得不得了,有很多事情,一直坐着,不叫忍辱吗?你有时候去听法,不想听,也得坐着,懂礼貌。有的人开会,不想听,打哈欠、伸懒腰,都是没有修养。   经云:“能行忍者(一个人能够做到很忍耐),乃可名为有力大人(‘大人’就是高尚)。”我们在这个世界中,有时候有很多烦恼,有的时候很痛苦,忍耐要吗?在单位里发疯,“我忍不住了,我不行了”,马上就送到医院去了;在家里不能忍辱,老婆就说你是神经病,老婆在家里狂跳狂叫,老公就说你神经病。你说要不要忍耐?在单位里和领导关系搞不好,你一跳,你就是神经病,马上就开除,马上就对你批斗。什么地方不能忍耐?排队你不能忍耐?你动不动吵?   人活在世界上要忍耐,一辈子都要忍耐,不忍耐家里出事情、在单位里出事情。师父能够今天这样,能够成功,我忍耐。忍耐的人一定成功,我需要你们每个人都学会忍耐,你们才能称得上佛陀的孩子。动不动就跳,那不是动物吗?狗,踩它一脚,它咬你一口。我不是讲过吗,一只狗如果咬你一口,你也抓住它咬它一口吗?   佛陀讲:唯有一个“忍”字,方能止心不动,唯有平静的心水,方能澄映万物。我们学佛做人,不要被外境所染。别人让你闹,你不要闹;别人让你跳,“我就不跳”;别人恨,“我不恨”;别人吵,“我不吵”;唯有“忍”字。

师父说的那些佛教故事|不要有不舍之心

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  有一次,佛陀来到一个小镇说法,有位富翁也和镇上的许多人一样,虔诚地聆听佛陀宣说人生的真理;听完之后,他便向佛陀请示:“听了您的教诲,知道心要时时保持平静,最近我正为了家产而烦恼,使我一刻也不得安宁;我知道心不平静的根源是因为有烦恼,但是要如何去除烦恼呢?”   佛陀问:“为什么家产会让你如此烦恼?”富翁说:“因为我年老了,却不知要如何放下财产和事业?”佛陀问:“你有儿子吗?” “有啊!都已经成家了。”佛陀说:“既然儿子长大了,为什么不让儿子继承产业呢?”   富翁说:“我的儿子从来也没有料理过家务,更没有帮我经营过事业,他什么都不会呀!”佛陀说:“每一种技艺、学问都是学习而得的。你的儿子既然长大了,应该可以好好将你的人生经历教授给他。”富翁又说:“我要教他,但是他却没有意愿要学。”佛陀说:“你能‘放下’”,自然就有人接。人生无常,生命只在呼吸间,当最后的一天来临时,即使放不下所有的一切,但是又真正能带走什么?”   富翁听了,仍然犹豫不决。佛陀又举了一则譬喻:“人生的欲念有如一把干草,点火之后,你拿着这支火把逆风而行,火愈烧愈大,很快就会烧到手心,若不放手就会烧到手腕,再不放就会烧到身上。”富翁此时才真正体会了佛陀的教诲,放下了心中的烦恼。   所以我们做人也要淡泊、知足,不要有不舍之心,因为生命在呼吸之间,如果很多事情不及时地反省、看开、放下欲念,它们就会像一把刀子一样,在你的心中不断地割伤你已经流血的心灵。人的行为举止都在一念间。你要不贪名利、心安理得,无欲自然心如水。 

师父说的那些佛教故事|狗生善心转世成人 年少出家得道

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  从前有个国家,谷米价格昂贵,国人因买不起粮食,人人忍饥挨饿。 一天,有个沙门进城,挨家挨户乞食 ,结果一无所获,最后来到长者大富豪的家门口,这才得到一钵盂粗劣的饭食。 沙门拿着钵盂正要出城,迎面走来一个屠户,怀里抱一只狗,准备带回家去宰杀。   屠户看见沙门,心生欢喜,于是上前行礼。 沙门合十祝愿:“愿你延年益寿!” 沙门已经知道屠户想要杀狗,故意问他:“你今天出门带回来什么?” 屠户答道:“没有什么。” 沙门又说:“我已经看见了,请你交出来吧,我要用这些饭菜换你的狗,救它一命。” 屠户答道:“不行,没有这个,我们一家都会饿死的。” 沙门再三劝告,屠户始终不肯听从。 沙门万般无奈,只好对屠户说:“可以让我看一下吧?” 屠户这才拿出狗来,放在沙门面前。 沙门将自己要来的饭菜喂狗,抚摩着狗为它祝愿,狗流泪了。 沙门十分诚恳地对狗说:“由于你的罪业,现在你就要被杀,不得自在。愿你今后生生世世灭罪生福,脱离狗身,获得人身,得遇三宝加持!”   这只狗最终还是被杀了,不过临死前因为吃了沙门这顿饭,生起向善的心,命终投生到豪贵大长者家中,刚生下他就有慈悲心。 后来,那个沙门到长者家乞食,长者的孩子此刻已经满七岁,看见沙门进来,回忆起过去的因缘,就上前向沙门接足顶礼 ,请沙门接受自己的供养,随后进屋告诉父母(他只有七岁):“我现在想跟着大和尚走,奉受经戒,当他的弟子。” 父母很宠爱他,不愿意让孩子出家。孩子啼哭不已,不进食、不喝水,并发誓说:“你们不让我去,我不如饿死吧。” 父母亲看到孩子如此地坚定,实在没有办法,就让他跟随沙门学佛了。 这个小孩剃掉头发,披上三件法衣,很快获得三昧,立于不退转的境地,其后他还教化众生发大道意,弘扬佛法。   这个故事就是告诉大家,只要你肯改,这个世界一切都可以变;你不想改,这个世界一切都不能变。

师父说的那些佛教故事|观音菩萨施与众生无畏,令脱苦厄的故事

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  在高僧传里记载着观音菩萨施与众生无畏,令脱苦厄的故事:   魏朝的时候,有一位出家人,名字叫朗的,他经过险路,被贼兵捉去关在帐幕里,朗的与同伴商议逃跑,但贼兵防守严密且四面皆石壁,又不知浅深,不知道如何逃出。众人惶恐不安,偶见一棵大树依崖畔而生长,有一根像绳子一样很粗的柳藤,时夜大暗,崖底纯荆棘,无下足处,捉绳悬住,暗中相告:“上下不得。观世音菩萨救救我们吧!求菩萨解救我们吧……”一直嘴中念念有词。(你们跪在菩萨面前要一直念念有词,不能不讲话,讲出来菩萨听得到)于是,以头叩石而念(所以过去说磕响头也很灵,当你急的时候,就跪在拜垫上磕响头,菩萨听得到,如果脑子里讲“观世音菩萨……”震动力、共鸣就来了),不久,光照崖下至地,见一大虎在前,众人惧入虎口!   朗的告诉大家说:“我们得脱离灾难了,这只老虎决不食人,是菩萨指示路径,我们可以随着老虎走出去。”爬下去之后,奇怪的是老虎在前,众人在后,人走得稍慢,老虎就停下来等人,一直走到拂晓时分,才踏上平坦大道,然老虎却不知去向。众人疑,这只老虎是不是观音化身,而来施与无畏的?   你们想一想,观世音菩萨为了救人,会不会化作老虎救你们?观世音菩萨为了救你们,连罗刹都做过。什么是大慈大悲,菩萨不怕自己吃苦,不怕自己受辱,只为了救度众生。这就是我们大慈大悲的观世音菩萨。   观世音菩萨慈悲救度众生的故事 晋朝的时候,有一位僧人,名为释开达。   在隆安二年的时候,他在山上采摘甘草的时候,被羌人捉住了。那时正逢饥荒,羌人和胡人互相啖食,其凄惨的程度,让人不寒而栗。而开达法师就是落入这样一些食人的羌人手中。羌人把开达法师和其他十余人关在木栅之中,一天烹煮一人。   开达法师落入羌人手中,一点儿不怕,“我是法师,我相信观世音菩萨会来救我的”,他天天在里面念经,念《普门品》。渐渐地,和他关在一起的人,陆陆续续被烹煮殆尽了,最后剩下他一人。这一天的夜晚,似乎分外漫长,因为到了天亮时分,就轮到他被烹煮了。他心中已经放下一切,只是一直念诵《普门品》。   正当东方刚刚亮的时候,不知道从哪里冒出了一头斑斓猛虎,跳到羌人群中高声咆哮怒吼。羌人被这猛虎吓得纷纷逃跑,根本顾不得烹煮开达法师了。这老虎见羌人散去,也不追赶,而是扑到关押法师的木栅前,张开大口就把极粗的木栅给咬断了。待到咬出一个可以供人出入的缺口,木屑纷飞,开达法师想老虎肯定会把自己吃掉。谁知老虎只是把木栅咬出一个缺口就离开了。   他想:“这难道是观音菩萨显灵来救我吗?”他环顾四周,见羌人早已逃得无影无踪,老虎也跑了。于是,他赶紧从缺口逃了出来逃走了。   菩萨无处不在,观世音菩萨百千亿万的手眼都在每天救我们,哪有求得不灵?  

师父说的那些佛教故事|世界上什么事情最快乐?

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  佛陀在舍卫城时,有四个新近皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。 那时正是春暖花开的时节,到处开满美丽鲜艳的花朵,树林中散发出浓郁的香味,还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞,非常好看。   这四个弟子看到这样的景色,非常开心。突然有一个人问:“在这个世界上,到底什么事是最快乐的?” 一个弟子不假思索地回答:“春天郊游是世间最大的快乐事。就像在这样的天气里踏青,一面感受春天的温暖,一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵,真是世上最大的快乐啊!”   另一个弟子听了,连忙说:“不对!在这个世界上,真正快乐的是亲戚们的聚会。你想想,在一个好日子里,亲戚们都健健康康地聚在一起,大家一起举杯畅饮,唱歌跳舞,这是何等地快乐!” 这时候另一个弟子发言了:“你们两个人的看法都不对!我说有钱才是最快乐的事,有了足够的钱,什么事情都好办,你们说是不是呢?”   听到他们三人讲话,那个最先发问的弟子说:“我不赞同你们三个人的意见,我认为老婆和侍妾长得美丽可爱,才是最快乐不过的事!” 于是他们四个人开始争论起来,争得面红耳赤、口沫横飞,每个人都认为自己说的才是对的,互不相让。   佛陀知道了这件事,便对他们说一个故事: 从前有个国王名叫普安,统辖着一块不大不小的国土。他的国土四方有四个国家,普安和四个国王的感情很好,经常邀请他们来王宫住上一个月,又吃又喝,十分快乐。 有一次,普安国王又准备各色美味佳肴,邀请这四个国王来聚会,足足聚了一个月。临别的那天,普安问四个国王:“人活在世上,怎样才算得上快乐?” 第一个国王回答:“春天来到的时候,到郊外去踏青,欣赏美丽芬芳的鲜花,是最快乐的事。” 第二个国王回答:“亲朋好友聚会才是真正快乐的事,大家尽情吃喝,尽情娱乐!” 第三个国王回答:“拥有无数钱财,可以让我们随意花用,才是真正快乐的事。” 第四个国王回答:“拥有美貌的王后才是人生真正的快乐。”   四个国王回答之后,普安对他们说:“你们认为最快乐的事,在我看来恰恰是让人感到最痛苦的事情,因为这些东西都会有消失的一天,生命是无常的,我认为人生最大的快乐其实是自身的化灭。”   就是说,人生最大的快乐,就是懂得人生变化和生灭。如果你们在世界上知道这个事情永远不会属于你,总归会没有的,就不会去争,不会痛苦了,这是最幸福的。   这四个国王听了普安的一席话,都频频点头,认为很有道理。   佛陀对那四个新出家的弟子说:“那位普安国王就是我的前身,而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题,怎么现在还不懂呢?”   四个新弟子听了佛陀的话,感到很惭愧,同时也解开了迷惑,后来终于都修成了阿罗汉果。   这个故事告诉你们,我们前世所有的烙印可以留到今世。    你想想看,一个人的前世和今世有没有关系。如果没有关系的话,这种小孩子的神通哪来的,这么小,钢琴弹得这么好;这么小,画画画得这么好;这么小,可以直接上大学,数学好得不得了。神通啊,就是这么来的,就是前世啊。  

师父说的那些佛教故事|毒龙临终一念敬佛 转世投胎成为天王

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  从前有个龙王,名叫拔抵,生性非常残暴,他经常用风雨雷劈杀害当地的百姓和鸟兽虫类,被龙王害死的当地的众生已经不计其数。   当时有罗汉一万人共同商议,认为凡杀死一个人就要堕入地狱,经过一劫罪都不会了结;现在龙王残害众生,从来没人指责,一万个阿罗汉认为龙王很难度化,只有共同去劝他,人多势众大家一起去。   佛陀知道众罗汉的志愿,赞叹他们这种行为。于是一万罗汉一起前往,准备劝化龙王。结果龙王看到来了一万人,于是施放风雨、雷电、霹雳,一万罗汉都很惊恐,全部逃走了。   这时佛陀在耆阇崛山Gijjhakuta(印地语)上了解到这一幕,就和一万菩萨、一万罗汉共同前往龙宫。   龙王看到来了这么多人,心生憎恨,急忙降下暴雨、冰雹、霹雳。龙王降下的大冰雹,其杀伤面积长宽可达四十丈,掉在地上要陷入四尺深的深坑,龙王准备用冰雹来伤害佛陀和一众菩萨僧。   这时众罗汉看见龙王制造的各种灾变,各人心怀恐怖,都靠近佛陀的身边。龙王发出冰雹,结果冰雹接近佛陀,就都变成华盖。龙王心里又想,准备把自己的身躯变得无比坚硬,身高达四十丈,向佛陀和众菩萨僧扑去(历史记载说天都暗了一大半),但根本扑不到佛陀,反而自己扑倒地上。   龙王抬起头,慢慢睁开眼睛,看着佛陀,敬畏至极,心想这必定是至尊无上神人。同时众小龙也自己扑倒,不能动弹。 龙王因为临终一念,命终上生天道,成为天王;其余小龙命终之后,也都成为天子。他们成为天人,再度下到世间,住在佛陀身边。 佛陀告诉阿难:“你知道这天王是从哪里投生的吗?” 阿难答道:“弟子并不了解。”   佛陀告诉阿难:“当时那位龙王产生恶念,想要扑打我们,结果自己扑倒在地;但他临终生一善念,知道佛陀最为尊贵,于是命终成为天王,现在下凡这位天王,就是当年那位龙王。”   天王听佛陀说完这番话,和诸天子都发起无上平等心。   佛陀又说:“从前龙王拔抵与释迦文佛同作婆罗门,那时拔抵有弟子一万人,离开他们的师父归依释迦佛。拔抵心怀憎恨,后来投生成为龙王。   释迦佛功德圆成后,度脱一切众生,弟子万人都证得阿罗汉果。龙王心怀恶念,想要到处为害。这一万人虽然都证得罗汉果,但因前世那段因缘,曾经是龙王的弟子,所以继续受龙王的欺凌。”但如果是菩萨,龙王就不敢这样做。  

师父说的那些佛教故事|童子发愿

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  在《观世音菩萨授记经》中记载了这样的故事。 在无始劫以前,有一个世界名叫“无量德聚安乐示现”,这个世界有一位佛名叫“金光师子游戏如来”,他的佛国清净庄严,无比美好。 在这位佛教化的时代,有位名叫威德的国王,以正法治理着上千个国家。一天,威德王在园林中修行,进入了禅定三昧。 有两位童子来到了他的面前。威德王:“你们是天龙还是夜叉?是人还是非人?请告诉我你们的名号。” 宝意童子答:“一切诸法空,云何问名字;过去法已灭,当来法未生;现在法不住,仁者问谁名;空法亦非人,非龙非罗刹;人与非人等,一切不可得。”   (跟你们解释一下:“一切诸法空”,这个世界一切各种法,等到用完了,这个法就灭了,所以诸法都是空的。心灵法门等到多少年之后,该救的人全部救上去了,不能救的留在人间,那么心灵法门就慢慢慢慢开始衰亡了。一切诸法都是空的,“云何问名字”,要问什么名字啊?“过去法已灭”,过去已经没有了。“当来法未生”,以后的法还没生出来。“现在法不住”,现在的法也住不长的,也是不长久的。“仁者问谁名”,威德王你是位仁者,你问谁的名字啊?“空法亦非人”,空的法没有什么人在里面,法都是空的,何况人?法没了,哪有人?法,比方说一个法名,一个父亲,但是没有这个男的,人都没了,哪来的“父亲”啊?“非龙非罗刹”,也不是天上的龙,也不是罗刹。“人与非人等”,是人道或不是人道,“一切不可得”。)   宝上童子:“名名者悉空,名名不可得;一切法无名,而欲问名字;欲求真实名,未曾所见闻;夫生法即灭,云何而问名;说名字语言,皆是假施设。”   (什么名字啊?什么都没有名,只是一个空名而已。“欲求真实名,未曾所见闻”,你今天要问名字,想求到真实名字,实际上根本就是什么都没有的。我问你们,一个孩子生出来之前,他有名吗,有姓名吗?一个人到死有多少个名字?假名、实名一大堆,哪有名字。今天你生出来这个法——问我们有没有名字这个法,生出来即灭掉,没了。“云何而问名”,你为什么要问这个名字?“说名字语言,皆是假施设”,说名字的语言,是假的,临时给你取个名字,你觉得不好,改名换姓,全部都不知道你是谁了。)   宝意童子:“您可以称呼我为宝意,称呼他为宝上。” 一天,威德国王和宝意、宝上童子来到金光师子游戏如来面前,恭敬顶礼。 宝意童子问:“无上尊贵的佛陀啊,请问什么是供养?”  宝上童子说:“愿您讲解它的意义和方法,让听闻者依此行事。香花、音乐、衣服、医药和卧具这些供养里,哪一样是最好的呢?”    金光师子游戏佛:“能发起利益一切众生的菩提心就是供养佛。”(这句话很好,你们只要能够发起“我要帮助别人,我要让别人好”利益一切众生的菩提心,就是像菩萨一样的慈悲心,就是供养佛。)   “用无数珍妙的物品,奉献供养给诸佛,不如以慈悲心回向成佛的菩提道。”(这句话也很厉害,就是说,你用无数珍妙的物品,比方说你供给菩萨再好的东西,供在那里,还不如以慈悲心回向成佛的菩提道。什么是“回向成佛”?我今天做了所有的慈悲的心,我帮助了别人,我要救度众生,来成全我自己要成佛的道路。很多人说“回向回向”,其实不懂,回向就是回向给自己、回向给别人。你今天念小房子求,求就是一种回向。你求观世音菩萨保佑他,等于你所做的功德求观世音菩萨回向给你要恭敬的某个人。其他的回向,回向十方三世一切善众、一切众生,很大。有些人自己还没好,怎么回向?先自己求好了,才能帮助更多众生,所以先只能学小乘。师父不是不主张你们回向,我同意回向的。你们天天(为父母)求菩萨,不就是在回向给你爸爸妈妈吗?你做功德不是回向给你爸爸妈妈吗?你放生不是回向给你父母亲吗?)   “其他任何供养都不能超过它,获得的福报无量无边、不可计数。发这种菩提心,必能成就无上正等正觉的佛果。” 宝意、宝上童子听后,共同发愿道:“一切天龙鬼神请听我说:我们今天在佛陀面前立下大誓言,愿发菩提心!”   宝意童子:“生死流转无数劫,不知道哪里才是边际。为了救一个众生都要多劫地行菩萨道,何况每一劫中都能救度、解脱无量的众生,所以修行菩提道又怎能生起疲惫厌烦之心呢?我从今天开始,要是还生贪欲心,就是欺诳十方一切诸佛。” 宝上童子:“要是还生瞋恚、愚痴、悭贪、嫉妒的心也是如此,今天我说的是绝不虚妄的真实话语。”   宝意、宝上两位童子:“从今天开始,我如果像声闻众那样只顾自利,而不去行救度众生的菩提道,就是欺骗世尊;我不去求只能自我觉悟的缘觉圣果,我要在万亿劫中,以大悲心救度、解脱一切众生。今日世尊的国土清净安乐、美妙庄严,愿我成佛时,国土超越此百千亿倍。没有声闻、缘觉这样的众生,只有发菩提心的大乘菩萨,数目没有限量。他们都清净无垢,具备上妙的喜乐,在正见的佛法中出生,能受持一切佛法宝藏。我这些誓言如果诚实不虚,大千世界应当为此震动。”   那时的威德王,就是现在的释迦牟尼佛,两位童子就是观世音菩萨和大势至菩萨。这两位大菩萨,是在金光师子游戏如来前,初发了菩提心。他们在发菩提心之前就懂得“名字不可得”。大势至菩萨和观世音菩萨曾经无数生的供养佛,种下了这么大的善根。那时的“无量德聚安乐示现”佛国,就是现在的“西方极乐世界”。   在将来久远不可计数的时劫后,西方极乐世界的阿弥陀佛也会涅槃。涅槃后,正法住世的时间与阿弥陀佛无量的寿命相等。阿弥陀佛住世和涅槃后所度化的众生,也是一样无量无边。   阿弥陀佛涅槃后,也许有的众生见不到佛,但如果有菩萨能证得念佛三昧,就可以常见阿弥陀佛的不灭法身。(就是说,阿弥陀佛已经不是在西方极乐世界显现,而是在西方极乐的菩萨或众生的心里。举个简单例子,你们在人间,有一个很伟大的人,你们很喜欢他,过去你们可以跟他在一起,见到他,等到他涅槃之后,你们只能在心里,只要想到他,就可以拥有他。道理都是一样的。)   阿弥陀佛灭度后,极乐世界的一切宝物,流水、七宝池八功德水、莲花、宝树仍然恒常地演说法音,和阿弥陀佛亲身说法没有差别。   阿弥陀佛正法灭后,过了中夜明相出现时,观世音菩萨将在七宝菩提树下结跏趺坐,成就无上正等正觉的佛果,名号为“普光功德山王如来”。(就是说,西方极乐世界以后是归观世音菩萨管理,继续弘扬佛法。)   观世音菩萨以后的佛土是自然的七种宝物巧妙地组成。庄严的美景用无数劫时间都说不尽,比金光师子游戏如来的佛国还要庄严亿万倍。那里没有声闻、缘觉。(就是没有小乘。所以为什么师父让你们赶快要救度众生,你们还自私自利地在心灵法门里只管自己,不去救度别人,你们上不了西方极乐世界,因为在西方极乐世界里是没有声闻、缘觉的。)都是发菩提心的大菩萨充满国土,佛国的名字就叫做“众宝普集庄严世界”。   普光功德山王如来在世时,由大势至菩萨亲近供养直到涅槃。涅槃后,大势至菩萨仍然奉持正法,正法灭尽后,大势至菩萨就在这个国土圆满成佛,叫做“善住功德宝王如来”。他与普光功德山王如来的国土,光明、寿命和菩萨数量,乃至正法住世的时间全都平等一样,毫无差别。

师父说的那些佛教故事|我们比牛高明多少

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  佛陀当年2500年前在人间的时候,经常借助人间的普通的生活例子开示他的弟子,讲授佛法。   佛陀在罗阅祗国的竹林精舍的时候,有一天他接受了居士的祈请,偕同弟子至城中开示说法。结束之后,在出城返回精舍的途中,正好遇见一个人赶着牛群回城。牛个个肥壮,一路上跳跃奔逐,彼此还以牛角互相抵触。佛陀见到这个情景,有感而发,说了一首偈语:“譬人操杖,行牧食牛,老死犹然,亦养命去,千百非一,族性男女,贮聚财产,无不衰丧,生者日夜,命自攻削,寿之消尽,如荧穿水。”   回到竹林精舍之后,待佛陀洗足毕,就座后,阿难稽首请示:“世尊,您在回途中所说的偈语,弟子未能完全了解其中的义理,祈请世尊慈悲开示!”   佛陀告诉阿难:“在回来的路上,你是否见到那位牧牛人赶着牛回城?”阿难回答:“是的。”   佛陀接着说:“这群牛的主人是屠户人家,原本养了上千头牛,为了让这些牛健壮肥美,屠夫雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方,让牛吃最好的草,逐日挑选最肥壮的牛,宰杀赚钱。就这样一天过一天,这群牛已经被宰杀超过了半数,然而,这群糊涂的牛儿却浑然不知,依旧每天开心地吃草玩乐,或与同伴争斗、牛角相交。我因为感伤它们如此地无知,所以才会说此偈语。”   佛陀接着说,“不仅仅这群牛如此,世人也是一样,不懂得无常的道理,执著地认为有一个实有不变的‘我’存在,每天只知贪图五欲之乐,更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临的时候,又无能力超越,徒然掉入轮回的深渊,生生死死无法出离。所以,世人又与这群牛有何差别呢?”   人有时候对于这个世界大宇宙的理解,没有大智慧就解脱不了。   比方说,澳大利亚这次烧掉了几千户人家,每一户人家家里都是装修啊,今天搭出一个小棚棚啊,明天装修一个卫生间啊,厨房弄得漂漂亮亮啊,房顶再重新油漆啊,一把火就没有了。他以为这个是他的家。人总是对宇宙间,对人活在的这个世界的认识不足。   佛陀这个故事告诉我们:我们人并不比牛高明多少。这也是人的一种悲哀。   我们每天还要吵架、争,有时候为了一句话想不通,为了一件事情难过半天,为了一件事和别人争、夺,没有想到说不定哪一天你早上醒不过来就没了。好好活着!

师父说的那些佛教故事|小沙弥道心不稳 老和尚对症下药

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  一个老和尚带着小沙弥出门行脚,无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭,老和尚都是遥遥地走在小和尚的前面,小和尚背着一个行李紧跟在后面,一路上两人相互照顾,彼此为伴。   小沙弥走着走着,心想:“难得人身,短短几十年的生命,却必须经历生老病死,受到六道轮回之苦,真苦啊!不过,既然要修行,就要立志当菩萨救度众生;因此我不能懈怠,赶紧跟上去才行!”   想到这里,走在前面的老和尚突然停下脚步,面露笑容地回头对他说:“来,包袱让我来背吧,你走在我的前面。”小沙弥感到莫名其妙,“为什么老和尚让我走在他的前面,还帮我背包袱呢?”但是他没有办法,照着老和尚的指示,把包袱给老和尚,他自己走在前面。   走着走着,小沙弥觉得这样逍遥自在!而佛经里说,菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施,他觉得:“太辛苦了!况且天下众生苦难多,何时才救得完呢?不如独善其身,像现在走路一样,我逍遥地走在前面,多好啊!”念头一起,就听到老和尚很严厉地对他说:“你停下来!”小沙弥赶紧停下来,回过头看见老和尚严肃的脸,吓了一跳!老和尚将包袱拿给他:“包袱背好,跟在我后面走!”   小沙弥想:“做人真苦!刚刚想逍遥一会儿,自己还那么开心,一转眼又难过了,人的心念真的不稳定啊!难怪,凡夫心很容易动摇,还是修菩萨行好,起码我可以面对苦难的众生,跟很多好人结善缘,做一些本分事情。”这时老和尚又面带笑容地回头招呼他,并将行李老和尚拿去背,又请小和尚走在前面。   小沙弥心想“老和尚反反复复让我这么发心、退心”,直到第三次再起退心的时候,老和尚又用很严厉的态度对他。小沙弥终于忍不住自己内心的疑惑,他说:“师父,您今天为什么一下子要我走在前面,一下子又要我走后面,到底是怎么一回事呢?”老和尚说:“你虽然有心修行,但是你道心不坚固:感动时就发大愿,却又很快退失了道心。这样进进退退,你要到什么时候才能成就啊?”   听到老和尚这么说,小沙弥赶紧忏悔,当他又生起菩提心的时候,老和尚又让他走在前面,他就不敢了,他说:“师父,这次我真正发心,我不走在前面了,我要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基,一步一步地向前进。”老和尚听了非常高兴,对小沙弥的赞叹、尊重之心开始有了,两人有说有笑地上路了。   很多人都知道,要修心,我们要发大愿的心、立大愿。发心虽然很简单,但是恒心道心不容易。   我们今天虽然很平安,明天却难预料。如果发下好的心愿,不退转,就会一路顺风往前走;如果心生退转,把有限的光阴就会浪费在犹豫不决上,而且会使前面所修的道心全部前功尽弃,实在太可惜!所以,发大愿的人不能骄傲,无论遇到任何困难,都要坚定志愿、磨练耐心、训练自己的毅力,必定能度过难关。   这个故事告诉我们,我们今天学佛了,一定要好好地对得起菩萨,对得起所有的人。   希望大家一定要好好地努力学佛,把人生的烦恼之根去掉。人生的烦恼之根就是惹尘埃。菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。人出生的时候都是很乖的,从来没有各种各样的心念,就是因为我们惹尘埃了,越长大,贪心越多;越长大,越恨别人,嫉妒心都来了,小的时候我们没有这些心的,这就是人在成长中不断会碰到灰尘。   希望你们学佛人要远离尘埃,能够一世修成报佛恩。

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 解空第一 须菩提尊者

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  解空,就是理解,善见,能够明白,非常有智慧。   须菩提出生于王舍城的婆罗门家庭,他从小非常非常地聪明,比别人都聪明,但是性情倔强,而且非常好瞋。据说他是由山神引导而皈依佛陀的。须菩提也有自己的特长,他善解空义,志在空寂。他把“空理”贯穿于自己的一切言谈举止中。   有一次,他在罗阅城耆崛中缝补衣服,佛陀突然来到这个城,当地百姓纷纷前去迎接、礼拜。他本来也想去迎接佛陀,但就在自己要动身的一瞬间,他突然之间,一念思及“凡所有相,皆是虚妄”的空理,他心想“我不应以色身去看待佛陀,真正的礼佛,我要明了诸法性空的谛理”,他就没有去迎接佛陀。他这个做法之后,没想到佛陀后来能够知道,须菩提没有来接他,但是第一个心就来接他了,佛陀就给他高度赞许。这就是为什么佛陀称他“第一个来迎接佛陀的人”。    由于须菩提善解空义,他对一切事物不起执著,不起诤讼,胸襟宽广,豁达自在。佛陀当时称赞须菩提已经证得无诤三昧。无诤:不和别人争。三昧:智慧的解脱。佛陀说:须菩提已证得无诤三昧,是人中第一,是第一离欲阿罗汉。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 密行第一 罗睺罗尊者

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  佛陀十大弟子,今天讲第五个,罗睺罗。   罗睺罗尊者,翻译成“罗睺罗”或“罗云”,意思是“覆障”“障月”和“执月”。他是佛陀的亲生儿子。他的母亲叫耶输陀罗。他7岁的时候随母见佛,15岁从舍利弗出家,是佛教僧团当中最早出现的沙弥。   罗睺罗刚出家的时候特别的顽皮,他有个不好的习惯——喜欢打妄语。经过佛陀的严格调教后,善根萌发,痛悔前非,从此严持净戒,依教修道。凡是佛教戒律中规定僧侣的“三千威仪”“八万细行”,他都严格守持,从不放逸违犯。所以在佛弟子中获得“密行第一”的称号。   他守戒严密,还有一个美德——忍辱。《大智度论》佛经上有记载,有一次,罗睺罗游方归来,他的宿舍被别的僧侣占领了,把他的衣钵全部扔到了门外。按照当时的戒律,比丘为大,沙弥为小,沙弥不得与比丘同宿一室。所以,他只能另觅住处。当时外面正下着倾盆大雨,他只好躲到厕所里坐禅,忍受着臭气和雨水的侵袭。   还有一次,他外出去乞食,被一伙歹徒袭击,被打得遍体鳞伤,仍然不瞋不怒。   罗睺罗七岁的时候曾经向佛陀乞遗产,佛陀当时答应留给他“七圣财”:信、精进、戒、惭愧、闻舍、忍辱、定慧。   信:信心。 精进:要努力。 戒:戒律。 惭愧:要有惭愧心。 闻舍:听闻、舍去。 忍辱。 定慧。   罗睺罗的一生,他严持净戒、忍辱精进,应该说他完全继承了佛陀留下的这份遗产——七圣财,没有辜负佛陀的期望。于十六阿罗汉中列第十一位。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 说法第一 富楼那尊者

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  富楼那,用印度文就表示满足你的愿力(满愿)、满足你的祝福。    富楼那出生在迦毗罗卫城的一个婆罗门长老家中,他与佛陀同日而生。佛陀在鹿野苑开始转换自己的佛性的时候,他从佛陀出家。他在佛弟子当中,“说法第一”。他和所有的佛弟子都去说法,因为他擅长说法,便成了“说法第一”。   当年印度的记载,富楼那在说法的时候,“先以辩才唱发妙言,使众生欢喜;次以苦楚之言,使闻者结解”。所以,“说法第一”是循循善诱的方法。   富楼那是佛弟子中有名的布教师。为了传播佛法,让众生普沾法益,他不畏艰辛,甚至不惜生命,东奔西走,广播法雨,使无数众生迷途知返,抛弃人间很多的欲望,出家或者开始学佛修心。   当时印度西部有个偏僻的“输卢那国”,在那个地方,文化非常落后,人性非常暴戾,佛法根本没办法传下去。那里的人喜欢打架、争斗、打杀,是难以弘法的地方。富楼那为了营救那里的愚顽众生,知难而进,他请示佛陀准许他去那里弘法。须菩提尊者对他进行了一番考验,知道富楼那有能够为法忘躯的精神,就同意了他的请示。临行之时,佛陀还专门为他送行。   富楼那去到该国收了500名弟子,并建了500座僧伽蓝(庙宇),所以他的布教成功,成为了佛陀的“说法第一”的十大弟子之一。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 论议第一 迦旃延尊者

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  迦旃延尊者,又称作摩诃迦旃延,是佛陀时代西印度阿槃提国人。他从小受到舅父阿私陀仙人的影响,精通吠陀圣典(吠陀,是一种古老的赞美诗、祈祷文,是印度人世代相传的知识、启示),包括占星术、各种印度的古文。 相传当时印度国内有一座古碑,上面的文字没有一个人认识。国王贴出榜文诏示全国:有能识者,予以重赏。迦旃延他认识,就过去把榜揭下来,很轻易地译出了碑文。碑文译出来了,但是碑文的内容他不知道。遵照舅父的指点,他到竹林精舍请教佛陀,详细地了解碑文的内容。原来,这座碑讲的是断烦恼、证菩提的道理。迦旃延听了佛陀的讲解之后,对佛陀的学识和思想特别佩服“佛陀居然能够把一座古碑文都讲出来”,觉得佛教有真理。   迦旃延除了精勤修道之外,他投身于弘扬佛法的事情。迦旃延思想敏捷,辩才无碍,说理透彻,在佛弟子中成为“论议第一”。他擅长辩论,很多外道(就是另外的法门,过去讲“外道”并不是贬义词,我们学佛法,其他法门不是佛道的就叫“外道”),当时很多外道的人来找他辩论,不少人在他的善巧开示下步入佛道。   当时阿盘提国有一位贫苦无依的老妇女,家境非常贫困,她走到河边放声痛哭,欲寻短见。迦旃延见状,急忙上前。迦旃延得知那位妇女是因贫穷所致,便善巧方便教她“卖贫”之法。卖贫的方法叫“行布施”,就是帮助别人、照顾别人、对别人好……老妇依此而行布施,最后终于生到忉利天宫。卖贫,不停地布施,最后得到的是境界和善德。这个故事叫“迦旃延教老母卖贫”。迦旃延弘法的地方多选在当时佛法没有普及的西印度,他是佛法传播的开路先锋。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 多闻第一 阿难尊者

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  阿难陀 多闻第一,简称难陀,“阿难陀”的意思就是非常地“喜庆”“欢喜”。阿难陀是甘露饭王之子,他是提婆达多的弟弟。阿难陀是佛陀的堂弟。阿难陀从小他就抱着出家的愿力,曾经他拜十力迦叶(为师)。佛陀55岁时,他皈依佛陀。   他年轻聪明,又是佛陀的堂弟,出家后,大家都把他推举为佛陀的侍者,照顾佛陀。专心侍奉佛陀,形影不离,一直到佛陀涅槃时止,他跟随佛陀前后25年。   阿难陀记性非常好,凡是佛陀所讲过的法他都能铭记不忘,在佛陀弟子中数他闻法最多,所以称他为“多闻第一”。   佛陀涅槃之后,迦叶尊者为了保存佛法,找了499名已证得阿罗汉的佛弟子结集佛法。阿难因未证得圣果被拒绝在外。阿难非但没有生气,他为此生大惭愧,每天晚上勇猛精进,终于在一夜之间证得了阿罗汉,加入了结集佛法的队伍。在大会上,阿难把佛陀的经文诵出来了——《四阿含经》《譬喻经》《法句经》全部佛经。他对佛陀一生言教的结集和后世传播做出了不可磨灭的功绩,所以大家都非常尊敬他。   阿难在佛弟子中才华出众,佛学渊博,而且他的人品也是高洁不凡。当时他被推选为佛陀身边的侍者的时候,为了避免嫌疑,他说,佛陀的新旧衣服他不穿,受到佛陀的称赞。   阿难的品质非常好,非常温顺,待人谦和诚恳。在佛弟子中他的人缘最好,尤其是女众更喜欢与他接近。他曾请示佛陀恩准其姨母波提夫人出家。在佛教僧团中,比丘尼的产生与阿难在佛前奔走呼吁是分不开的。   王舍城结集后,阿难四处弘法。20年后,他接替大迦叶,成为僧团的领袖。这时阿难66岁。他活了120岁,他目睹人世间的我执深重,不依佛法办事。这时,佛的大弟子相继离世,他就决意要涅槃。相传他在即将入灭的时候,位于印度恒河两岸的摩揭陀与毗舍离两个国家知道阿难要走了,要争阿难的舍利,他们就打仗了。为了平息这一触即发的战争,阿难利用神通力量在恒河上空入灭,将自己的身体化作两半,一半给摩揭陀,还有一半给毗舍离国,让两个国家供养他,一场战争就平息了。阿难临涅槃时还为众生着想,就是佛教慈悲精神的体现。   我们不能挑拨离间,让人家吵架、不开心。我们应该更好地帮助别人,要消灭那些不好的想法,不要去争斗。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 持律第一 优婆离尊者

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  优婆离 持律第一   戒律第一,永远不会犯戒律的。用现在的话讲是“持戒第一”。无丝毫触犯,称为“持律第一”。他的名字叫优婆离,意思是“近取”。他出生在印度的四种姓中最下等的首陀罗阶层。他是迦毗罗卫国皇室中的理发匠。他本性忠厚老实,工作勤奋认真,皇室中的人个个都喜欢他。   佛陀回到迦毗罗卫城,皇室中的阿那律、阿难等王子都要求随佛陀出家。这个时候,皇室的理发师他也要出家,但是为自己出身低微而苦恼。佛陀一看就看出了他的志向,佛陀就跟他说:“允许你跟我们一起出家。”当时出家的全部都是贵族,结果佛陀允许他和所有的王子一起出家。    优婆离善根深厚,佛陀说他是过去迦叶佛座下的持律大弟子。佛陀让他先于诸王子而受戒出家。他出家之后严持戒律,秋毫无犯,佛经中记载他“自从依佛受戒以来,未曾犯戒如毫厘”,因此,在佛弟子中有“持律第一”的美称。   优婆离虽以持律著称,但是他对于佛陀所制定的戒律并不墨守成规,佛经中经常有他关心病比丘而请示佛陀开许的事例。他不仅个人对戒律严格守持,而且还帮助佛陀制戒,时时处处维护佛陀的戒规。   最难的是,在佛陀涅槃后第一次佛典结集中,他是律藏的诵出者,故为律藏传持之祖。后来佛教僧团的干净、守戒、沿着佛教正规的轨道发展,都跟优婆离付出的代价非常有关系。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 头陀第一 摩诃迦叶尊者

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  行十二头陀,能堪苦行。当年的摩揭陀国首都叫王舍城,有一个富家子弟,他从小厌离世俗,因父亲逼迫,曾娶临国毗舍离一富豪女妙贤为妻子。但是妙贤与他志同道合,两个人都想修心,不想结婚。两个人结婚之后一起过着分居的生活。   结婚12年后,父母双双亡故,迦叶出家的机缘成熟,他辞别妙贤,外出寻师访道。先后访问了几位名师,都不合他的心意。有一天,他来到竹林精舍,听佛陀讲法,觉得佛陀讲的契合本心,于是就跟随佛陀出了家。不久,又把妙贤接到女众僧团中,同修梵行。   迦叶皈依佛教之后,成了佛教僧团中的一员,但是他从不住在僧团中,他认为僧团中的生活太优裕,不宜修出世法门,总是独自一人在深山野外、在坟场边、在尸骨旁修禅打坐。他一共有10种修行方法: 1、选择空闲之地而住;2、常行托钵乞食;3、居住一处;4、日食一餐;5、乞食不择贫富;6、严守三衣钵具;7、常在树下思维;8、常在露地静坐;9、着粪扫衣;10、住坟墓之处。   迦叶的这些修行方法佛教称之为“头陀行”。“头陀”的梵语就是Dhūta,意思是“抖擞”,就是把自己身上的污垢、烦恼去掉。他长时期地苦行,从不懈怠,所以在佛陀的弟子中有“头陀第一”的称号。佛陀称赞他是未来佛法的真正住持者,而且佛陀十分信任他,最后把衣钵传授给他。   迦叶得释尊传法在佛教禅宗史上非常有名。根据《大梵王问佛决疑经》中,曾经有介绍,有一次佛陀受梵王之请到灵鹫山说法。佛陀升座之后,一句话不讲,手里拿着一朵波罗花给大家看。在座的所有人都不理解,这时唯有迦叶尊者见佛示花,破颜微笑。   佛陀随即当众宣布:“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相微妙法门付嘱摩诃迦叶。”佛陀把平日所用的金缕袈裟和钵给了迦叶。迦叶因此成了佛陀的继承人。在中国的禅宗中,把迦叶尊者奉为“西天第一代祖师”。   佛陀涅槃后,迦叶就担起了住持佛法的重任。在他的主持下,把佛陀活着的时候讲的所有的经法全部整理。整理的地点就在印度当年的王舍城,由500名已证得阿罗汉果的大比丘参加,会上阿难诵出经藏,优婆离诵出律藏,结集出经和律两大佛典。迦叶发起的佛典结集工作,就是把佛陀所有的佛经部继承下来、记录下来,所以迦叶做出了不可磨灭的贡献。   等到迦叶年纪大的时候,他将法传给了阿难,然后独自一人到离王舍城有800里的鸡足山山峰间的盆地里,打坐入定,等弥勒出世时,他将把佛陀传授的衣钵交付给弥勒佛。   所以佛经里讲的,以后会有弥勒在世,到我们这个地球上来救度众生。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 天眼第一 阿那律尊者

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  上次告诉大家佛陀身边有10个大弟子,今天讲的第3位,就是佛陀有十大弟子当中,天眼第一,叫阿那律尊者。   阿那律是甘露饭王的次子,当时把他名字译为“阿㝹楼陀”,意思是“无贫”、“如意”,没有贫困,非常如意。实际上,他在过去生中已经成为辟支佛了。   阿那律是摩诃男的亲弟弟,摩诃男是佛陀的堂弟。当年佛成道六年之后,回到他的故乡迦毗罗卫城说法教化,看到自己的亲弟弟难陀沉溺于孙陀罗的姿色之中,如果由难陀继承王位,国家一定会很快灭亡;他的儿子罗侯罗又是一个孩子,也不能担负起治国的重任。那时唯有度他们两人出家,将王位继承权让给有作为的人,国家以后才会兴旺,于是度难陀和罗侯罗出家。果然,这两位皇宫里的大人物出家了。这时候,阿难、提婆达多、婆娑、跋提、阿那律五位王子全部跟着佛陀出家了。佛陀对于他们释迦族的出家人要求特别严格。有一次,佛在说法,阿那律打瞌睡,佛陀就批评他说:“咄咄汝好睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。”阿那律一听到佛陀的批评,马上跪下来,求忏悔,说:“佛陀,我从今后,尽形寿不再睡眠。”没多久,阿那律因不睡觉患了眼病。佛知道之后,就关心他说:“修行不食,固然不行,太过了也不行。一切众生都要有食物才能生存。耳以声为食,鼻以香为食,舌以味为食,眼以睡眠为食。修道也是这样,涅槃以不放逸为食,无为境界以禅悦法喜为食。你应以睡眠保护眼睛。”就请名医为他治疗。阿那律倔强地回答说:“佛陀,我发了誓,尽形寿不再睡眠。”依然不肯睡眠,不久眼睛瞎了。   在僧团内规定,比丘乞食回来,要将一份留给病比丘食用。衣服破了、脏了,同住的比丘要予以补洗。后来阿那律的三衣破得实在不能再穿了,阿难为他缝制了一套新的三衣。佛陀知道此事,对阿难非常敬佩。   佛陀经过七天七夜之后,知道他(阿那律)的两眼瞎了,佛陀非常怜悯他,就教他修定。   他遵照佛的教导,终日不懈怠,每一天照着佛的方法勇猛精进,心眼大开,修得天眼通。   师父开示: 在修天眼中,有很多大乘的思维在里面:少欲知足,常行精进,这些都是修道者的必备条件;忘计小我,弘法利生,是佛弟子应尽的职责。   尽形寿: “尽”,尽自己的一生。发誓,我从今天开始,一直到身体发肤衰败,生命终结。 “形”,就是你的身体。 “寿”,指你的寿命。   我今天发誓,我要尽自己一生的身体和寿命,坚持这一世。对佛菩萨来说,就是生生世世、永生永世。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 神通第一 目犍连尊者

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  佛陀有十大弟子,今天跟你们讲目犍连,他是神通第一。他的修行,当年,在2500年前,开天眼:能看得到前世和来世。天耳通,能听见,他想听谁的他能听见。知他心:他心通。他有知过去和知未来的神通。   目犍连出家前,他跟舍利弗是同学,那时候佛法还没到人间,他们同学婆罗门教——印度的一个古老的宗教。当年佛陀还没到人间来弘扬佛法的时候,哪有佛教?它是应时而生的。目犍连与舍利弗两个人都学婆罗门教,两个人非常要好,后来遇到马胜比丘,一同皈依佛陀。   目犍连出家之后,刻苦修行,修得非凡的神通本领。他曾以神通的力量识破了莲花色女的诱惑。目犍连的功能得到了佛陀的允许,在佛陀的十大弟子中,他称为“神通第一”。   目犍连一生辅助佛陀弘法度生,是佛陀一生当中弘法的重要助手,与舍利弗,是佛陀弟子中的“双贤”。佛陀曾经说过:“此二人当于我弟子中最为上首,智慧无量,神足第一。”当年,目犍连与舍利弗一起到伽耶山,使五百徒众复归于佛。   目犍连还是佛教里重孝道的典范。佛经上讲“目连救母”,就是目犍连曾经以神通的力量,得知他的生母因生前造大恶业堕入了地狱,受很大的苦难,他就求助佛陀,佛陀告诉他,在农历七月十五日这天,以百味饮食置盂兰盆中,供养出家僧众。目犍连就依此而作,终于使其母得救。后来庙里就依此方法为亡灵超度,就是“盂兰盆会”。这个节日盛行不衰,目犍连也因此驰名古今。当时,凡是说盂兰盆会,就是在赞扬目犍连尊者。  

师父说的那些佛教故事|佛陀十大弟子 智慧第一 舍利弗尊者

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  佛陀的十大弟子,就是常随释迦牟尼佛说法度众生的十位著名的出家弟子:舍利弗、目犍连、阿那律、阿难陀、罗睺罗、摩诃迦叶、迦旃延、富楼那、优婆离、须菩提。这十位弟子当年都证得了阿罗汉果,全部超脱六道。他们的形象都是方袍圆领的僧侣模样。庙里大雄宝殿佛陀的两边就是他们十位大弟子,一般供奉在大雄宝殿的东西两侧。   舍利弗,又称为舍利子,出生于当年印度王舍城附近的一个婆罗门教家庭,父亲是婆罗门教的大学者。因自幼受到家庭的熏陶,他对婆罗门教十分精通。在十六岁的时候已能摧伏其他的议论,能够把别人都辩下去。长大之后他与后来和他一起出家的道友目犍连志同道合,一起在当时的农村传道授业。目犍连和舍利弗两位都有数千门徒。   有一次,他跟目犍连在外面旅行,正好遇到释迦牟尼佛的弟子马胜比丘,闻说“诸法因缘生,诸法因缘灭。我佛大沙门,常作如是说”的偈语。“诸法因缘生,诸法因缘灭”,所有人间的法,这些事情的发生,全部都是因为有因缘果报。为什么跟孩子闹,因为他是你的孩子,因为你跟他有缘分。“诸法因缘生,诸法因缘灭”,所有的事情是因为因缘而产生,到最后因缘灭掉了,缘分没了。“我佛大沙门”,佛是海纳百川。沙门是对所有出家人的统称。“常作如是说”,经常是这样说的。他们听到这四句偈,赞叹知道佛教的信仰不得了,明白原来一切都是因缘果报,便率众弟子皈依了佛门。   舍利弗还没有出家的时候,已经是很有名望的婆罗门的觉者,他的出家使佛陀在当地的声望和威德大大增强。舍利弗皈依佛陀之后,“持戒,多闻,少欲,知足,正念正受,捷疾智慧 ……”深受佛陀称赞。他有很多的美德,尤其以智慧渊深广大而著称。佛陀讲什么话他马上明白,佛陀要做什么事情他就知道。佛经中称他舍利弗“智慧无穷,决了诸疑,辅翼圣化,聪明圣众”,所以在佛弟子中称为“智慧第一”。舍利弗跟随佛陀40多年,帮助佛陀弘法度众,对佛陀教法的传播、发展有很大的贡献。   舍利弗有一件最难能的事情,他看到佛陀老了,知道佛陀终有一天会离开这个世界,他不舍得佛陀,不忍看到佛陀涅槃,就所以请求先佛入灭。佛陀同意了。 入灭之前他回到了阔别多年的故乡,同他80多岁的老母亲见了最后一面,并为故乡人民作了最后一次说法,然后安详地进入涅槃。   我们学佛做人,不管怎么样,心要静,心要定,既然到人间来走一遭,就要懂得,不管做什么事情,要好好听菩萨的话,照着佛的智慧去做。我们这些没有出家的人,身没出家,心要出家。  

师父说的那些佛教故事|精诚所至见弥勒菩萨

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  下面跟大家讲个佛教的故事。   南印度有一个叫做“驮耶羯磔迦国”的国家,在它的周围,东西两面都是大山,山中有很多的寺庙。其中一座大寺中住着一位法师,叫婆毗吠伽法师,唐朝时也称他为清辩法师。他为了见到弥勒佛,苦心修行,在寺庙中绝食已达三年之久,每日只喝一点水维持生命。就等于不吃任何东西,但是他可能每天除了喝水,还吃那些果汁、汤之类的。因为在僧团里有一个规矩,就是吃那种榨的果汁都是属于水一样的,里面其实有营养的。所以丛林制度到现在还是传承着这些僧团的偈语。   有一天,寺庙中的小沙弥非常担心他的师父,就说:“师父,您这样每天都喝水,不吃东西,身体能支撑下去吗?”“不碍事的,我三年来都是这样过日子,只希望可以感动菩萨,让我可以知道当来下生弥勒佛降世的时间。”   清辩法师苦修行三年,终于让观世音菩萨为他的诚心所感动。有一天,观世音菩萨现身对他说:“你最好到驮耶羯磔迦国城南边山崖的石壁前,每天诚恳地诵念《金刚场陀罗尼经》,三年之后,我将会派人来指点你。”“阿弥陀佛!谢谢观世音菩萨!”清辩法师一听到观世音菩萨这么来跟他指点,喜出望外,来到菩萨所说的石崖边,努力地诵念《金刚场陀罗尼经》。   就这样,三年时间又过去了。有一天,突然有个天神出现在石壁前:“你有什么愿望?你为什么这么努力念经?”清辩大师告诉天神说:“我想见到弥勒佛,观世音菩萨指点我,让我苦诵《金刚场陀罗尼经》,说三年后会有人来帮助我,难道就是天神您啊?”“正是。”天神回答说,“你的虔诚感动了许多天神。在这座石崖中有一座‘阿素洛宫’,你如果能够继续认真地诵经,三年后的今天石壁就会打开。届时,你就可以进去见到弥勒佛。”于是,法师满怀希望,继续坚持诵经。   而弥勒佛将于三年后降世的消息,早已传遍大街小巷。到了当天,石壁外面竟挤满了成千上万的民众,大家都想目睹弥勒佛的降生。大家在门口等啊,看啊,石壁一直没打开。很多人在那里就开始讲了:“不是说石壁能够打开吗?怎么还没开啊?”“该不会是骗人的吧?”民众纷纷议论,但是石壁还是没打开。清辩法师也感到疑惑,他首先想到的是自己是不是诵经不够虔诚?   于是,清辩法师抱着姑且一试的心情,捡起地上随风飘至的一颗小种子,轻轻地丢了一下石壁,没想到,“轰”一下,石壁被小种子弱弱地一击,竟然豁然洞开,洞门打开了。当时,石壁外面站了众多的围观者,看到石壁打开了门,非常惊奇,都想仔细看个究竟,大家不但没有散开,反而人越聚越多。“哎呀,让开,让开,让我看看,让我看看……”   清辩法师在跨进石窟门之前,对大家说:“乡亲们,我花了很多年的时间苦心修行,就是要等到见弥勒佛的这一刻。由于上天的保佑,现在我的愿望就要实现了!进了这个石窟,我就可以看见我亲爱的弥勒佛了。你们谁愿意和我一起进去看看弥勒佛的出生啊?”“拜托了!这种地方谁敢进去啊?”“我看这法师怪怪的,谁敢进去?”“哎哟!里头黑漆漆的,说不定有毒蛇呢!进去肯定出不来了!”众人听法师说要进去,都吓了一跳,大家都怕死,没有人愿意跟他进去。法师就一再地劝告大家:“乡亲们,这是一个难得的机会,错过了就再也没有了!”花了很多时间,最后也只说通了五六个人愿意跟他一起进洞里去。法师说:“好吧!我也不便勉强大家,一切就随缘吧!”法师见状,觉得实在不能勉强,与众人一一告别之后,就带着这五六个人从从容容地向洞内走去。他们刚一进洞,洞内就散发出七彩的光辉,没等众人反应过来,这个石壁又合起来了。等在外边看热闹的人这时候才明白,难得见到弥勒佛的好机会被他们丢失了,个个追悔莫及。   这个故事就是告诉你们:信则有、不信则无。学佛也是这样,好好地相信观世音菩萨,你就能见到观世音菩萨;你相信佛法,佛法就会给你带来无边无际美好的未来。  

师父说的那些佛教故事|苏卡调伏自心的故事

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  在佛陀时期,有一位7岁的小沙弥,名叫苏卡。有一天,他随着舍利弗托钵,路上看到农夫正在引水灌溉,他就问舍利弗:“尊者,水可以被引导到任何地方吗?”舍利弗说:“是的,只要懂得技巧就可以了。”接着,他看到制作弓箭的人用火在烧烤竹子,使弯曲的竹子变成了直的;他也看见木匠正在切割木材,用来制作车轮。苏卡心里想着:这些没有意识的河水、竹子和木材,人都可以把它调伏,做成有用的东西,而拥有意识的我为什么不能调伏自己的心?苏卡这个小佛子非常有心,他说一些没有灵魂的物质都能够转变,为什么我们不能改变自己?所以他后来调伏了自己的无明习性,灭除了痛苦,成为了一位圣者。   这个故事就是告诉大家:要真修,要有信心地修。我们做人不能没有信心,你对自己都没信心,别人怎么对你有信心? 很多人说:“我改不掉、我痛苦、我难过……”不是你改不掉,是你不想改。你想改会改不掉吗?很多人傻傻地说:“我不行,我放不下。”你放放看。你真的想放,你会放不下?你说你放不下,就是你不想放下。这就是禅理。  

师父说的那些佛教故事|唯有此香最稀有

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  跟大家讲个小故事。大家知道在这个世界上很多花香,世间之香很多种类,不外乎根香、茎香和华香三类。根香是什么?树根所散发的香气。大家过去有过樟木香,你看樟木香就是一种树根,樟木做成箱子之后根一直很香。还有就是茎香,像檀香木。华香,植物散香,就是鲜花散发出的香。这些香清雅,香味不能久留。   当时佛陀在世的时候,阿难尊者在禅境中对世间的香作了深入的思惟。通过一番思惟之后,阿难得出的结论是:无论在这个世界上的何种之香,它虽有香气,都是顺风熏散(风一来,香就没了。你眼睛看见这香点着,你离它很近,但是风往那里吹,这个香就往那里去,你就闻不到),不会逆风而上。后来阿难尊者进一步在想:世界上到底有没有一种奇特的香气,既可以顺风而熏,也可以逆风而散?就是这个香吹过去、吹过来一直久久地留在人的鼻子中、空气中不能散?他想了半天没有头绪。   他非常幸运,他可以去求佛陀给他解释。佛陀什么都知道,什么都能问,佛陀很有智慧。佛陀就告诉他:“阿难,世间之香,确实有根香、茎香和华香三种,它们都是顺风而熏,而且无法持久到永恒,这是实情,是真的。至于世间有没有顺逆皆熏之香(就是这个世界上到底有没有顺过来、逆过去,逆风顺风都还会有的香),你再想想看,究竟有没有?”佛陀反过来问阿难。   阿难低头沉思,想了半天,还是没想出来。   佛陀就提示说:“阿难,有一种善男子、善女人,他们无论身处于何地,在喧闹的城市、宁静的乡村、人兽罕至的山林,乃至荒芜人烟的沙漠,他们都能够做到从容淡定,精勤持戒,从不放逸,始终保持着佛弟子的修行本色。四众弟子们只要一提起到他们的名字,都不禁会双手合十,赞不绝口。阿难,你觉得这些善士之行,是属于何种之香?”佛陀问阿难。   阿难听后,顿时恍然大悟:“我明白了,世尊!精勤修持,身不放逸,这就是戒德之香。”就是说有一种香味是道德之香,有道德的人,这种香是永远不会散去。   佛陀继续讲:“世间香气很多,哪怕是香中极品牛头旃檀,其香气所熏的范围不仅十分有限,时间也是相对短暂。唯有戒德之香,它才能逆风而上,直达诸天,遍布三界,其香弥远,历劫不散。唯有戒香,才是世间最为难得的稀有之香!”   这个是《阿含经》里面的一个故事。佛陀告诉我们,我们人间的香都可以散去,但是人品、名誉这种香是永远不会散去的,而且可以直达、超出三界,不在五行中。也就是一个人的名声要好好地守住。一个人必须要懂得,别人的赞叹就犹如自己在别人心中的香一样,让它永远留在别人心中芳香。很多人在瞋恨、谩骂,在做那些不好的事情,实际上,他在别人心中留下的是糟粕,那是肮脏灵魂的缩影,那是熏臭的那些不堪忍受的肮脏杂草。所以要活在别人的心中,要让别人心中对你肃然生敬,要让别人能够永远记得佛菩萨的香气,让自己的心变得越来越纯洁,那你这个人才叫“戒香”。那么怎么样能够达到这个香味的永存?就是守戒。你们守多少天的戒,你们就得多少天的香气。一个人不去做坏事,这个人就流芳百世。一个人搽得再香也没用,做了坏事,留下的就是臭名昭著。所以这个香才是永存。  

师父说的那些佛教故事|结缘易度,有因有缘,世间相聚

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  接下来给你们讲一个缘分的事情。   释迦牟尼佛的时代有一个村落,这个村庄的人都非常铁齿。什么叫铁齿?就是怎么样也敲不动,不肯相信佛法的。你去跟他说信佛好,他总讲出一堆道理,就是铁齿——牙齿像钢铁一样,不信善恶报应,要度他们可以说非常非常地不容易。释迦牟尼佛就嘱咐目犍连尊者去跟他们说法,去度他们。目犍连,大家知道,有神通的。佛陀有十大弟子在身边,很厉害的。果然,目犍连尊者一去,一跟他们说佛法,他们很欢迎,很能信受,马上接受,之后那个村落的人全部信佛了。   弟子们非常迷惑:“佛陀,为什么目犍连尊者他去就行,佛陀您去都不行?目犍连他什么缘分?”佛陀很喜欢跟别人讲过去的因果,就告诉他们:过去,目犍连尊者曾是一个樵夫,有一天在山上捡柴的时候,惊动了树上的蜜蜂,全部飞起来,那些蜜蜂非常生气,一个个要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂讲:“你们不要生气,你们都有佛性的,将来你们也能成佛,以后我得道的时候,我先来救度你们。”(我告诉你们,你们家里如果有很长的一堆蚂蚁在爬,你跟它讲话,就真的爬走了,你们不要以为啊……都有佛性的,不要小看众生啊。)这样过了几世之后,那位樵夫已经在释迦牟尼佛的座下修行开悟,证果得道——就是目犍连尊者。那些蜜蜂因为在同一个蜂巢里面,都有六亲眷属的因缘。(蜜蜂如果都聚在一起,讲得小一点是蜜蜂,讲得大,不就跟人的六亲眷属一样吗?)然后做人的果报一到,它们居然在同一个村落里全部变成人出世了,大家都生出来了。由于目犍连尊者过去世跟他们结了善缘,结了这个互相得度的缘分,所以目犍连尊者一来,就受到他们村里人的欢迎,所讲的佛法,他们全部信受。大家知道什么叫信受吗?相信,接受。   我们人跟什么样的人有缘分,你就会跟什么样的人结为夫妻。有的时候做父子,做兄弟,做六亲眷属,或者做朋友,可以出生在这个地球上,有时候是同一个国家,有的是同一个城市,有的是同一个村落,甚至同一个家庭。所以你们一定要善待自己身边的人,他今天在你身边出现,一定跟你前世有缘分的,所以要善待。善待就是说,哪怕他前世对你不好,你也要跟他善待;哪怕你看到他很讨厌的,你也要给他吃点东西。这就是过去的缘分,那个缘不管是善的恶的,缘一定会会合的。恶缘也会相交,善缘也会合在一起,所以不要去管善缘恶缘,是缘分就要善待它。俗话说,夫妻是前缘,善缘恶缘,无缘不合;父子原宿债(就是爸爸跟儿子都是欠债还债的),讨债还债,有债才来。   济公活佛,你看他走到哪里他都能看到,“哎呀,你们这对夫妻,前世你是外婆,他是外孙啊。”“你这对夫妻,你煮在锅子里的那只鸭过去是你的外公……”他全能看出来。所以你们要记住,你们今天身边所有的人全部都是缘分所为,希望你们要好好地努力。  

师父说的那些佛教故事|说不如行 依法不依人

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  跟大家讲个小故事。看看我们伟大的佛陀,在两千五百年前,他居然能那么的谦虚,值得我们永远永远地学习。   一位经常跟随佛陀到处弘法的弟子突然对佛陀说:“佛陀,您是有史以来最伟大的老师。”   佛陀听了这话,丝毫没有露出喜悦之色,没有开心,反而问他的弟子:“你见过世界上所有的伟大老师吗?”   佛陀问他,你说我是世界上最伟大的老师,你见过世界上最伟大的老师吗?你可能就见过我一个,你就说我很伟大。佛陀就是这个意思。   那个弟子说:“当然没有,当然没有。” “那么你认识现在活在世界上所有的老师,或未来将要出生的老师吗?”   弟子说:“我不认识。” “那么,你说我是所有老师中最伟大的,这句话毫无意义,因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。”佛陀谦虚吧?   “佛陀,我只想称赞您,因为您的教示这么的高明。”   佛陀就说:“假如你认为我的教示对你很有帮助,那么实行我的教示、遵循我的教示,这比谄媚更能使我高兴。”   佛陀接着问身边的另一位弟子:“如果你要买贵重的黄金,没有试验之前你会付钱吗?”   “佛陀,当然不付了,因为万一是假的,那不就白花了冤枉钱了吗?”   佛陀接下来讲:“这就与我教导你们的事情完全一样。”佛陀就是告诉我们,我今天佛陀讲的真理、讲的佛法,如果你们没有去经过实践,不算的;要经过了实践之后,你们知道我佛陀讲的是好的,你们才能验证,所以叫证悟,佛法是真的。”   佛陀继续说:“你们不要认为我所说的就一定是正确真实的,你们应该自己去实践我的教导,看看是否真实、不欺人,如果你发现它的真实而那么有用,那么就去实行,不要只是因为尊重我才实践我的教导。另外不要批评别人所教导的,说别人的教导不好。世界上有很多伟大的导师,他们自己都有帮助别人的方法,因此对他们任何一个都不可心存轻慢,他们教导的好不好,这不是你的事情,你的事只在使自己离苦得乐,同时帮助别人离苦得乐。”   佛陀在2500年前说的话,到今天还是这么受用。所以佛法真的是智慧。   弟子们听了佛陀的教导之后,他们从此更能以理性、客观、尊重的态度去看待世界上任何的人和事物。   师父以后还会跟你们讲佛陀教我们怎么看人。佛陀真的是伟大,你们以为你们到庙里去看佛陀这么伟大,就是这个形象伟大?他讲的那些话,他留下的那些经典啊!  

师父说的那些佛教故事|依梵吉沙的特异功能

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  在佛陀时期,有一位婆罗门,名字叫做“梵吉沙”。他有一项特别的本领,只要将死人的头盖骨拍一拍,就知道这个死人是投生到天上、人间或是地狱。他到各市各乡巡回表演,村民们向梵吉沙询问死去的亲友们投生到何处去,问完后,有的给十元、二十元或一百元不等,一路下来,他积攒了很多的钱。   有一天,梵吉沙来到祇树给孤独园附近。他的朋友们看到当地的民众都去听佛陀说法,就向他们说:“现在来了的一位摸骨大师,能够知道你们死去的亲友生到哪里,你们赶快过来看看,机会难得啊。”   佛陀的信徒们说:“佛陀是谁也比不上的,他才是究竟觉悟的人。”   梵吉沙的朋友认为这是一句挑战的话,就簇拥着梵吉沙来向佛陀挑战。   佛陀知道了他们的来意后,便叫人准备好五个头盖骨,请梵吉沙回答。前面四个依次是投生到地狱、畜生、人间及天上的头盖骨,梵吉沙都答对了。但是第五个头盖骨,他拍了又拍,瞧了半天,冒了汗,回答不出来。这个头盖骨确实难倒了他。   佛陀说:“梵吉沙,不知道了吧。我知道这个头盖骨的主人生到何处去。”   原来这第五个是一位阿罗汉的头盖骨。梵吉沙便请求佛陀教导他如何知道这第五个的技巧。   佛陀说:“你要想了解,要先出家,加入僧团,才能教你。”   梵吉沙为了学会这技巧,便受戒成为比丘,遵照佛陀的指示,整天观察自己的身体。他很努力的禅修,培养出强而有力的觉性,终于看清自己身心的实相,灭除了痛苦,证得了阿罗汉的圣位,从三界的束缚中完全解脱出来了。后来他的朋友们来找他,要他继续巡回表演,以这个功能来赚钱,梵吉沙说:“你们回去吧,我不再加入你们的行列了。”   台长语:   一位内心拥有觉性的人,他将过着安详而踏实的生活,不会沉迷于任何的特异功能。所以每一个人都要感受到自己活在世界上的不容易, 平安就是福,每一天能够开开心心就是你的德。能够开心的人有道德,不开心的人就是心里道德水准还不到。学佛人就要看得破、放得下,真正的从内心生起法喜充满。  

师父说的那些佛教故事|佛有四件做不到的事

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  两千五百年前佛陀在世的时候,有一个弟子问他:“佛陀,您圆满无上,既神通又慈悲,为何还有人受苦?”   结果,佛陀就跟他说:“我虽有法界最大的神通力,但依然有四件事情是做不到的。”   第一: 因果不可改。因为自因自果,别人代替不了。你自己种的因自己受的果。   第二:智慧不可赐。想开智慧,离不开自身的磨练。要靠自己的努力,消业开智慧。   第三:真法不可说。宇宙空间,为什么太阳系、银河系会这么运作,为什么相互不碰撞,为什么地球会有吸引力,为什么万物生长靠太阳……   真正的法界的东西不可说,宇宙真相,用语言是讲不明白的,只能靠实证——实践去验证。   第四:无缘不能度。人的因果不可变,无缘不能度。天雨虽大,不润无根之草,佛法无边,难度无缘之人。  

师父说的那些佛教故事|车匿修行的故事

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  当年印度的悉达多太子,小时候他有一个小朋友和他一起玩的,叫“车匿”“阐陀”。   当悉达多太子离开王宫出家的时候,由车匿一人驾车送行。等到太子成佛之后,他的小伙伴车匿也出来出家修行。但是车匿跟所有的比丘们都相处得不好,因为他认为自己很早就伴随佛陀,“当年佛陀从小和我一起玩大的”,对那些比丘,他看不起他们。他觉得他和佛陀交情比较深,讲什么佛陀都会听他的,因而生起了傲慢的心理。他对佛陀的上首二大弟子舍利弗和目犍连,特别看不顺眼。   佛陀劝了车匿几次,对他说“你不要这样”,结果他仍然改不了他自己的瞋恚与傲慢。佛陀入灭后,比丘们依照佛陀临终前的指示,对车匿施行“梵罚”。梵罚就是让所有人都不跟他说话。   车匿只好自己在鹿野苑附近精进修行,但是证不了果,没有师父,没有大家帮忙,佛陀又涅槃了。这时他的傲慢与瞋怒开始降温。车匿想起了阿难尊者,便去找阿难指点,他问阿难说:“阿难尊者!身心一切都是无常和无我的。那么,做了善恶业后,是谁承受果报呢?还是没有人承受果报呢?”   阿难尊者看到车匿的傲慢与瞋恚已冷静下来,知道他已是接受佛法的好根器了,便向他解说甚深的“缘起”的道理。阿难跟他说:“在身心的连续变化中,并不存在一个固定不变的我,由于没有一个固定不变的我在承担果报,所以不落入‘常见’。另一方面,在你身心的连续变化中,有一后续的身心存在着,这个后续出现的身心承受着果报,所以不落入‘断见’。”   经由阿难的指点,车匿以强大的觉性看清身心现象的缘起过程,他灭除了常见和断见,处在中道而证得了圣者的果位。   台长语:   我们每个人要好好保护自己的心,不要给傲慢、瞋恚或无明占据自己的心灵。这个故事告诉我们,我们学佛人,在禅修的过程当中要排除傲慢和瞋恚。   傲慢是一种看低别人的心理,瞋恚是一种生气的心理,恨别人你就会生气。任何事情都不要做偏,任何事情要中道,对人家也不要太好,也不要太坏,讲什么话不要伤害别人,做什么事情不要过分,这个人就是智者。所以孔老夫子有一句话叫中庸之道。现在很多孩子,爸爸妈妈两个人不开心,你问孩子,孩子说:“我都不管,我觉得爸爸也好,妈妈也好。”这种孩子叫中道。如果这个孩子帮妈妈,那么他就帮妈妈了,有的时候帮爸爸,他就帮爸爸了,那么总归会有些偏的。   作为一个人来讲,单位里的。。。不管发生什么事情,选择中道,中观中道比较好,不要去伤害别人,讲人家缺点也不要讲到底,讲这个人好也不要把人家捧得一点毛病都没有。凡是一个人能够成功的人,他不是没缺点,而是他改变了。一个成功的人,都是从自己的努力、奋斗,开始慢慢改变。如果不改变,这个人一辈子都成功不了。希望你们好好改变自己,能够中观中道,什么事情要给人家留点余地。