要懂得，智慧与禅定就能把一生种种的烦恼全部消灭干净。大家想一想，什么意思呢？当一个人拥有智慧，一个人的心能够定得下来，就是禅定，那这个人就能够消除烦恼。烦恼来的时候，最怕有智慧的人，烦恼来的时候，最怕心能够定得下来的人。“不好啦，出事了。”“你告诉我什么事情？”马上有办法解决，智慧生出来了。不慌不忙，就能解决事情。要懂得，禅定加上智慧，就可以消除你无限的烦恼。   人的毛病实际上就是自寻烦恼，烦恼是你自己找来的，世上本无事，庸人自扰之啊。你找来了烦恼，你又没有定性，你又没有智慧，你怎么能够去除它呢？就等于你把垃圾带到家里来了，你又不能把它清除出去，那么你家里的垃圾就会越来越多。   人的气场和智慧、和他的缘分都有关系。气场不好的人容易中邪，所以人在生病的时候，人在自己觉得脑子昏昏沉沉的时候，是这个人最容易出偏差的时候。你们去看看，要骗人的人，先把对方说得稀里糊涂的，然后才会骗他。如果一个人的气场不好，他就会中邪。   师父教你们，看见丧礼，在马路上看见血，很多人都会病倒。为什么？很简单，这在相学上称为人的八字低，就是八字有污垢、不干净。今天讲这个给你们听，就是为了在后面跟你们讲佛法作铺垫。你的八字低，你的浊气就会上升。浊气上升之后，当一个人死了之后，阴阳的灵和魂来迎接，所以肉体和灵性就会聚会，就是泥土的归泥土，灵魂归天上，就是灵往上走，魂魄往下走，所以叫灵魂。像这种为什么会聚会呢？师父告诉你们，一个人的污浊之气太重，一个人的阴气太深，就会慢慢地造成他和灵界接气比较多。如果一个人整天在你面前唉声叹气，师父叫你们就要当心，不要跟他多讲话。我们要多念《大悲咒》和《净口业真言》，这两个经文可以抵挡很多的污浊之气和灵界上讲的阴气。   学佛要少生烦恼，人一生烦恼就是没有智慧的表现。你们今天所有的弟子坐在下面听，好像很清净，你们想象一下，如果你们今天还有烦恼，你们一定会没有智慧，骂人、搬弄是非都是无智。无智，你就得不到什么东西，“无智亦无得，以无所得故。”师父希望你们要懂这些道理。   一个人念佛就是在念心，你的心在动，佛才跟着你动啊。你念经心不动，你怎么能够让菩萨动呢？犹如你想说一件事情让人家感动，你自己先不感动，你怎么能够让人家感动呢？道理都是一样的。师父希望你们要吃得起苦，学佛人要能吃得起苦，要弘扬正法，正法是什么？就是心要正，行要正，意要正，这个人做出来的事情就一定是正的。一心一意，切勿生轻慢心，觉得菩萨无所谓，觉得我今天可以念，可以不念，今天我可以不洗手就拜佛，一点都不能随意，这些都是你心灵当中的污垢，随着时间的推移，你将这些污垢在你心中长存，以后想洗都洗不干净，这就是为什么你的心里会有污垢的表现。轻慢就是不重视，佛的一举一动我们都要重视，想一想，人家是怎么样对佛、对菩萨的，我为什么做不到？   多思诚师父，多思诚菩萨，会得到多加持啊。灭障碍，去烦恼，那你就会得到福报。很多人不懂，为什么我这个人没有福气啊，为什么我这个人做什么都不行啊？实际上是他的福报不够，福报是怎么来的呢？尊重别人，思诚师父，思诚菩萨，懂得“仁义礼智信”，懂得不能生轻慢心，这个人就会慢慢地好。   珍惜生命，勇于喜舍，懂得慈悲喜舍的人，就是在珍惜自己的生命啊。困难，困难，越困越难，你在困难当中出不来，时间越长，你就越来越难。解脱，解脱，越解越能脱离，今天解脱一点，明天解脱一点，时间长了，我就能解脱。烦恼就像一根绳子一样，要解脱，今天松一点，明天松一点，越来越松。修心、修行，心越修越干净。心不干净，就是修不好心啊；心越干净，说明你修得越好。   真正学佛人，尤其是懂得佛法的人，千万不能在人间闷闷不乐过一天，如果你今天从早上到晚上，一直闷闷不乐，你一天的智慧全部跑光，因为智慧和你的烦恼不会同时存在。烦恼多，就是没有智慧，有智慧的人，就是没有烦恼。所以，当你一天闷闷不乐，带着满脸的惆怅、烦恼的时候，实际上你就迷失了你这一天所应该得到的智慧。

  今天跟大家讲，每一个修行的法门都会关注一个“定”。不管谁学什么法门，实际上定是非常重要的，心中有定，定中不乱。一个人如果心中没有定，他定不下来，他一定会乱，心会乱，行会乱，所以，真正有智慧的人，要修成心中有定，定中不乱。不管碰到什么事情，都不要乱，偏心不侵啊，因为当一个人心定得下来的时候，他思维中的一些不正想法和意念就不会侵入他的心灵当中，他的心就会更加地稳定。修心就是修的一个定，人的心定得下来，才能稳得住，才能修得好佛。只有定，才能修好心，你的心如果一乱，你就不是在修行的行列中。实际上，佛法讲的心定，就是禅定。   师父跟大家讲，人生就是一种旅行，它没有起点，也没有终点。从开始到人间、到结束，它没有起点，因为人走了，接下去新的投胎起点又开始；新的起点开始，又接近终点。人生是没有终点的，只有假设的生与死，没有生出来就是起点，死就是假设的终点。人类就是在地球上的过路客，人生之苦实际上就是他们过去生中的果报现前，今生之乐也是前世的果报，今生之苦也是前世的业报，所以，修行学佛人不应该违道地旅行下去。也就是说，我们到了这个旅游点，我们到了这个人间，我们不能违背这个道，这个道就是佛道。我们不能离开佛道，不能离开良心违心地“旅行”下去、生活下去。   苦和乐都是由因缘而定、而生。苦和乐都是由因缘而定出来的，也是由因缘而生出来的。这种苦和乐是一种感觉和一种感受，这种感觉和感受都是暂时的，都是不长久的，因为这些苦是由于你种的因而产生，又由于你自己随着缘而定。所以，我们说，随善缘做善事，我们得到善果和善报；如果我们天天去随恶缘，那么你的因缘就会随着苦难而生。   人间的因缘均是无常，胜败和毁誉我们不必太执著，所以要随因结缘。什么意思呢？今天我得到了这个因，那么我就好好地把这个因种下去，往善处去种因。我今天得到了这个善因，我就要随缘地去做，不要违愿、违缘，不要违背自己的良心和意愿去做事情。随缘用心，随因结缘，就是合乎自然之心。什么意思呢？比方说，马上要过年了，新年又到了，很多人拼命地想把自己的年龄拉住，留住青春，那叫“螳臂当车，不自量力”。实际上，我们应该拉住自己的心和性，不要让自己的心和性无谓地去追求那些本来是世事无常的因缘。   我们要懂得，合乎自然之心，就是我们做什么、学什么都是非常自然的。人生在世，万事万物均是皆空，我们学佛人无所求，就是正修、正行。我们天天说无所求，我们都不知道“无所求”这三个字是多么地重要。如果一个人无所求了，他就是正信，他就是正行啊。如果你们今天还在求着什么，那你就不正。如果你今天还有很多的欲望，那你就不是正修。如果想明心见性，就是让自己心里非常地明白，经常看到自己的本性，首先就要在人间先学会不怨恨，而事实上我们天天在怨恨当中度过，所以不要怨恨，要惜福，要随缘啊。要无所求，这样你就会有正念在心中常住。有正念不容易啊，很多人经常问师父：“我学的佛、学的法是正是邪，我自己不知道啊？”他说他正，你说你正，那么你自己只要想一想，我是不是一个惜福的人，不怨恨别人的人，随缘的人，这样的人就是学得比较正。   我们在人间的这次旅行当中，内在的根灵就会滋长。什么叫根灵？根是指学佛的根，本性的根，佛根。灵是什么？根就是学佛的基础，如果有灵气在上面，它就会动了。就是说，这个人只要慈悲心一起，触到他的根处了，接下来，他就会越来越慈悲，这就是他的灵动性开始了，叫根灵，所以，本觉的自性就会看见。就是说，你本来拥有的、觉悟的、自己的善良的本性和佛性就会慢慢地开始明白。本觉的自性，就是每个人都有的自己本来的觉悟的根性。就像这个人劝他劝不醒，但是换一个人为什么一劝他就劝醒了呢？因为他本性的觉悟还是在心中。

  要懂得，把智慧用在生活当中，你就“即得如来真实语”。就是说，你只要在生活当中实实在在地做人，实实在在地讲话，我今天行就行，不行就不行，我做错了我就承认，你就即得如来真实语。菩萨是不是说真话的？如来就是你本来的佛性。说真话的人是不是自然啊，小孩子为什么容易得到大人的谅解？因为他真实啊，做错事情，爸爸妈妈说：“没有关系，下次当心一点好了。”他就恢复他的如来本性。   师父跟你们讲，要珍惜不坏身。如果你经常珍惜自己的一点一滴，不说谎，不做恶事，不做坏事，无人能够加害你啊。你为什么看见警察就害怕？因为你闯了红灯啊，那是因为你的心中平时有恶习。师父教你们要懂得，要保证不坏身体，无坏的意念，不说谎话，就不会有人能够害你了。被抓进去的人，你去问他：“是谁害了你？”他最后一句话说：“是我自己害死了自己。”对不对？那你为什么会自己害自己呢？不是谁都是很自私的吗？因为你已经不是原来的你了，你才会害自己。师父希望你们坐在下面的每个人都听进去，你就能接受菩萨的智慧，接受菩萨的能量。要认识到，我不能再做坏人了，我们过去做过太多的坏事，我们过去做过太多的错事，你们女的做了太多的坏事，你们男的做了太多的恶事，你们今天跟着师父如果还要动坏脑筋，还要整天地妄语，你们是跟菩萨在开玩笑啊。明白吗？   所以，一个人不坏身，无人能害你，你就不会害眷属。师父跟你们讲得很深啊，什么叫害眷属？夫妻两个，一个经常吃活鱼，一个不吃，最后一个早死，一个还活着，死的人是不是害了活着的人啊？你是不是害了眷属？如果你经常讲妄语，经常做坏事，你受报了，你生了癌症，对方要照顾你、伺候你，你是不是害了家人？你以为你一个人活在这个世界上吗？所以，你要好好地学佛，好好地做善人，没有人能够害你，没有人能够破坏你的家人和睦。你只要在家里实实在在地过日子，没有人会破坏你的家庭。很多人就是因为家里天天吵架，人家才会进你的家庭，对不对啊？讲到底，还不是你自己害了你自己的家庭吗？   要有信誉，还本性，业才能清。什么叫还本性？你把本性拿出来了，实际上就是还给你了，等于找到了本性，本性还给你之后，你的业就清了。举个简单例子，你有一笔钱存在海外，你在澳洲已经欠人家的钱了，你千方百计地想把海外的这笔钱取出来，你取不到，你就是一个带业者，就是一个欠人家债的人；等到你找到了这笔钱，你就不欠债了，而且是一个富有的人。你们找到了自己的良心、本性，你们身上所有的恶习就会自然而然地消除；你找不到这个佛性，你就是一个恶人，你就是一个带业者。   师父希望你们要生起坚固的心，不要破坏自心的法行，就是说，学佛的人要坚定自己的意志，不要破坏自心法行，就是自己的良心在佛法上的行为，因为你的心在运作着，学佛，佛就是法，“自心法行”，就是我自己在学佛的行为道路上，行为要坚固。   我们不能对善知识不恭敬，就是说，如果你不能收敛自己，狂傲，那么，你就会对善知识不恭敬。这个“善知识”指的是你的领路人，你的领航人，你的师父，给你传授正确佛学知识的人等。一个善代表着你没有恶，所以，任何一部大经里面，首先是“善男子，善女人”，这个善，你们能够做得到吗？这个人只要是善男子，他一定是一点恶都没有的。你们是善女人吗？你们的恶太多了，你们称不上一个善女人啊，一点恶都没有，那才称得上是善。对善知识，比如对你们的师父要尊敬，不要以为自己学了一点佛法，就狂傲，不懂得收敛。   要离开恶口，坚决不能骂人，得言出受益。就是说，你只要自己讲出来的话，你一定要让自己受益，也要让人家受益。师父现在跟你们讲课，师父自己受益了吗？受益了。你们受益了吗？你们也受益了。言出必理，过去有一句话叫“言出必行”，师父现在对你们要求不高，言出必理，就是说，我今天讲出来的话，你们必须去理它，虽然我没有做到，但是我记在心上，所以，让人可以接受，让人觉得你有信用，无懈可击，没有让人家觉得你在说谎、吹牛，你自己觉得对得起自己，也对得起人家。   一个人如果改掉自己身上的恶习，来弘扬自己身上的善行，那么这个人就会越来越善。如果这个人不懂得改掉自己的恶习，那么你的善行会越来越少，恶行会越来越多，以后你就会成为一个恶人。   一个人如果不绮语，不偏，就会让智人所爱，“智人”就是有智慧的人。比如今天老板跟你说：“小李，你谈谈你的看法吧。”他如果能够谈出来个一二三，老板一听，感觉实事求是，好了，有智慧的人一定会喜欢你，因为你没有绮语，没有偏，本来应该这么说的，你就会被智人所爱。   你们这里很多人讲话就是经常偏的。明明做错了事情，你们以为是好，实际上是害了人家。你们帮助孩子说好话，实际上是害他。你们在观音堂就要指出人家身上的毛病，你们是在帮助他，不是在害他。你们今天所有坐在下面的小青年，如果师父不讲你们的毛病，你们不知道你们都是有很多坏习惯的人，就是因为师父整天讲你们的毛病，改正了，你们才会被人家看成是好人。师父讲话是留有余地的，被人家看成是好人，也就是说还不是一个真正的好人。   以智慧回答和众生结缘，就是要用智慧来回答问题，来跟众生结缘，得人天威德最胜。一个人有威信，就是因为他不说谎，这个人不说谎，才会有威信啊。过去说谎的人，谁有威信？如果大家都知道他是个说谎吹牛的人，这个人会有威信吗？天上会给他威信吗？人天威德没了，没有这个威武，没有这个德性。犹如一个长辈整天吹牛，小孩子会对他不尊敬：“爸爸，你不要吹牛了。”——你哪来的威德啊？师父跟你们讲，要懂得无有虚妄，就是永远不要虚啊，虚假的“虚”啊，妄就是吹牛，空头支票。又是虚伪，又是妄语，这种人会有人天威德吗？一个家长也好，一个做官的也好，整天吹牛，哪有什么德啊？你看看我们澳大利亚竞选的时候，这个说，“如果我当选了州长，我马上开通这条铁路线”，选上了，可是铁路线开通了吗？还是没有开通。他有威信吗？没有威信，被人家轰下台了。所以，政客被人家看不起，因为政客常说谎啊。   师父希望你们真心实修地学，不要浪费自己的慧命。不管做什么事情，都要对得起自己的良心，不要打妄语，人身上任何一个小毛病可能都会害了我们一生。师父上次说，一位爸爸一个耳光把孩子的耳朵打聋了，就是这个小孩的妄语让他父亲一辈子后悔。有时候真的不能乱讲话，情愿少讲话，也不能乱讲、瞎讲，嘴巴的话一出来，代表你这个人几斤几两啊。很多女孩子长得漂漂亮亮的，站在那里不讲话，人家男的就想引她讲话，你知道为什么吗？他要掂掂你的分量啊。嘴巴里话一出来，代表你这个人有没有分量。   师父天天跟你们讲人间法理，就像一个父亲一样，不停地给你们指出身上的毛病，你们要懂得感恩师父，要懂得师父是真正地帮助你们，是为了你们好，如果你们不改身上的毛病，你们知道自己会变成什么样子吗？任何一个小小的毛病都可能置人于死地，也就是说，身上不能有毛病，任何一个小毛病都可能引发一个大毛病。师父看你们左不对、右不对，师父讲出来，你们一定要接受。实际上师父讲的这个毛病对你来讲不一定很严重，但是时间长了就危险了，可能会产生大毛病。而且师父在讲你的时候，就是在培养你们能够忍辱精进，现在这个社会没有人肯讲人家缺点的，因为没有人肯接受人家意见。   这个世界太复杂，这个世界太不完美，这个世界有太多的无奈，这个世界有太多的烦恼，不修心怎么改啊？举个简单例子，风沙太大，吹得人眼睛都睁不开，你不把自己的眼镜戴上，不把防沙的围脖戴上，你就会沾染上风沙。你在这个社会当中，你不让自己干净、学佛，你就会沾染上很多的恶习。   “若要人不知，除非己莫为”，只能改，没有第二条路。就像开车一样，我们在往前开的时候，为了不开错路，我们只能不断地修正自己的方向，一会儿左一点，一会儿右一点，才能开到彼岸，没有一条路是近道。你们去看看，走近道的最后还是远道。我们开车时常常想，这条路没有走过，从这里走过去可能会近一点，我们经常会想当然，最后越开越远，而且可能还找不到路。你们每一个人比师父都更有体会，有时候越着急，时间越不够，非要找一条路，结果找到一条死胡同。也就是说，当一个人找不到人生方向的时候，他就想找一条近路来解决这个问题，最后这条近路害死他。人生难道不是这样吗？   今天就跟大家讲到这里，师父希望大家要常生感恩心，谢谢观世音菩萨。

  师父跟你们讲，和每一个人的身体一样，要常无病。身体要经常没有毛病，你的生命、寿命才会长远。一个人如果今天这个毛病，明天那个毛病，浑身都是毛病，他的寿命怎么会长呢？如果这个人在生活当中，看谁都不顺眼，嫉妒人家，恨人家，你说这个人会是个好人吗？道理是不是一样的？今天伤风感冒，明天又吵又闹，后天哭哭笑笑，你说像神经病一样，这种人寿命会长吗？要懂得，脑子没病，心里干净。   要懂得吃苦，吃苦的人，无恶梦，没有恶的梦境，睡觉也快乐，睡得也安稳。很多人不懂得吃苦，就懂得享乐，他睡觉都睡不好。举个简单例子，你们女孩子嫁给一个有钱人，如果不懂得吃苦，就天天跟恶梦做伴。为什么？你怕有钱的老公哪一天不要你了，接下来，你就吃苦了，你没钱了，你失去了所有的，因为你不肯劳动，家里也请佣人，要住好的，要吃好的，要用名牌，你就靠着老公，你想你能不做恶梦吗？你要是靠着自己的劳动，靠着自己的双手赚钱，你睡觉都睡得香啊。所以，吃苦很重要。一个人能吃苦才会耐劳。   师父要你们“灭除怨结”，不要去跟人家造怨，不要去跟人家生结。师父今天被记者采访登报纸，你们开心，师父担心，因为师父想到的是，有很多人会生嫉妒不开心，所以，师父要求菩萨保佑平平安安，既要弘法，又要平安。你们看到报道师父开心，那很多人看了嫉妒怎么办呢？所以要为人家想，人家没修好，那还是人家的孽障，你是菩萨，你就有责任来帮助他消除这个业障，所以事情不要搞得太大，要低调。   我们学佛，要“众怨自解”，就是所有人的怨恨，要自己来解脱。你今天跟谁不好了，你要自己来解脱它。你今天跟儿子闹翻了，不理不睬，到最后还是要自己来化解。看见孩子不吭声，你跑过去问：“饭吃了吗？”你不就是自己在化解吗？你跟老公吵翻了，你还得自己跟他讲话啊，所以只要有怨气，你就必须要自己来化解它。   无怨才能无恐怖啊。你跟人家没有怨结，你才不会害怕；你跟人家吵架了，有怨结了，你就会害怕人家害你。无恐怖，就是无恶道的恐怖。恶道是什么？人间有恶道。人间的恶道是什么？人间的恶道就是你的思想、你的思维进入了恶道，你就会恐怖，你越恨一个人，你越会害怕。你们试试看，你恨这个人，你会觉得他会弄你，你越来越害怕。在单位里，你越恨这个人，你眼睛越不敢看他，对方就知道你恨他，接下来对方就会搞你，对不对？你今天觉得老板没有给你加工资，你看见他不开心了，你笑不出来，你不看他，老板过来跟大家打招呼：“大家好！”你一点都笑不出来，老板就知道你心中跟他有芥蒂，你已经种下了恶因，过几天第一个被炒鱿鱼的就是你。师父讲的是不是人间的佛法？就要懂得这些道理啊，你无所谓，肯吃亏，你就无恐怖。   人要能屈能伸，要知道在这个世界上，一切真犹如假，一切假又犹如真。很多很有钱的人家里的太太，她戴的钻戒没有一个是真的，她把钻戒戴在手上，边上的人都傻眼了：“这么漂亮啊，真是无价之宝。”富太太还笑嘻嘻地说：“全是假的。”可是别人却说：“王太，你开什么玩笑啊，你说假的，人家都以为是真的。”一个穷女人嫁给一个男人，对男人说：“我无所求，我只要你给我买一个多少克拉的戒指就可以了。”她把钻戒戴在手上给人家看：“这是真的，多漂亮啊。”可是人家却说：“嘿嘿，假的。”为什么要这样？这就是说，你心态起变化，你的行为、你的思维就会跟着起变化，所以，在人间真假难辨，不要贪人家的。   人要常离妄语。在观音堂，师父为什么不许你们这些青年人说谎？因为说谎的人会掉价。说谎的人，会被人家看得出来的，从你的眼神里，从你的行为举止里，从你的嘴巴里，全听得出来，你是在说真话，还是在说谎话。女人更不应该说谎，人家会看不起你的，你以为人家看不出来啊，人家只是不讲，人家不是你师父啊。师父讲你们，是为了你们以后能够得到人家的尊重。眼睛一眨，就是一个谎言，人家会看不起你们的。你们这里有很多女士，过去吹牛随随便便的，包括现在你们还在吹牛，话讲得太快，这边还没有讲完呢，后边已经露出破绽了，你们丢脸不丢脸啊？还马上说：“师父，对不起，我不是这个意思。”   要常离妄语，不要去跟妄语合在一起。经常讲谎话的人，就是一个妄人，妄人就是垃圾。如果不说谎的人，他会得到天界的称赞。菩萨会说妄语吗？在天上有很多的神和仙，他们为什么会到人间来啊？因为他们做错事情了，他们在天界也有说妄语，天上都管得很严，被惩罚下来了。我们人间有这么一个使你蒙羞的保护色，就是妄语，因为这个妄语讲出来，让你蒙羞、丢脸、羞愧，还以为自己保护着自己呢，实际上谁都知道，就是你自己在骗自己。所以要懂得，离开妄语，天都会称赞，而且身体就会清净。你们想想看，如果你某一天从早到晚不说一句谎，你晚上会很舒服的；说谎了，心里就难过了。   师父给你们举个例子，你们到超市去买东西，现在都可以自己付账的，你们脑子里只要有个念头“今天我少付一件东西”，接下来，你会觉得脸红耳赤，浑身发烫，浑身难受，觉得自己跟一个坏人一样。你们试试看？你们不要去做，你们只要去想一想，稍有学佛心的人，马上脸就红了，当时就不一样了，身体就不清净了，人就静不下来，就觉得自己像个坏人。   师父昨天在回答青年团的问题时，一位女士来问台长，她跟一个出家人生了一个孩子，这是她的一块去不掉的心病，而且她知道这是下地狱的罪孽。你们知道吗？当时她做的时候，她考虑到这些事情没有？师父天天跟你们讲，叫你们不要等到果来了，才来看自己的因啊，不要犯戒啊！人最大的毛病是自己跟自己过不去，经常犯戒，犯戒之后，人就下贱了，丢不起这个人啊。一个人情愿克制自己的欲望，也不要犯贱，因为下贱之后，以后会下去的，听得懂吗？欠人家的终究要还的。   要让众生信服，要常以爱语安慰众生。你要让人家信服你，你要经常讲一些关爱的语言来安慰人家，这样的话人家一定会对你好。比如说，宋先生去跟人家讲：“你不要着急，你生了这个病没有关系，我们有很多人都看好了，你只要相信观世音菩萨，你一定能够克服困难，不会死的。”你讲完了这些关爱的语言之后，人家是不是信服你了？别人会感恩菩萨，感恩你，你不是替菩萨在度人吗？   要以身作则，要懂点事情，你们不能今天这样，明天那样，要“发言成证”，是什么意思呢？你只要这句话讲出来了，成为一句话了，叫“发言”，你这个人必须去做到，就叫“成证”，否则你讲出来的话就叫妄语，不成熟的话少讲。你们要好好学的，好好听的，好好用的。如果你们不懂得发言成证，你们的三业就不会清净。如果你们懂得，你们讲出来的话一定能够做到，你们的三业才会清净。不说谎的人，他的脑子是不是干净啊？他不说谎，他用不着编谎言来掩饰他自己，他的意念是不是清净的？不说谎的人，他的嘴巴也清净啊，不说谎的人，他的行为就是不说谎的人啊？他这样就三业清净了。三业清净的人说话没有失误，所以常生欢喜啊，嘴巴里说话随随便便乱讲的人，心中不会生欢喜心。   你们刚刚跟着师父学佛的时候，哪个人没有说谎？你们那些青年团的人当师父说你们一句，马上非要辩一句，不停地说谎。再想想你们的过去，看看你们的今天，你们才知道，常言无误，就是说话没有失误，这个人就会越来越开心。不说谎的人，活着很开心，说谎的人，活着很难受，是不是这样啊？为什么要说谎啊？一个谎言要用十个谎言去掩盖它，你必须想出十个谎言才能掩盖一个谎言，而且你的心就不清净了，你的意念就不干净了。师父天天跟你们讲，谎言说得多了，以后全要下去的。情愿现在老实一点，情愿现在干净一点。   说话要懂得尊重别人，经常尊重别人的人，称为“人天奉行”，经常懂得尊重人家，连天上都会帮助你。对老妈妈、老伯伯非常尊敬，谁都会喜欢，这不是天意吗？天在帮助他。一个人如果对谁都不尊敬，就会到处给自己找麻烦、造业障。不妄语能经常生欢喜心，经常智慧殊胜，经常能够平安心净。看看就是这么一句谎言，一句妄语，就能给自己找这么多的麻烦，你们还不知道多少人的麻烦不就是嘴巴讲谎话讲出来的吗？回到家里，夫妻感情本来很好的，问他一些事情，说一句谎话，好了，对方抓住了，开始吵了，一个晚上没得好过。你就说真话会怎么样呢？所以，如果你是一个说谎话的人，因为你的心变了妄心，你就不能制伏自己的妄心，而变得假心。

  要学会诸恶永断。所有恶的东西，我要永远把它断尽，不能讲任何理由。做错了，只要自己身上有错的东西，就要承认是自己错了，而且要永远地把它断掉。不能说今天改正了，明天再犯，那不是永断。   要善法圆满。就是说做任何善良的事情，你要圆满。你今天到观音堂来磕头了，你就要双手合十拜一拜；如果你没有磕头，就不圆满；你今天磕头了，你没有念经，又是属于不圆满的。今天你要帮助一个人，你就关心了他一下，打电话，你没有实质性地帮助人家，你就是不圆满。任何不圆满的事情都会造成在人间的有漏，如果有漏，那你就不能累积，越漏越多。小时候，我们裤子口袋里有个洞，放一点硬币在里面，心想着硬币很大，漏不出去的，你试试看，几天下来，钱全部漏光，所以，不能让它有漏，这是最重要的。   要懂得证无上菩提道。就是我们做任何事情，要懂得圆满。“无上”是什么意思呢？就是没有瑕疵的，一直往上的，做任何事情是没有边、没有沿的，要么不做，要做就把它做好。做好什么事情呢？就是菩提道，就是菩萨的事情，菩萨的心，菩萨的行。   所以必须在人间要懂得善缘成熟，我们跟人家结善缘，但是也要看它成熟。什么叫成熟？成熟就是等到这个果子要成熟了，你才能把它摘下来，也就是说，我们在度人的时候，这个人还没有完全相信，就是说明这个佛缘还没有成熟，我们今天在做功德的时候，只是在拜佛，而没有念经，我们就是不成熟。善缘成熟，才会引来机缘成熟。当一个人机缘成熟的时候，他才能做成某一件事情。人家刚跟你谈恋爱没几天，你没有身份，你跟人家说快点结婚吧，对方马上就离开了，这属于善缘不成熟，机缘就不成熟。等到他愿意跟你结婚，愿意跟你好，那就是机缘成熟了。   学佛不容易啊，不要乱来，不要以为根本，而得成就，就是说，不要以为我们做了一点好的事情，我们就能够得到好的结果。很多人就是刚刚拜了拜佛，我今天请了一束花给菩萨，就说：“我怎么还不灵啊？我这个事情怎么还不好转啊？”不要以为这个会有成就。实际上，真正的要以根本才能成就，什么是根本？你的良心、你的善心、你的佛性，就是你的根本，你才能成就。你造房子必须要有一个很好的根基，而这个根基就是你的良心、善良、慈悲心，懂得法喜心、懂得布施心，有了这些心之后，你才会成为你的根本，而有了这些根本，你才能造房子，房子才能造得高。   要懂得多做十善业，就是永断杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口。妄语是什么？就是说谎话。两舌是什么？就是挑拨离间。恶口就是骂人。这些都会造成你终生的学佛不圆满，这些毛病你们都有啊。还有绮语，就是把人家说的话的意思乱讲；还有不能贪瞋痴，不能邪知邪见。邪知邪见是什么呢？很多小孩子就以为自己从小会狡辩，对不对？有一个小男孩，人家说他：你头发这么长，为什么不剃啊？他说：外面都是这样的。问他：为什么不刷牙？他说：睡得太晚了。问他：这个人坐在桌子上吃饭的样子怎么那么难看啊？他说：我们流行的。——这些就叫邪知，他不知道什么叫正确？他知道的都是邪的。邪见，他认为这是正的，实际上他心里知道这是不正的，但是他硬要找出理由来解释；邪知，一般自己都不知道自己这是邪的，以为正的，整天就是在狡辩。   做房产中介就是这样的，明明这个地方太阳晒不进来，他们却说：夏天这儿可舒服了。他知道这是不好的，可是他却讲这个好。这个地方怎么没有车位啊？他们说：你走过去一点点路，锻炼身体好啊。——这是不是邪知、邪见啊？他找出那种不成为理由的理由，他认为是合适的，对他来讲，这就是邪知、邪见，永远有道理的。   很多人学佛经常拿自己的邪知邪见来跟人家说：“菩萨站在那里不动，我怎么知道菩萨是否知道我啊？”这就是邪知邪见。所以，你们做什么生意，做什么事情，都有邪知邪见啊。师父刚刚讲的是做房产，想想看，人家总能找出点毛病出来，找出了毛病，你可以说：“嗯，这倒是的。你说的很有道理，否则怎么会这么便宜啊？”道理就是这么简单。不要再说：“人家可以卖多少多少万呢。”你永远是觉得自己有道理的，这就是邪知。   一个人要多施无畏，多帮助众生。多施无畏的意思，就是要经常大无畏，自己无所畏，我无所畏了，我对谁都这样，我对谁都很好。无畏就是能够帮助人家，无畏才能无私，这个人才不会有私心啊。大无畏，就是最大限度的对人家的帮助，你们有几个人帮助人家？你们有没有大无畏？无私是什么？就是一点私心都不能有的，所有的私心都不能有，这一点很难做到。你们做得到吗？   你们就是跟一个人讲话，有时候都觉得是浪费时间，因为对方没有给你们带来利益。你们坐在这里的很多人都是这样的，看见人家有钱的人拼命讲，觉得以后可以得到他的帮助；看见穷人，连话都不愿意跟对方讲，这就叫自私。师父没有看见很多人跟小徐讲话，因为在他身上你们得不到利益的，这就叫自私。你们吃了人家的炒面没有？周阿姨过来笑嘻嘻的，跟每一个人都打招呼，你们是不是热情地答应了？你们以为师父没有看见吗？你们是学佛人啊，你们本性中的劣根性全部流露出来了，看见周阿姨对你们这么热情，没有人跟她多讲几句话的，这就叫自私啊。毛病出来了吧？自己知道错在哪里了吧？   我们要常生大悲心，师父刚刚说无私地帮助众生，没有任何理由地去帮助人家，经常要有慈悲别人的心，永断一切瞋恨习气，也就是说，把自己身上恨的念头一定要永远地断除。一个人不恨人家，他就会生出大悲心。举个简单例子，如果红血球是慈悲心，白血球如果太多的话，你的红血球就会减少，你因为恨心太多了，你的白血球太高了，相应地，你的红血球就会没有，你这个人就会生病。   要懂得，不能让自己心中留有半点恨人家的心。很难啊，师父对你们要求不高，刚刚开始的时候，改不了，恨慢慢地自然出来了，出来之后要马上去除，你不能让它自然地延伸，不能让它发展，否则你心中的慈悲心就会越来越少。

  今天跟大家讲，心不能见色见取，就是说一个人的心不能看到东西就想要，看到东西就想归为自己。这个“色”，不是单单指男女之色，是指这个世界上所有的东西，所以这些人间物质叫“有色世界”。就是这个世界上的所有东西，你不能看见了就想取它，因为看到的东西都属虚妄。   “诸法集起”，什么意思呢？所有的法，实际上都是在一起的，也就是说，我们在人间做任何事情，都是假的、空的、虚妄的东西，你不要认为看见它，就以为是你可以拿到的东西一样，所以叫“诸法集起”。   其实世间的一切都是“无法无我”，就是在人间是没有自己的，你到了这个人间，你一定会离开这个人间，你到了这个人间，你是假的、空的，所以是没有这个“我”的。你刚生出来的时候你知道你是谁吗？你死后你又知道你是谁？无我，没有自己的，来也匆匆，去也匆匆。“无法”是什么呢？是你所经历的在人间的一切事情都是空的。我们说法界、色法界，就是在人间所有的一切，连东西、房子、所有的名利，看得见的有情众生、无情众生，所有的一切都是空的，所以无法，又无我——我也没有了，因为我来到人间也是假的，以后要走掉的；我今天造了一栋房子，房子一百年后会坏掉；我今天做了一个什么东西，坏掉就没了，所以叫“无法无我”。   实际上人在这个世界上就叫“随业”，就是你到了这个世界上就是只能随着你自己的业在走，在人间“所现不同”，也就是说，在人间只不过看到的一些情况、境界不一样，实际上归根到底都是无法无我，都是空的、假的。举个简单例子，婚姻不就是两个人结婚吗？但是它表现的形式是争吵，一会儿好，一会儿闹，一会儿换这个男的，一会儿换那个女的，归根到底就是一男一女成立一个家庭，虽然表现形式不同，最后的目的都是一样的。   在人间，虽然表面不同，其实就是在无中生有。我们来到这个世界上，是不是本来没有你这个人的？我们这块土地在没有开发之前，是不是没有房子啊？是不是无中开始生有了？你们把孩子生出来了，不是无中生有吗？你们把这个世界慢慢地变出来了，是不是无中生有啊？过去没有飞机，现在有飞机了，是不是无中生有？并不是人狭隘的语言的无中生有，实际上这个世界本来就没有的，然后慢慢地越来越多，就像一个人到了人间，慢慢地有儿子、孙子、妻子，什么都有了，就是你生出来的。   所以，明白这一切，一切在世界上的法，什么东西我们都称为法，皆不可思议。因为它的“自性如幻”，就是它的自性，自己的本性如梦幻泡影，抓不到的，没有一件事情是自己的本性抓得住的，如梦幻泡影，就是说自性本身就是没有根基的。因为你到了人间之后，你本来就不知道怎么来的，你也不知道你是谁，这就是本性的暂时迷失。很多人当他迷失方向之后，常会说，他都不知道他做错这件事情，他连自己是谁都不知道。“你知道这个事情是你该做的吗？”“我不知道，我怎么会做这件事情。”他没有自性了，没有了自己的本性。很多人吵架吵到最后把对方杀了，做出一些不可思议的事情，他不能控制他自己的本性、自性，才会做出无自性的事。   要懂得，“智者知已，应修善业”。有智慧的人，懂得因，这个因种下去；应修善业，就是已经在修很多的善业。因为我懂得我今天种下去的是善因，一定会有善果，那么你这个因种下去了，你已经生成了一个善果。就像你们申请移民一样，你把申请交到移民局，不等于移民局就批准你了。但是你这个因种下去了，你相信自己会成为一个永久居民。所以，知因的人，实际上就是懂得果；懂得果的人，他一定知道这个因。我们小时候不懂事，爸爸妈妈就知道这个事情做出来会伤害到谁，小孩子不懂，但是爸爸妈妈知道。所以，要懂得“应修善业”，就是说只要懂得这个因的人，他会拼命地做善事，不做坏事，而且做人“皆悉端正”，就是全部地端正心态。   人的心态很重要，如果这个人不懂得心态的调节，这个人一定不懂得因。如果这个人心态不好，实际上，他已经在种恶因了——看到人家好了，自己难过，自己得不到，很苦闷，那么这个人已经开始在走下坡路。今天你们的心态好不好，就决定了你们今天这个因种下去好不好。我今天心态很好，我看见人家有钱了，我觉得自己也很富有，我不想再贪更多钱了。这个人心态好，他就会种下善因；如果这个人嫉妒人家，整天要名要利，这个人一定会出事，因为他种了恶因。   师父教大家要懂得，众生欢喜，为我欢喜。大家都开心的事情，我们都要开心，大家都要去做的事情，帮助众生，救度众生，我要去做。人的善良福报均是由修积善业福德所生，就是说一个人的善良福报，这个人为什么会很善良，这个人为什么会有福气，实际上都是由他自己修积善业福德所为，这个人积福积德修善，这个人才会生出来善良和福报。简单地讲，当一个人拼命在做善事的时候，他就是在积累他的善，他得到的也是善。当一个人在拼命修福气的时候，他付出的是福，他最后得到的也是福报，就是这个道理。   要懂得，“心生种种法生，心灭种种法灭”。说的是什么呢？就是你心中生出某一件事情了，这个事情就发生了，是你的心中想出来的，如果你的心不去想了，所有的一切都灭掉了。很多人在打官司之前，很难过、很恨，脑子里天天惦记着这件事情，总在担心官司怎么打，会不会产生什么后果。想啊，想啊，心生种种法生。等你想到：算了，不就是这点东西吗？有什么好争的，我不去打官司了。人就轻松了，也不担心了，一切都放下了，那么心灭种种法灭。这个法是你在人间要做的事情，所以心是很重要的。   如果我们不修身口意，不把自己身体上的毛病修好，不把嘴巴乱讲话的毛病修好，不把不好的意念修好的话，那我们就会随业受报，就是随着你的因果、你所造的业来受这个果报。所以要“正见不动”，就是说，我今天所做的事情，如果是正的、好的，我如如不动。当然你要有正思维，你才会产生正见。如果你脑子里整天想的是不好的、歪的事情，那你就不会有正见。你们想想，你们每个人的脑子里每天有五十件事情是正的，有一百件事情是邪的，有的人是五十件邪的，一百件正的，这个人一天已经属于是个好人了。你们一个脑筋动出来，如果是自私自利为自己，不是为众生，这个就是偏了。   不要忘记你们是学佛之人，你们是在学菩萨，不是在学你们自己，所有的杂念全部要受报的，叫随业受报，所以要正见，不要去想人间种种的理论。也就是说，你不要去想在人间这个道理，人间的道理，没有什么道理可讲，正的就是正的，邪的就是邪的。当你脑子里想做一件事情的时候，你认为这个是符合你良心的，就是正的；你再想出任何理由，一百种理由，都是偏的。所以只要人间的善良之人说你是错的，而你自己也知道这个事情是错了，你就不能再生出种种的理由来说这个事情是对的，否则的话，你就是邪的、偏的，至少在某一个点上已经做错了，那一定是做错了，没有什么理由可讲的。   比方说，今天你们不当心吐痰了，被人家看到抓到了，你就要说“对不起，我下次不做了”，不能说“我今天正好伤风感冒”等。所有的一切全部属于偏的、邪的，你就说你错了，也比你找出千种理由万种理由要好。你今天上课迟到了，没有什么可以讲的，比如我爸爸妈妈刚刚到机场，你要每个人找出千种理由、万种理由，都能找得出，但是你要在事实当中找出千万种理由来解释，越解释越偏。有什么可解释的？错了就错了，一句“对不起”不是都解决了吗？越跟人家讲自己认为对的道理，越是没有道理，越想跟人家讲明白，越是讲不明白，哪有道理可以讲的？夫妻吵架，都有道理，最后谁有道理啊？都没有道理，是不是？你说是老婆在家里付出的多，还是老公在家里付出的多啊？你说是过去付出的多，还是现在付出的多啊？你是结婚前付出的多，还是结婚后付出的多啊？结婚前谈恋爱人家就付出了，你能说人家没有付出吗？所有的这一切不要在人间俗家的理论当中去寻找真正的道理。

  因为无所得，才能做到无所谓。有什么所谓？这个世界，有你不多，没你不少，谢谢你跟我走一场，什么事情过来了不就过来了？感恩他，让我学会了看人生；谢谢你，让我懂得了什么叫男人，什么叫女人，什么叫孩子，什么叫父母。只有在无所谓的时候，你才是快乐的。有什么了不起的？   周老太太现在这么大年纪了，什么都无所谓了，对不对？你还有名利思想吗？什么都无所谓了，就这么空空地走了，走的时候，佛法能够让我上天，这就是最好的人间福报，无所谓了。周阿姨现在无所谓了，开心了吧？过去儿子骂你一句，你气得半死，你可以几年不理他，现在他指着你鼻子骂，你也就冲他笑笑。无所谓了，你就快乐了；你对这个人有所谓了，你就痛苦了。师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们，如果一下子概念性的东西学得太多，你们接受不了的，因为佛法的理论有相当的哲学性。   我们真正的快乐要心净才能常知是快乐，也就是说，你的心里要知道这是快乐，你才快乐得起来；你自己连快乐和痛苦都不知道，你怎么会快乐？很多人快乐到最后哭了起来，对不对？要不感到这是快乐，一个再快乐的事情，通过一定时间的磨合，等到他得到的时候，不觉得是一种快乐了。   师父讲的这个话，你们好好去体会一下你们生活当中的事情。举个例子，一个小孩子最喜欢吃酒酿，外婆把酒酿做好之后放在那里，他每天把盖子打开，用鼻子闻闻真舒服，过了六七天，等到酒酿做好了，他已经不要再闻了，因为他被酒已经熏得头晕了。道理就是这样的，师父说的都是真话。   你们要懂道理，不要让自己的心骚动。如果你的心如如不动，你就什么都不怕。最怕的是心动，那是你产生烦恼、快乐的根基啊。所以，心最好不要动，如果你的心动了，你的身体就不健康了；你的身体不健康了，你的肉体就受伤了；你的肉体受伤了，你就不会快乐。你们以为你们心中想的事情，你们的肉体一定能够达到吗？很多人肩膀举不起来，看看很近的地方，以为自己可以把东西拿过来，你做得到吗？你做不到的。如果师父手一伸，就把东西拿过来了，对不对？而你的手刚刚伸过去，因为你忘记了自己痛，但是马上感觉肉体达不到心中想做的这件事情。   心安静，神能定。一个人的心安静了，神才能定下来。身轻安，一个人身体轻快了，他才能感觉安全。身体不轻，腿肿胀，手疼痛，眼皮沉重想睡觉，难过不难过？你的心会安吗？师父跟你们讲的不单单是佛法，它是学佛的哲理啊。所以，要等到这些假相全部克服之后，你自然会快乐。如果心不安，心就烦，例如，师父讲了你了，你马上烦恼了：“哎呀，师父看出我什么了？”你心里不安了，你的理智大乱，嘴巴开始乱讲，动作乱来了，明白吗？   因为太多的人是求不到的苦。在人间，你求得到吗？你想求什么就有什么啊？你喜欢这个女孩子，你求她，她就跟你好了？你想嫁给这个男的，你拼命求他，你求得到吗？你想求这个房子，马上就行啊？今天你去租房子，一看，这个房子我很称心如意的，十几个人在那里要呢，轮得到你吗？这个世界没有称心如意的事情，所以，一定要懂得，心要安，一个人才能没有苦。   我们有时候需要一些孤苦的日子，孤苦的日子是什么？就是有意地让自己苦一点。越苦，等你第二天开心的时候，你就会觉得越甜，听得懂吗？让自己苦一点，有什么关系呢？知道明天可以吃好菜了，今天吃得淡一点；想一想，明天可以吃得更好了，感觉就不一样了。你们还这么年轻，吃点苦怕什么？让自己孤独一点，没有关系。一个人在那里，没有人理你，心里要不孤独。为什么很多人坐在那里，半天不讲话，没有人理他，他照样很开心呢？因为他的心不孤独，而很多人表面上风光，东讲西讲，往边上一坐，就想到：这两天人家又来要钱了，我回去后怎么办呢？医生叫我下星期去检查身体呢，我还不知道会不会有事呢？你说你孤独不孤独？经常苦一点，经常让自己的思维吃点苦头，有好处的。   你们都知道师父为你们好，每个人都被师父讲过，讲得很厉害，讲得有时候面子下不来。最近有一个人被师父讲了几句，他一下子觉得面子下不来，结果他去跟人家说三道四地讲，你知道人家怎么跟他讲吗？“就师父讲你这两句话，毛毛雨啊。你知道师父怎么讲我们的吗？你没有福气，被师父讲了这么几句，你就这个样子了，师父讲我们，我们得到加持了。”那个人眼睛冲对方瞪了半天。什么叫加持啊？其实一个人身上有病被对方指出，就是给他加持。师父告诉你们，受不起，就是师父前面给你们讲过的那句话，他是无主宰，因为把“我”看得太重了，他的身体上就没有主宰他的力量，不能把自己看得太重。   师父实际上不愿意讲你们，师父为什么要这样讲你们，是要去掉你们的傲慢心啊。你们都不懂的，你们来的时候，个个都以为自己是不得了的，小艾还是北大毕业的，小陈还是博士生，来的时候牛不牛啊？一个个都以为自己不得了，眼睛都长在头顶上，现在师父把你们的眼睛全部给拉下来，每个人都有脾气，要放下自己。师父讲你们，是为了你们好，是去掉你们的傲慢心。师父对你们不严格，行吗？要知道严师出高徒。   经常要让自己孤苦一点，包括自己身体的痛，都是好事情。让你们牙痛痛，这里痛痛，你们就知道爱护身体了。你知道很多人为什么会死的吗？就是因为一辈子没有什么病啊，突然发病走掉了。经常这里痛痛、那里痛痛的人，是死不掉的，因为他有所防备。要明白，吃点苦，有什么关系呢？经常吃点苦，身体上有点病痛，不会让我们有多余的贪念啊。   你们知道什么时候你们最没有贪念啊？就是躺在病床上的时候，手拿不起来东西的时候，没人理你们的时候，很孤独的时候，那个时候，你还会想着贪吗？当一个人吃点苦，身体有点不舒服的时候，贪念就会少啊。一个男人身体好了，出去以为自己神气得不得了，突然间生病了，躺在病床上，马上觉得人生没有意思。这就是知无常，去贪念。师父跟你们讲的绝对是精华，好好往脑子里进。要明白，吃点苦，不会有多余的贪念，暂时的痛，会让我们离开、回避人间的愚痴啊。   很多人本来还想干这干那的，有些人还想开生意，等到往医院里一躺，浑身痛了，就想到人怎么会这个样子呢？那个时候，你还想开店吗？很多人本来不舍得卖房子的，一看自己生癌症了，马上卖掉吧，本来为了五万块钱，一千块钱的浮动他都不舍得让，一生病了，身体这么不好，就不跟人家搞了。很多人打官司也是这样，打着官司生病了，然后不打了，输了，打官司就叫愚痴。要离开、回避人间的愚痴，最好的方法就是不要让一个人永远地顺利。   一个吃了苦头的人，就知道找方向了；一个不吃苦头的人，一直顺利的人，最后就闯祸。很多当官的就是这样，一帆风顺，好了，最后要么不出事，要么出大事。就是说，一个人不要太顺利，太顺利会害死你自己。一个小孩子也是这样，你不要让他太顺利，就是要让他吃点苦头。一个孩子生出来，医生护士就让他吃苦头了，“噼噼叭叭”两下就往屁股上打了，马上就开始哭。   只有在痛苦当中，我们才能有所深思，才会去想一些问题；人不苦的时候，谁会去想问题啊？人家离开我了，我才会想：我是不是自己也做错了？他为什么会离开我呢？——开始深思了吧？痛苦了才深思啊。   我们要去掉自私的固执，是难事，是非常难的。因为人很固执，有时候人为了一点面子会损失很多，其实做人学佛，只要人家说得对的，你就必须改。有可能别人说你的时候，是菩萨在他身上叫他说的，执著会害死人。要改固执非常难啊，你们女孩子为什么嫁不出去？因为太固执。你们男孩子为什么娶不到老婆啊？也是因为太固执。不要太固执，不要用自私和贪瞋痴的心态在人间生活，贪心重的人，瞋心重的人，痴心重的人，不就是个大白痴吗？拼命要去把假的东西争回来，不要恨的东西根本不要去恨，到最后是恨死自己啊。   很多小朋友告诉师父，他小时候要一样东西，妈妈不给买，他就每天不吃饭，最后饿得实在不行了，就趁妈妈没有看见的时候，偷偷在冰箱里拿牛奶喝，最后拉肚子被妈妈发现了，这不就是自己跟自己过不去吗？为什么死要面子呢？   学佛就是要放下面子，就是要被人家讲，讲了就是要开心，要无所谓，同时要改正。要学会粗茶淡饭过日子，就像和尚、尼姑一样。粗茶淡饭，能吃多少就吃多少，无所谓，这样就能留住幸福。天天随便一点，随意一点，你就能留住幸福，你就能明白人生的幸福，才能真正理解人生的幸福。   人不容易啊，你们想想看，长江后浪推前浪，现在全世界这么多的人都要成为师父的弟子、入室弟子和徒弟，但是要求是越来越高啊，所以你们必须要努力，你想阻止人家那是不行的。你们想一想，过去就你们这几个人在里面，你们是何等的快乐，现在有了这么多弟子，你们坐到前面来了，对不对？你们不能排挤人家，不能嫉妒人家。要记住，让人家进步，你会进步得更快。人家个个都在进步，你就在进步，这就叫浪打浪、浪推浪。同样这个地方一直有浪推你，你才会往前进啊。   师父今天跟你们讲的，主要是要懂得心里要法喜，要真的开心，要笑得出来。真笑，你会自己很舒服；假笑，就像跪在菩萨面前，假拜佛一样，很不舒服的。   希望你们好好学、好好修，你们以后要学会，当师父在讲某一个人好的时候，你们要替他高兴，你们有功德，你们都不懂的。如果你们心中一起嫉妒，比方说，他是一个菩萨喜欢的人，是一个好人，师父一讲他好，菩萨都感觉很好，如果你心里不舒服，你就跟菩萨背道而驰，你肯定是损功德的；如果你说这个人好，你很开心，你就增加功德了。经常去嫉妒人家的人，活得难受啊。不能有嫉妒心，人家好了，你要觉得开心。你说人家都好，你自己脑子里都是好的；你说人家都坏，你就是一脑子的坏水，这难道不生恶病吗？这就要本心和佛心的光接在一起，你就能找到光明。

  要记住，一定要扩大自己的心量。从现在开始，就必须锻炼自己，人家骂我，笑嘻嘻的，没有关系；人家讽刺我，没有关系；看见这个人很讨厌，想想，他也很可怜——这就叫心量大了。你要是看见人家左不满意，右不满意，你心中一定有魔。看见人家总不顺眼的人，他的心中一定有魔了。   要保持心灵的平静，你才能享受人间的快乐。这句话很重要的，你的心灵很平静，你觉得你很满足了，你够了，你就快乐了，对不对？我不要钱，但是我很开心。我要了钱，我不开心，为什么？因为烦恼来了。师父不是跟你们讲过吗，一个人的烦恼怎么来的？因为他的心量不大，因为他的心灵不平静啊。他要这个，要那个，要了这个，又想要那个；要了那个，又想要这个。有了一点点钱，还想要更多；有了一点点名，还想要更多，那他的心就不平静了，所以，他就不能享受人间的快乐。你难过了，你怎么能够享受人间的快乐啊？   小明大学读完了，心里不平静：人家还在往上读，我为什么不能往上读啊？你说你读书辛苦不辛苦？如果你心态很随和，能读就读，不能读就不读，不给自己太大压力，我本来大学就毕业了，找份工作，我也挺开心的，那你不是同样享受快乐吗？如果我一定要读博士，徒增自己很多压力，那你说说看，你快乐不快乐？你今天告诉师父说，你很快乐，那师父就很高兴。如果你说你现在还是心不平静，你一定要读，那你读完这个，还有其他要读的呢。所以，我们要懂得，不要去执著，不要觉得这个也要，那个也要。   我们要常生无生灭心。也就是说，我没有生出来什么心，也不要灭掉什么心啊，我无所谓了，人家讲我有什么关系呢？我今天到人间来和你一样，你一天有24个小时，我一天也有24个小时；你一天有三顿饭吃，我一天也有三顿饭吃，我不比你少什么，我跟你是平等的。我没有生出什么特别的心，也用不着去灭掉什么心。很多人生出来的杂念，因为他想做局长，他痛苦万分。举个简单例子，现在很多华人要去竞选议员，师父认识的一个议员，他是怎么弄到的呢？他在选区的每家每户都敲门啊，你肯吗？人家真的付出了，人家是一家一家敲门的，最后才被选上议员。哪件事情是容易做的啊？   你生出来这个心了，你就得去灭掉。你有一把火了，你还得去灭火呢，你这把火都没有，你连灭火机都不要准备了，对不对啊？脾气不好的人，要经常提醒自己灭掉脾气。当年林则徐在他的办公室里写了两个字“制怒”，就是控制自己的怒气，林则徐一发脾气，抬头一看“制怒”，马上就把脾气压下来了，累不累啊？生出的气出不来，闷在心里，会闷死的。师父早就跟你们讲过了，不要去有怒，那你也不要制怒了，有什么好怒的？   “乐则无好恶”，如果这个人很快乐之后，他就没有好坏之分了，他就很开心了。碰到一个事情：哎呀，我这个人真倒霉，我自作自受，种的恶因，现在果来了，算了，我自己亏本吧，算我花钱消灾吧。有恶了吗？没有恶啊。好事来了，真好，菩萨显灵了。所以，开心快乐的人是没有好恶之分的，他不生气了，没有不开心的。   如果你经常想到“我”，这个我的自己，你就没有主宰了，什么意思呢？就是你什么事情都想到“我”，你就什么事情都做不好。一个自私自利的人，是得不到人家的帮助的。举个简单例子，你想做局长，你累不累啊？如果你拼命地为自己，就不会有人选你，没有人为你说好话，你就没有主宰，听得懂吗？你就是一颗小树竖在那里，边上没有靠，很容易倒下。所以，人不能只为自己。   一个人如果干净了之后，则我无染，一个人干净的话，就不会染到灰尘。举个简单例子，一个经常洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不听师父讲课的人，他脑子里干净吗？你们想想看，天天听师父讲课的人脑子干净，还是一个星期听一次的人脑子干净啊？你们看那些弟子，他们一个月听师父讲一次，是他们干净，还是你们每个星期听师父讲一次课的人干净啊？他们是一个月洗澡一次，你们是一个星期洗澡一次，对不对？要天天纯洁意识，天天把自己不好的杂念排干净，那么这个人就干净了。   所以，我们不能有一点点的染着，我们不能有一点点脏的东西在身上。要知道，有一点点脏的东西，你的心就会狂乱，对不对啊？今天有人来欺负你了，你心中一想不通，接下来你就要报复，接下来，你的心会烦躁不安了。你们有些人在度人的时候也要注意，不能太狂乱，就算是为菩萨、为对方好，你也不能对人家凶巴巴的。你们想想看，师父就是讲你们徒弟，也是有个范围的。   所以，不能不纯洁，不能有染，一有染，心会狂乱、难过，然后一发脾气，心就会颠倒，因为想不通啊。有没有啊？有的人不就是这样吗？忙了半天，到了最后，师父讲了他几句，不开心了，你这功德到底给谁做的？你是为师父，还是为观世音菩萨，还是为你自己啊？看见了吧，颠狂了吧？一定不能这样，一定要干净。一点事情来了，马上想：菩萨会这样做吗？菩萨不会。如果菩萨碰到这件事情会怎么样？菩萨保证说，没有关系，忍辱还要精进，对不对？给人家占点便宜又怎么样？让你出点名又怎么样？你就做了，又怎么样？你是不是为师父啊？弘法难道还要划界限吗？师父在帮助你们提升境界。境就是一个环境，你到了这个环境当中，比如说，你到了澳大利亚，你生活了十几年，你不会随地吐痰的啊，这就叫境界。   师父对你们很严格的，心要没有狂乱，心要没有颠倒，心要无染着，你就会没有烦恼。你没有烦恼之后，你就没有是非，你就能够达到“常乐我净”的境界。师父跟你们一点都没有跑题，又讲回来了，你要快乐，你要自己干净，你才能有这个境界；如果你动坏脑筋，你不干净的话，你怎么可能自己不颠狂呢？你想着人家，你才会干净；你不想着人家，你才会很脏啊。只想着自己的人，自私自利的人，是不是被人家看不起啊？师父早就跟你们讲过了，自私的人被谁都看不起，所以，要真正达到佛菩萨的常乐我净——经常快乐、我很干净的意境，在滚滚红尘的人间道，要时常保持快乐道。学佛的人要快乐，不要脸绷着，开心一点吧，没有谁欠你们的，这个人间已经是滚滚红尘，什么叫滚滚？热水烫死你，灰尘滚来淹死你。灰尘啊，一匹马走过去了，灰尘把你全弄脏了，你已经在脏的地方，你要是再不快乐，你不是更加痛苦吗？   要时常保持快乐道，虽然很不容易，但是呢，还是要快乐，不是嘴巴里说快乐就快乐的。今天师父教你们，多微笑就能解决很多问题，一碰到人家就多微笑。看看现在的人，末法时期有几个笑得出来的？如果师父现在跟你们一样，看见谁都讨厌，笑得出来吗？每个人身上都有业障，灵性一大堆，笑得出来吗？但要从人道中去摸索、去学习放下，必须放下，什么事情都得放下，就不能放在心上。如果把什么事情都放在心上，他就放不下，放下才能移走啊，放在上面是拿不走的。举个简单例子，我们东方台阁楼上放了很多东西，如果你连放的是什么东西都记不住了，你说你怎么可以把它移走呢？如果你眼睛看见了这个东西，你可以说把这个东西处理掉、扔掉、送人等，如果你眼睛都看不见，你怎么能够处理它呢？你如果把这些肮脏的、不开心的东西全部放在心中，你放不下，你就扔不掉啊。   师父跟大家讲，要体悟、领会，要理解人生。体悟是什么意思呢？要去体验，才能开悟，这件事情我做过了，要理解人生：哦，原来我爸爸妈妈一辈子也是这样子的，自己也是在走他们的路，所以，我来体会一下为什么我会这样。因为我们无所得，因为我们来到人间是两手空空，走的时候也是两手空空，我们什么都没有得到，所以我们就无所得、无所住。有什么可以得的？和尚、尼姑为什么不把自己固定在一个庙里？就是为了培养他们无所得，无所住，一切都是空的，一个背包走天下，到了哪里的庙他们都能挂单，都能住在那里，就是培养他们无家，没有家。到我们人间来就是没有家的。你们什么地方有家？你们过去的家在中国大陆吧？有人的家在台湾吧？你们怎么现在跑到澳洲来了？你们知道不知道过几年如果突然之间有什么灾祸发生了，大家大迁移，你澳洲的家又没了，这次澳洲山火让几万户人家又没了。无所住心啊，不要把心住在里面，你在这个人间走一场，你什么都得不到，为什么还要把心住在里面呢？无所得、无所住。

  心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？那么这就叫心和天分开了。   师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的；我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，净做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾祸，实际上你就是在害自己。如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘法度人的事情，可以在广播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？   同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。现在法师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救度众生。   师父不在东方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。念经的时候，身体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：观世音菩萨，保佑保佑我。意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。   宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。 无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。   人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。   人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。   人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。   要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说，“这头发怎么理得这么漂亮”，这个时候，他从里面到外面都开心了；如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。   所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。   要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫“学习佛德”，但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。   第一个叫“常德”，就是说道德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道德的事情，你就会很快乐。在弘法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道德啊，你有没有这些道德？你有没有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。第四个德叫“净德”，道德必须要干净，品德必须要干净，一定要干净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？   如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。   过去很多人学佛学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛学了半天，一点用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着一个师父了，很不容易，要珍惜。

  昨天有一位听众告诉师父，他曾经做梦梦到自己的寿命很短，他就许愿，许愿之后梦到菩萨给他延寿，并且寿命可以一直到平平安安地走，无病无灾，结果他自己没有坚持好好修心念经，梦中他又看到师父和护法神在商量他的阳寿的问题。也就是说，当一个人毁掉自己的誓言之后，护法神一定会来惩罚他的。这个人很清楚，而且护法神跟他讲：“你为什么不找你师父来救你？”师父实际上已经跟护法神在讨论他的折寿问题了，希望大家真的要好好珍惜，我们作为学佛人，自己讲过的话，一定要记在心中，要守信用，要对得起观世音菩萨。   今天给大家稍微讲深一点。佛教的宇宙观是什么？佛教认为，宇宙有无数个世界，佛祖早在两千五百年前就讲过，宇宙有三千大千世界。也就是说，在这个宇宙的形成当中，有无数个数不清的世界在里面，我们这个地球只不过是宇宙空间当中的一个。佛教中大的空间叫佛刹、虚空，小的叫微尘，统称三千大千世界。我们生活的这个地球只不过是宇宙空间的一个很小的微分子，一个很小的星球，所以希望大家不要在这个小小的星球当中，还要让自己找到一个更小的空间。想想看，我们在这个地球上，我们为了自己的一个小小的家，我们为了自己的一个房间大小，我们为了所有的这些自私自利的东西而活；再想想看，整个宇宙是多么的大，我们差得多远啊。   心包太虚，就是让你的心能够包容整个的宇宙，如果人的心胸像宇宙般地宽广，那么这个世界是多么的和蔼。就是因为人的心太肮脏了，不能包容这个世界上任何的一点一滴对自己不利的东西，人才会越来越自私。希望你们真的要看得开，想得通。师父经常讲一句话：大海为什么伟大，因为它永远在最低处，它很伟大，它从来不跟人家争高低的。   我们生活在这个微尘的世界当中，地球只不过像宇宙中的一个小灰尘一样，所以，我们小到无限的小，在这个宇宙空间当中小到已经找不到了，那就叫空，也就是无念。由大到无尽的大，也就是说，人的想法想让它大，就会变成无限的大，让它小，可以变成无尽的小。举个简单例子，你们的孩子在托儿所的时候小不小？你在远远的地方看着这个小孩子是不是很小？如果你把他抱在手上，碰着你的头，你是不是觉得这个孩子很大？如果你盯着他的脸看，你会觉得他是你的整个世界。   所以，事物可以大，也可以小，小到无尽小就是空了，大到无尽的大就是有了。也就是说，我们在这个宇宙空间当中，我们想看到什么，我们就能看到什么；我们不想看到什么，我们就没有了。今天你只看到家里这么一点点地方，你就是个井底之蛙；今天你看到太阳从你的窗户射进来，你天天在家里，你看到的永远就只是这么点阳光。如果你能够走出家门，到外面的世界去看一看，你才会知道阳光原来是那么地广大，所以，人的心胸要宽大。   师父叫你们要真如。什么叫真如？就是真正地实践，真正地明白宇宙空间的微妙。佛法讲，宇宙空间的微妙就在于这里。要明白一个道理，佛法有八万四千种法门，但是呢，这八万四千法门都叫方便法门，就是看你自己怎么样去修，这个法门是让你们离苦得乐的法门。因为人很苦，各种各样的苦都有，菩萨说人有八万四千种苦，所以就衍生出八万四千种法门来救苦救难。我们必须要懂得这八万四千种法门都是殊途同归，都是一样的目的，一样的道理，都是让我们来离苦得乐的。所以，在人生中我们要取得平衡点，什么叫平衡点？就是要经常想想自己的过去，你就能找到平衡点了。   想想你的过去是多么的苦，想想你现在又是多么的甜；想想过去我是多么的开心，现在是多么的苦，你也是在找寻平衡啊。过去我为什么这么好呢？因为我修得好，我前世修得好，现在为什么不好呢？因为我今世没修，所以我受报了，这样一想，你才能取得平衡点。想想过去，我也苦闷，但是我现在学佛了，觉得自己能够摆脱了，我没有苦闷了。你们想想看，能够经常这样找寻平衡点的人，他是不是离苦得乐了？   过去有一句话叫“忆苦思甜”，就是让你们经常想想人家苦的时候。还有多少人到现在身份还没有定呢，你们已经有身份的人想想，你们是不是已经很甜了？还有很多人还没有一个完整的家，还有很多人没有一个完整的身体，因为他浑身都是病，那你至少没有生恶病吧？那你应该开心了。要知道，就算你在国会里做议员、做总理，当你生了癌症的时候，你还是在医院里度过，名利是没有用的。所以，要善于取得心中的平衡点。   在人生中，我们要中庸正观。中庸，就是什么事情都往当中看，不要偏左，不要偏右。正观，就是把什么事情都要用正确的想法来看人家，不要把人家看成不好；正观，就是要用正确的心理素质来看人家。大家都知道中庸之道，这个小孩子不好了，爸爸妈妈不要把他一下子打到十八层地狱，小孩子就算做错了事情，你也要鼓励他、帮助他。这个小孩子好了，你也不要把他捧到天上。我们这里有很多女孩子在谈恋爱的时候，就把她的男朋友捧到天上，一旦你对他稍微有点冷了，他马上会感到非常的冷，所以他会离你而去。师父讲的这些，都是你们应该接受的教训。   师父教你们，对人家好，温度要慢慢地加上去。我今天五十度了，五十一度，他每天都会感觉非常的温暖，五十二度了，他又感觉很温暖。现在很多人做生意也好，交朋友也好，一下子恨不得把什么都给人家，温度升到八十度，然后升到九十度，接着你还升得上去吗？你这个锅炉没有煤了，当你的温度升不上去的时候，你的温度就是在往下降，实际上降到八十度的时候，还是很热的啊，七十度也是很热的啊，但是对方已经感觉到太冷了。所以，做人不要一下子太热情，也不要一下子太冷淡，要中庸之道啊，要让人家感觉到每一天都保持着温暖。一下子给人家脸看了，难看得要死，又一下子对人家好得恨不得把脸贴上去。为什么会这样呢？就是因为不懂得中庸正观。   我们要一见同观。见一件事情，我们要相同地来看问题，就是要把人家都看成是一样的。如果这件事情出在他的身上，我会怎样想？你看到的事情，人家也看到了，你是怎样想这个问题的？这叫一见同观。你想一想，别人为什么处理得这么好，我为什么要这么处理呢？那就是说是我的不对了，对不对啊？如果这个人跟他没有关系，人家是怎样对待这个问题，你又是怎样对待这个问题的？你的这个观念出来跟人家不一样，那你就不是一见同观，听得懂吗？相同地去处理问题，这样比较自然，这样比较公正。   要把自然界看成是圆融的，把自然的所有东西都看成是应该的。今天他为什么不理睬我了？是我自己没有做好人啊，是我自己没有做好啊，所以才会这个样子。事情本来是很好的，自己没有做好，怪自己一辈子都不会后悔，怪人家一辈子都觉得后悔。师父讲的都是很有哲理的，你们反过来好好想想是不是这样？一个人如果一辈子怪人家、恨人家，到最后他会很冤屈地死去：我为什么会这样呢？我为什么会这么倒霉呢？如果觉得是自己没有做好，是自己的报应，你就不会抱怨自己了。要懂得这个道理。   我们要把所有的事情都看成是缘来缘去，是很自然的。今天他对我不好，没有关系，可能是恶缘成熟；今天我有东西吃，那是我的佛缘成熟，有人来供养了；今天我倒霉了，说明我的缘分不够。你这样想想，那样想想，你不就想通了吗？当你什么都想得通的时候，你不就圆融了吗？你的心不就包容太虚了吗？你今天花了很多精力去买一个生意却不成功，如果你想这是你的缘分不够，你就一点不会生气，那你的心就包容了太虚，你就想通了。这个人本来是你的老婆，为什么跟你合不来，过一阵子做人家老婆去了？你也要想得开啊，你想不通，你自责，你会伤自己。解决不了问题，没有结果的事情，为什么要去做呢？自己伤心的事情，是解决不了问题的，那你为什么要去做呢？如果你照样这种心态，你能够包容天上、天下所有的事情吗？所以叫心包太虚。

  如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。   所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。   人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。   如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。   真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。   我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。   师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃寂静，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。   今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。   师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。   希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

师父希望你们走出自己的贪心，要守住你们的凡心，要把你们的心打开一扇门，让自己真正的良心走出来，让人家能够感受到你们的慈悲和善良，这样你们的心才不会退转。当你用良心、慈心对众生好的时候，你的心就不会受到退转了。所以，修心很困难，太难了，难得不得了。你们不要以为有烦恼了，就把头一剃到山上去做尼姑、和尚就好了，师父告诉你们，那样更加烦恼，你没有彻底的觉悟心，你更烦恼，大家听得懂吗？   师父教大家要懂得，既然我们已经要修了，我们就要面对人间的真实，寻找自我。我过去不懂事情，顺着自己的命运，这三年好，这三年很差，这三年很糟糕，这三年很微妙，你现在已经找到这条路了，你还不精进，那就是自找麻烦。因为你已经在人间这个烦恼道上面了，你就必须要找到一条摆脱烦恼的路；你今天学佛已经找到了这条路，你就必须勇猛精进地向前。害怕面对困难的人，就是懦夫。怕麻烦的人，是不是懦夫？我们已经到了人道这么苦的地方，我们就要面对它，来解决它，来帮助自己，来帮助众生。已经这么苦了，逃得掉吗？家庭矛盾已经出来了，逃得掉吗？   今天师父跟那个预约的听众讲到后来，师父实在憋不住了，师父说：“你爸爸妈妈离婚，给你造成的伤害还少吗？”他听到这话时傻掉了，这些事情他怎么会告诉师父？师父看出来了。所有这一些，都是我们命中本该有的。我们怎样让爸爸妈妈不要离婚呢？我们自己受苦就算了，我们怎样能够庇荫自己的父母亲呢？这就是我们要修、要学的东西。   所以不要只管自己啊，单单管自己就是修小乘佛法，我们还要考虑到兄弟姐妹、爸爸妈妈、爷爷奶奶，那么在这个家庭里，你觉悟的位置就达成了。很多小孩子很自私，一辈子只管自己，不管兄弟姐妹，也不管爸爸妈妈；但也有很多孩子从小就知道要照顾爸爸妈妈，照顾兄弟姐妹，像一个母亲在家里一样，这是什么？这就是境界。怕事的人，他能避开这些事情吗？照样要面对。只有真正能够找到自我，能够把握住自我，能够知道我是个什么样的人才能找到自我。比如，我是个男孩子，我必须承担家庭的重担；我是个女孩子，我已经不是个孩子了，我自己做错事情，我必须痛苦地承受，我能够改正就好了。   我们要在这一世，就要找到来这个世界真正的目的，我们要知道我们来到这个世界真正的目的就是要解脱自己啊。如果我们还在这个世界上痛哭、流泪、伤心、难过，你能解脱吗？你没有解脱，你是苦上加苦。想不通的人苦，贪又是苦，就是没有解脱啊。   师父希望你们懂得人的一生总归会有结束的一天，但是要无愧于自己，要无愧于父母亲，要无愧于众生，要对得起自己啊。我们经常讲一句话，我们这辈子忙了些什么呢？你赚了人家的钱，你害了人家的慧命，你骗了人家，你得到了一些利益——你是害了你的慧命啊！当你要结束的这一天，你会受到惩罚，所以，做任何事情都要凭良心来做。 大家要明白，我们面对这个世界的一切，我们时常要想，要思索，世界上的一切，如果我们拥有了，难道这些不都是暂时的吗？你的房子，你的钱，你的孩子，你的父母亲……你所拥有的一切，都是暂时的，你还不明白吗？实际上，我们并没有拥有它，暂时的东西，不能成为拥有，所以，世界上一切的拥有都是暂时的，仇人可以变成爱人，恋人可以变成仇人、敌人。所以，如果我们在这个一世当中，我们连自己的命运都不能把握，我们都不能脱离痛苦，让我们在最后很悲惨地结束自己的生命，那我们这一辈子就白活了。   师父跟你们讲的都是人间的道理啊，你们可以自己想一想这些道理对不对？我们不要再让生命的个体就这么简简单单、草草率率地结束；我们的心不能再为人间的那些仇人和爱人烦恼，其实这些都已经没有意义了。所以，我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。   什么是根本智？就是说，一个人有智慧，可以暂时有一点智慧、聪明，对不对？根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。师父希望你们帮助人家的时候，都能讲出这些佛理、佛法出来。   “一切有为法”，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。你认为你有孩子，你死掉了，孩子就不是你的了，见不着了，看不到了；你以为你今天吃午饭了，但是午饭吃完了，你就没了；你今天以为你的生命可以永久地活在这个人间，等到一定的时候，你的生命就逝去了。所以，世界上一切有为法，即如梦幻泡影。你们要好好学，好好听。   接下来，师父跟你们讲，行善的确在帮助众生，具足乐与帮助别人摆脱痛苦。要明白，当你在帮助人家的时候，你们得到无比的快乐。你们这些小朋友，你们帮助过几个人？你们得到什么快乐？人家做来的汤汤水水给你们，你们以为人家是给你们喝的？人家做功德，他拿来给大家吃的时候，他心里充满法喜，他得到了功德，而你们吃了人家东西的人，如果自己却没有做很多帮助别人的事情，你们失去了功德。举个简单例子，一个有功德的人，等于有钱到饭店去请你吃饭，他给出的钱就是他的功德，你帮助他吃掉很多东西，但人家做出来是功德，如果你今天去白吃，你没有帮助别人，人家给你吃了，你说说看，是不是对你有好处？人家很开心，因为他给你吃了，而你吃了人家的，你心里觉得惭愧不惭愧？自古以来中国就有一句话，叫“无功不受禄”。当你去用了功德，你没有付出功德，时间长了，你慢慢地会丢失功德。   有感恩心的人，才能够学佛啊。你们这些年轻人，吃完了东西随便扔，桌子不擦干净，连碗都不肯洗。要自律啊，学佛人要懂得自律，所以，帮助别人，就是具足乐，就是自己快乐，还能够帮助人家脱离痛苦。举个简单例子，这个人肩膀很痛，你在边上给他讲一讲，这儿揉揉，贴块膏药，晚上多喝点水，你这么讲讲，人家都会摆脱很多痛苦的。你讲完后，人家用很感恩的眼神看着你，你能够得到加持和回报的。   帮助人家开心吗，当然开心，但是更重要的是，要帮助他们找到乐因。什么是乐因？就是快乐的因缘，你不是帮助他解决一点小问题，你要帮助他解决乐因，就是快乐的原因。他今天年纪大了说怕死，师父帮他找到了乐因，只要他一直放生下去，好好学佛念经，身体好好的，菩萨一定会让他活得更长，让他得到永恒的生命。他得到这个快乐的因了，他就知道，只要他放生，只要他念经学佛，只要他做好人，他一定活得长。这就是你帮助他找到了这个快乐的因了，他就会一直开心下去。想想你们，接个电话都不耐烦，你们真的太差劲了。   你帮他找到了乐因，你就帮他脱离了苦因。什么叫脱离了苦因啊？他为什么现在这么苦啊？他想不通啊，你就要告诉他，不要怕吃苦，这是他前世种的苦因，想通了，他就不苦了。师父不就是这么帮助人家的吗？虽然你们看不到他的前世，但你们可以把这个道理告诉他啊。师父可以看到他的前世，讲得就更有力量，但是你们也可以讲：你一定要记住，你今生受的苦，是你前世造的因。今生她跟你这么闹，一定是你前世欠她的。你帮他找到了这个苦因，他不也开心了吗？他不就不痛苦了吗？   我们小时牙痛的时候，爸爸妈妈就趁牙痛的时候教育我们，“你们一定要刷牙，你不刷牙的话，牙齿就会痛”，现在痛得厉害吧？怎么办呢？在痛的时候，你叫他做什么事情，他都会的。爸爸妈妈那个时候叫我们口含着温水，放点盐，咕咚一下喝下去，然后再含一口盐水，咕咚一下又喝下去。只有你在痛苦的时候，他叫你做什么，你才会做。我们人只有在苦恼和痛苦的时候，我们才会改变自己。让自己苦一点、痛一点，不是件坏事，明白吗？有苦才能找到乐啊。你不苦怎么会找到快乐呢？   所以，要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。和老公一吵架，就会想：这是我前世欠他的，前世造的因，今生受果啊。这样一想，就不吵了。过两天又来吵架了，想一想：吵架的频率怎么这么高呢？上辈子我这个人怎么这么恶呢？你永远谴责自己，你永远不会留下后悔的心了。你有这个因了，你就不会造这个果，你就不会再去跟人家吵了，明白吗？你今天这么苦，住房这么差，你没有钱，很多人现在就懂了，为什么自己这辈子穷？那是他上辈子没有做好事，他上辈子不懂得布施啊，这就是恶性循环。   要懂得改变自己，要让快乐永远放在心上，只有明白道理，才能让快乐永远放在心上。我今天明白道理了，我才能永远地快乐；我不明白道理，我永远得不到快乐。

  学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？   阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。   今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。   究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。   我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。 师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。   所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。   我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”。一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。   我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。   要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。   很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。   师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。   师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。   这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

  今天师父跟大家讲，我们学佛做人，怎样在烦恼当中修心，修心要修意境，因为你只有用意境才能真正地去除烦恼，因为你修了意境，你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。一个人的身体和心灵有没有烦恼，请你查一查自己有没有在生气。   师父跟你们讲，一个人要善于经常观察自己的身心，你就会清楚，如果你觉得自己已经在不舒服了，心里不开心了，心里已经有很多烦恼了，那么你对这些事情实际上已经失控了，你没有这个能力去操控自己的情绪。如果没有能力控制自己情绪的人，这个人一定会惹上业缘。业缘是什么？就是业力的根源。业缘会让你每天产生烦恼，而且业缘是很难跨越的。业是什么？就是业力。缘是什么？由业力所产生的善缘和恶缘，这个就叫业缘。当这些缘已经在你心中的时候，那么，你的善业和恶业都会像一本本子一样给你记录下来，这个就是你的业。   大家学佛学法，要知理，要明佛法。知理就是要知道佛理，明佛法，就是要明白佛法究竟是怎么一回事。只有知理，明佛法，常念经，常想起菩萨在你的身边，你才能慢慢觉得自己过得自然，否则，你不会觉得自己过得很舒服的。我们经常觉得在菩萨身边，因为你觉得菩萨在看着你，你不能做坏事，你不能有坏的意念，你才能守戒。守戒就是我不敢去做不好的事情，所以，想到菩萨，我们就不会生气了。因为你生气的时候，你是忘记了你有菩萨在身上。当你想起菩萨在你身上的时候，你就不会生气，因为你知道菩萨是慈悲的，不会对某一件事情、不会对某一个人生气。当你觉得菩萨在你身上的时候，当你常想起菩萨的时候，菩萨就给你加持了。很多人说，为什么我会得到加持？因为我有佛在身。   当我们在生活当中觉得实在无法忍受的时候，请菩萨帮助我们转化内心的贪瞋痴。也就是说，你心中有恨念、贪念、痴念的时候，你只有依靠菩萨的力量来帮助你转换贪瞋痴。什么叫转换？当你很贪的时候，你想到，你贪到了，你会更加麻烦；你恨了人家之后，人家会报复你，你更加麻烦；另外一个，你今天做了这个事情，你会很愚痴，你会更麻烦。这些意念一起，你就会转换贪瞋痴。   师父希望你们要懂得，一个人就算修心，你也敌不过你的业力。这就是为什么很多人在念经、学佛、修心，他照样还在造业，照样还在业力的轨道上走，并不是磕了头、念了经，你就能够一帆风顺，你就能够改变你自己的命运，因为你的业力，因为你的修心、念经并不能敌得过你过去造的业力。   很多人说师父有神通，可以帮助我们，但能不能敌得过这些业力呢？师父可以告诉你们，连神通都敌不过业力。这就是为什么很多菩萨有很大的功能，他们也救不了很多人，这是因为他们有共业，共业有很强的气场，大家都在做坏事，你就进入了共同所造的业当中。这个共业有很强的气场，连菩萨都改变不了你们的共业。所以，很多地方照样在受灾受难，菩萨很难过。 要记住，面对自己的业缘，你要去转自己内心的贪瞋痴。你知道自己很多事情做错了，就不能再让自己错下去。你知道自己今天恨人家是不应该的，你就不应该再去恨人家了。师父希望大家要懂得，我们的业缘要用什么方法来去除。如果一个人有很深的业缘，靠着小乘佛法那是解决不了的，学佛要学大乘佛法，大乘佛法就是要救度众生，大乘佛法就是要救度有缘众生的人，就是要能够舍己救人的人，才称得上是学大乘佛法。我们学大乘菩萨，就是要学得彻底，要修得快，要修得好，因为救人是不能等的，我们要学佛是不能等的，我们学习大乘佛法的人，一学就要学到根本。根本是什么？就是慈悲心，就是一个人的善，任何时候要去想到人家，要去救人，这就是学佛的根本。   我们要用最基础的今生受苦，来还掉这个业报。因为我们今生到人间已经吃苦了，所以我们要还掉这个业报。还掉这个业报，就是说我们必须要让自己的杂念彻底地在身上消除掉。比如说，我们小时候做过很多不好的事情，如果你偷过同学的橡皮、偷过同学的铅笔，这些很小的事情，如果你在心中还留存着，那就会在你心中是一个永远的污点。只有当你明白了，这些事情你不能做，你以后不会再做，你永远不能再做了，这个污点才会去除。   一个人如果面对自己的业缘，不能用大乘佛法去救度众生地这么去修行，他就不能得到佛法的根本。我们今生受苦，因为我们前世造业，我们让别人痛苦，我们今世才会受这个果报。我们要学大乘佛法，懂得一定要转变自己学佛的观念，必须转变自己学佛的观念，那就不是自己保自己，而是出来救众生。一个不能救众生的人，怎么能够保护好自己？一个人不是出来做善良的事情，他怎么能够成为一个善良的人？一个人连自己都不知道自己今后会怎么样，他怎么能够帮助到其他人呢？   自私、怕受戒，这就是一个人是否诚心学佛的试金石。一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。连自己都不敢勇敢面对自己的人，这个人怎么配得上做菩萨来救度众生呢？所以，我们要懂得学大乘佛法，我们不能只在家修行，其他事情什么都不管。想一想，在现在这个社会上，什么事情都不管可能吗？你做得到什么事情都不管吗？你是做不到的。   要明白，小乘佛法主要是修无我，无我是什么？无我就是没有自我，就是自我不犯罪，就是没有业障，就是让自己身心灭定，就是让自己的身体和心灵安定下来，不管别人的事情，也就是说只修自己，不管别人。在过去的时候，你可以这样做，因为现在社会，大家都是学菩萨、学佛，因为我们的功德不够，所以我们不单要修好自己，我们还要救度众生。   必须要明白，我们不但要让自己的身心灭定，把自己心中不好的杂念灭掉，把自身也消灭掉。所以，很多禅宗、密宗里面都讲到，不断要消灭自己的灵魂，也要消灭自己的肉体。这个臭皮囊害了我们很多，我们本来可以很自然地上去，就是因为这个身体让我们受到痛苦。大家想一想，肉体让我们受了多少痛苦？生病的时候，身体会让你受到无限的痛苦。要明白，自己的心不可得，你自己的心没有什么可想的、可研究的，无我了，那你就不用去承受这个业了，因为你没有自己了，你修到境界连自己都没有了，你还会为谁去承担这个业吗？你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。   举个简单例子，修小乘佛法的人，邻居吵架从来不参与的，我就修我自己，我把自己的家管好，家里就没有事情发生。大乘佛法是什么呢？我非但要管好自己的家，如果邻居家吵架，我还要去帮助他，他家缺什么，我还要买东西送给他，那就是大乘佛法。大家说，都是好事情，哪一个更好呢？让邻居吵架，你在家里听了难受吗？你虽然没有和邻居吵架，但是其他邻居天天这么吵，你心里难过不难过？我们现在学佛就是这样，就算自己很好了，我们看到人家不好，我们就要去救人家。所以，我们要懂得在家自己修自己的，到外面去帮助别人，我们照样可以得更多。   师父要你们懂得，有一天因缘会转变的，你又要来到人间，因为就算你修到阿修罗道，也会随佛到人间的。就是说，你们就算把亲人超到阿修罗道了，只要哪一天某位菩萨说要到人间去度人，很多阿修罗道的人就会成为护法，就会成为各种能力的人，这叫“随佛出世”，他必须要出来。举个简单例子，师父现在要出去弘法了，你们是师父的徒弟、弟子，你们会随着师父一起出来，要明白这些道理。   师父跟你们讲，你们每天的因缘都会有果报。你们今天做好事了，会有好报，做恶事了，会有恶报。大家要懂得一个道理，一定要明白，我们做人，不想来到人间，我们也会来到人间，我们做人不想吵架，也会吵架。想想有时候在家里，我真的不想吵架了，我看到我的老公，我真的不想吵架了，可是开口讲几句话，就开始吵架了，这个不是你自己所能够控制的，这个就叫随缘而生，希望你们好好理解。   阿修罗道的人会随佛出世，会到人间来尽因缘，不要以为阿修罗道、天道的人就不下来了，还要再下来。接下来，你又要面对这些因果，烦恼又会出现。不是说你今天不想烦恼，你就没有烦恼，你今天不想，会有烦恼，想了，也会有烦恼。你今天学佛了，你这个命还可以改变，你不学佛你也是这个命。你们今天跟着师父学佛了，就必须让自己改变，学佛中有烦恼，有什么可以怕的？只要尽自己的努力好好学佛，一定会成佛。

  现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。   佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？   接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。   如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。   如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。   人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。   想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。   要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。   比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。   跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？   因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。   为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。   师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

  接下来师父给大家讲，修小乘行者，是自度。因为修小乘佛法的人，他有一个“我”字，他跟众生还有分别心。所以修心只管自己修的话——就是不管人家修，只管我修，因为他还有我执的观念。我执是什么意思？就是我认为怎样，就是我执著认为这个事情是对的。比如我今天讲你，你自己认为“我看看小说又没有错”，等回到家照样在电脑上看小说，这就叫我执。所以学佛学到后来，如果整天认为自己是对的，那这个人修不好大乘只能修小乘，因为他永远以为自己是对的。如果经常把住自己的理由、理论不肯承认自己错误的人，你们就冲他笑一笑，这个人是修不好的，这个人就是我执。永远有道理的人，就叫我执；永远觉得自己做的是对的，人家都是做的不对的，就是我执。听懂了吗？   所以小乘行者，他们的觉悟是不彻底的。行者是什么意思？就是修行的人叫行者。修小乘佛法的人，他们的悟性、觉悟是不够彻底的。比方说现在很多人在家里狂念经也不去度人，他觉得“我去度你干吗，我自己把经念念好就好了”。这种人能做菩萨吗？就像做人一样，我把我家里管管好，外面的事情我不管的，对不对啊？你说这种人他能做菩萨吗？菩萨不但修自己还要关心别人，有时候是不帮助自己专门去帮助别人的；一般学小乘佛法的人是只管自己，不管人家。如果你们生活当中有人就知道自己，从来不知道帮助人家，你们觉得这种人讨厌不讨厌？你们告诉我讨厌不讨厌？所以菩萨提倡的是伟大的大乘佛教的不二法门的观点。如果你想成为菩萨你一定是要救度众生，你一定是忘记了自己只记住人家，满脑子都是关心人家、帮助人家，爱护众生的人，才能成为菩萨。大家听得懂吗？所以大家要明白，有烦恼就有道场，没有烦恼就没有道场。   无我一念。如果你们每个人脑子里有一个无我，就是什么事情都不想自己，只想众生，那么你们看到的众生就是道。烦恼也是道，众生也是道。师父只能慢慢给你们解释了。十方三世法界一切的法，包括宇宙、人、空间，一切的方法是因缘所生之物象。给你们讲这些你们肯定听不懂，我只能简单地给你们讲一下：   佛道就是佛菩萨的道，佛道是干净的道，佛道是有智慧的道。对不对？你只要到了这个佛道里面，即使你有烦恼，你也能把它克制住。如果你有智慧你也能把烦恼克服，是不是道啊？是道。这是第一。   众生是道，因为众生都在学佛——学佛道。众生是不是道场啊？如果没有众生怎么会有道场啊。今天东方台观音堂没有人来，怎么成为道场啊？这里是观世音菩萨的道场，是不是道场啊？这是第二点。   第三，十方三世法界一切众生、宇宙、空间，都是因缘所生的物象。也就是说今天你们在天上看到的，在人间做到的事情，和你们所拥有的所有的事物，实际上都是一种事物的想象。明白了吗？   举个例子，如果你们坐在悉尼情人港你们感觉是在夏威夷，你们是不是感觉就在夏威夷啊？是想象出来的。你们有时候到一个海边，如果你们感觉是世界上十大美景之一，那么这个十大美景就在你们心中成立了。实际上这个地球上所有的人，也是幻相出来的。今天这个人有吧？有。明天死掉了，没了。不就是幻化出来的吗？他不是实实在在的东西，不能永久生存的东西，他就是幻相出来的。听得懂吗？   所以刚才讲了这么多，就是让你们知道十方三世的法界，实际上也叫法空。比如你们现在眼中看到所有的一切，你们睡觉的时候把眼睛一闭，还有吗？法空了，没了。又比如爸爸刚过世，早上一觉睡醒了，当时脑子里觉得爸爸还在，叫一下“爸爸”，一想爸爸不在了——法空。当你眼睛闭起来的时候一切都是空的，你眼睛睁开的时候是假的，是幻相，叫物象。   所以要明白，自身就是一个道场。为什么？你的身体就是一个道场，菩萨在哪里啊？在你的心里。你的行为，你的举止，你所说的话，你脑子里想的事情都是围绕着你这个心，就是围绕着菩萨来的。听得懂吗？所以这就叫道场，自身就是道场，自身道场更接近你，但也属于空的。也就是说自身的道场虽然你有佛，身体的行为、语言，做出来都像菩萨，菩萨很接近你，因为你有这个道场，但是这个道场到最后也没了。你死了，你哪来的道场啊，也是属于空的。明白了吗？为什么要有道场？因为我们要借道场来修自己的佛道，就是来成就你的佛道。   举个简单例子，如果你们在家里没有观音堂，你们在家里自己修的时候就没有一种克制力。因为看见家里的床就想睡觉，看到家里的厨房就想吃饭，因为你看不到观世音菩萨在你家里，你就不会这么刻苦，是因为在你家里没有道场。而你到观音堂之后，没有东西吃，也没有地方睡觉，你才会坐在这里好好地念，你才能念一天。如果同样在家里你能念一天吗？这就是要建一个道场来修心。就像一架飞机从天上下来的时候它要借一个跑道，它才能登陆一样。如果没有这个跑道飞机怎么能够下降呢？如果你的佛心没有你人生自己的跑道，你这个佛心怎么能在你的心中站住脚啊？今天观世音菩萨要到我们东方电台观音堂来看大家，一定要有一个道场菩萨才能从这里下来啊。听得懂吗？我要你们每一个人身体上都有一个跑道，都有一个能够让菩萨的“飞机”降落到你们身上的地方。   你去观音堂拜佛，是借人家的跑道来修心弘法。你看看真正做生意的人有几个自己买物业在那里开店的，全是租的房子，做生意最聪明的人全部都是租借。对不对啊？因为很多人资金不够，他借人家的生意来做。真正聪明的人是借我们的道场来修自己的心，这些东西跟人生都有关系的。一个年纪大的人为什么身体会这么好？很多人就会问：“你老人家怎么能活一百多岁啊？”“因为我怎么样怎么样……”然后你也去怎么样怎么样，当然你怎么样怎么样不一定能活一百岁，但是你会去借他的好的方法来帮助你自己想活一百岁。听得懂吗？   所以一切法均是道场。这就是师父刚才跟你们讲的，飞机想飞上天，必须要有个道场。现在你们这个心想到天上去，你们要不要心中有一个道场啊？心中有菩萨才会干净，你难道平时不干净临走的时候就能干净了吗？平时不念经，临时能抱佛脚吗？再给你们讲得清楚一点，一切法就是道场——实际上就是学佛的环境。道场就是你学佛的环境。比如你家里一共四个人，三个人不学佛，一个人学佛，你就不会有一个好的环境。实际上你们家就不会有菩萨来，因为你们家没有好的道场。师父开始给你们讲你们都似懂非懂，师父现在把它返回过来解释给你们听，你们就明白了。   所以任何一个地方的人和事，所有的事情实际上就是道场。也就是说你今天做这件事情，你把它作为菩萨的事情来做，你就是道场。你今天这个人讲话，你以菩萨的语言来严格要求自己，那你就是有佛心道场，也就是说你有这个菩萨的缘分，你有菩萨的环境。如果嘴巴里出来乱七八糟胡说八道，你说这个人有学佛的条件吗？如果这个人整天在Club（俱乐部）里面工作，天天喝酒和人家玩在一起，回到家念经，你说这个人能学好佛吗？他有没有道场啊？道场虽然以后也会没有，也就是飞机的跑道以后也会没有，但是他必须在现实当中先要有。你飞机要飞上去，你必须先有跑道，等你飞上去了，那你这跑道也就没用了，对不对啊？除非你再要下来，哪有谁投了人到了天上还要下来啊？   所以讲来讲去，烦恼也是道场。烦恼来的时候虽然不好，但是你把它改成好的，就是把坏事变成好事了，你是不是得到道场啊？怎么会把烦恼变成好事，变成道场的呢？因为你用你道场当中的菩提，就是智慧来让烦恼转换，不就又是道场了吗？你没有碰到困难的时候你怎么会有智慧呢？所以道场是逃不掉的，只有用菩萨的智慧去理解、去化解你的烦恼，你就得到了佛的道场。   师父今天给你们讲到现在，全部讲的都是道场——烦恼、菩提都是道场。人是道场，物是道场，所有的一切都是道场。也就是说，人的行为、思维、语言，所有接触的东西你都要把它变成观世音菩萨的道场，那么你就永远生活在佛性里，你虽然在人间，但你已经生活在佛性里，你一定修得好心的，也就是说一切都是道场——实际上就是佛菩萨学佛的环境。你的生活环境，你的语言环境，你的思维环境，你的所有一切周围的环境，全是菩萨的道场，你不就是菩萨吗？那你说你会修得好吗？修得好的人一定在他的心中有佛菩萨的道场。

  师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。   你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？   很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。   “烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。   师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。 师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。   “解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？   因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。   所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。   如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？   所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。   因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。   众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。   你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。   师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

  举个简单例子，比如我是在修心的，今天安排工作的时候，因为这个人跟我关系不太好，我就不安排他，但从表面上说，你是在安排人，你也是在做功德，但实际上你只要心中有这种念头，你不但一点功德都没有，而且要挂你一个污浊不堪的心灵。你在做佛事方面，你都敢徇私舞弊，这是什么罪过？你以为菩萨、天上的神灵都不知道？不要以为学佛了，就是菩萨了，你自己的心灵是否污浊，你自己应该清楚的。很多事情，自己不想做了，就推给人家，还说给人家机会做功德。给这个人、给那个人，里面有没有私心杂念啊？你们很多事情想瞒掉师父，你们是不是有杂念啊？这是不好的，这就叫“以任何偏见设立种种法”，实际上就是一个似是而非之相，所以，只是让人称赞而已，其心行——心的行为已经污浊不堪，“纵有修持，也因此心而污染”，就算你经常在念经，因为你的心有杂念，你好的心已经被杂念污染了。这种人“决难得其真所行之道”，就是说，你不能得到你真正修行所得到的一个道路，因为你不能走上正道，就像你经常开车一样，你明明是往前开的，但你的方向盘老是晃来晃去，最后，你会走偏的。   “好名而恶实”，就是喜好名声，而实际上是恶实，也就是说，你为了名誉而去做一些事情，实际上你是很恶的心，这是修行的第二大忌讳。如果你们今天到东方台来是为了名、为了利，如果喜欢这个人，就多跟他讲两句，这些都是有漏的，都是修行的大忌。比方说，硬要出人头地，硬要在佛法上多讲话，这就叫犯好名而恶实。我们电台有位节目主持人，在参加青年团开示的时候，就喜欢好名，拿起话筒，就说，“我是东方电台节目主持人，我的问题是这样的……”，讲话的时候，恨不得所有人的目光都看着她，这叫修行吗？目的错了，人一定犯错。人不要有面子，面子是害死人的，在这个世界上，面子是最害人的，有多少人为了面子而死了？   最后跟大家讲，环境实际上没有什么好坏之分。今天我们所处的环境都是一样的，主要是人，你得到的损失和得到的利益在于人，环境跟你没有变化。同样是一个环境，大家都在一个办公室工作，为什么他能工作好，而你不能工作好呢？为什么老板信任他，而不信任你呢？实际上，损益都在于个人，都是人为造成的。我们生活的环境都是一样的，所以，我们要多学一分让步，就是“退一步海阔天空”。如果我们只知道讨人家便宜，实际上就是增加自己的享用。道理很简单，你今天占人家便宜，你就等于享用人家了；你多一分享用，你就减少了一分福德；你多用一点，你的福就少了一点。   师父教大家，“忧则天地皆窄”，经常忧愁的人，他周围的天地是非常狭窄的；“怨则到处为仇”，如果一个人天天怨天怨地的话，到处跟人家结仇结恨，因为你怨天怨地，这个不好，那个也不好，就会到处跟人家结怨了；“哀则自己束缚”，当你整天觉得自己很可怜的时候，自己就把自己捆绑起来了，就施展不出自己的才华；“怒则大难当头”，如果一个人发脾气的话，他就大难临头了。   我们学佛人要懂得，如是因，如是果，这个因出来了，是你造成的，这个果出来了，也是你造成的。因果就在生命中流失，我们所有的因果随着生命的延续、随着因果的延续在流失，我们就没有了，因也没了，果也没了，果受过了，因也没了。等到果受完了，因又开始了，种下新的因，又结下新的果，因为你享用了这个果，你又种下新的因。这就是为什么很多人投胎了之后，他是享受前世的果，但是，他又种下不好的因，他下辈子又接受他今世种下的因，来世又受一个不好的果。人就是这么迷迷糊糊过一生的，不知道什么东西该留，什么东西该去。该留的要留，该去的要去。把物质的东西多去掉一点，你心中留下的好东西就多一点；你物质的东西占得越多，心中好的东西就会越少。   重钱的人，对人情看得很轻；重人情的人，对钱看得很轻。把钱看得重的人，对人情看得很轻，这句话不是跟师父讲的人间道理一样吗？所以，要“心若虚空”，心是空的，要包容一切，方能远离对立的一面。如果你的心能够包容所有对立的一面，你才能容忍对立的一面，你能够原谅人家，包容人家。这个人很混蛋，但是我也觉得他蛮可怜的，我原谅他吧，因为我是无私的。他欺骗了我，也没有关系，既然他欺骗了我，我没有受什么损失，因为我知道他欺骗我了，实际上是对他不好，对我没有什么不好。你的心胸能够容纳他，你就不会有对立的感觉；因为你不能够容纳他，你就会和对方终生结仇结怨。   好好想一想，做人很不容易，学佛很不容易，什么都不容易。师父苦口婆心，天天在劝谏你们，要感恩观世音菩萨大慈大悲。现在心灵法门在全世界越弘扬越大，你们都看到了前景，大家都在进步，但每个人的阶梯不一样，每个人的位置不一样，所以，必须只能往上走，而不能往下跑。   师父最后告诉你们，永远要记住，我们在人间学佛，就要学佛的境界，我们在人间做人，实际上，我们要脱离人的境界，不要去学做人。人虽然是三善道的，但是人很恶，现在人的本性已经被累生累世积累下来的肮脏的东西淹没了，看到的只是表面的东西，而不是真正心灵的东西。一旦当你看到真正心灵本质的东西，那就是你最需要得到的东西，而这些需要得到的东西，已经不能为你所得到，你只能把它先放弃，寻找一种更高的位置，实际上就是寻找一种更好的洗洁精来洗涤你的心灵，才能把它的佛性、本性给照亮出来，并擦洗干净。因为我们现在已经没有能力把自己的心擦干净了，因为我们已经被贪瞋痴污染得见不到自己的本性和良心了。 现在的人已经坏到什么程度了？你稍微讲句话得罪他，他马上给你脸色看，他马上就会报复你。所以大家要懂得一个道理，我们活着实实在在，我们死了也是实实在在，因为只有实实在在，你才能修上去。如果你是假的、空的、骗人的修心修行，到你最后死的时候是修不上去的，而且你只能骗自己。   师父帮助你们，就是要讲你们的缺点，缺点不讲不得了，优点不讲跑不了，师父要讲得你们体无完肤，讲得你们脸都没地方放，如果你们能够承受，你们就成功了，你真的本性就出来了；如果讲得你要面子，你就是假的虚荣出来了，你心中的虚荣、嫉妒和瞋恨等病毒就藏不住了；如果师父讲了你们之后，你们认真改进放下自我，你们的这些病毒就没有了，这叫激活；如果你们谁被师父讲了，生气了、难过了、想不通，接下来愚痴的想法就出来了，这就是你们身上的病毒自然的流露，其实就是没修好。

  师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。   有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？   “喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。   “舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。   菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。   菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。   所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？   因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。   菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？   菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？   举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。   师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。 所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是寻找真正烦恼的根本的道理，实性利益和佛性没有分别。也就是说，虽有烦恼障碍，本性即如来。因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的业障，使你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？虽然有烦恼，但菩提本性犹存，有菩提就有智慧，有智慧即有佛性。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由原始的本性而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。所以烦恼即菩提，这就是为什么烦恼的实性和佛性是没有分别的。   无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？   这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。   大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。   师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。