好，今天继续跟大家说《白话佛法》。
我们人间都有很多的欲望，因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们，所以我们每天活在欲望当中，这个也要，那个也要夺，那个也不舍。不管你有什么样的心态，学会对欲望要“背舍之道”。什么叫背舍之道？就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下，在这个世界上不管是善缘还是恶缘，都能解脱。这就是我们人的一种特殊能力。今天你能够解脱欲望，你就是有一种神通力。“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西，但是我说不买就不买；今天我非常喜欢那样东西，我说舍去就舍去”，自己爱的东西，善的东西、恶的东西，全部都要舍去，因为在这个世界上，生不带来、死不带去。尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼，因为烦恼扰着你的心，让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。不要以为好像欲望是缠扰你身、缠扰你心的，割舍不了，照样能够把它割舍掉，因为割舍了之后就得到了解脱。用什么方法来割舍？就是靠平时的修行，比如我们经常修行、拜忏；有时候得到高僧大德的加持，有这种加持力你也能割舍；有时候靠一种智慧，就像很多人感情解脱不了，如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧，这一切都是空的。想一想几年之后，他还会再这样地跟你在一起吗？”想一想，想通了，智慧了，慢慢学会了割舍，修掉了自己的业障。这样，你这个人就是有能力。
修行要有恒心和金刚不坏之心。金刚不坏之心，要有一定善的根源和因缘，因为有这些因缘的人，他能够感应不同的菩萨、佛和各种各样的护法，能够让他得到加持力。就像我们碰到一件事情觉得没希望了，但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼？因为他知道“观世音菩萨一定会救我，我一定能够得到观世音菩萨的加持”，真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着，你就是有金刚不坏之心，所以你修心的境界就会提升得越来越快。
有时候我们人智慧不够，在人间不能分辨真假，走入迷途，我们就会做邪事，学邪法，入邪道。为什么？在学佛中的执著会让你变得不停地追求你需要得到的东西，这其中包括神灵那些追求。真正的是学会寂静。寂静，用现在话讲，就是“我在这个世界当中什么都看不见，什么也听不见，心中平淡如水，平静如水”，这样，法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼，你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心，觉得在人间该看的要看，该得的要得，该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了，就会给你带来烦恼和痛苦；不该你看到的你看了，你心里就难受；不该你想的，你想了之后就会产生恐惧、害怕。就像我们看很多电影，那里发生一起凶杀案，你正好路过看见，你被这个凶手看见之后，他就开始追杀你，不该你看见的被你看见了，你就一直有恐惧占有着你的心。我们在人间怎样能够修心？其实修心就是修到心宁静，修心就是修到心祥和，修心就是修到心不贪，修心就是修到不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人，他是拥有法喜的人；真正能够解脱的人，他才是一生宁静和祥和的人。
佛与众生无二无别，佛就在我们心中，我们的智慧提高了，我们就是佛，所以不要以为佛离我们很远，用现在话说，佛就是我们心中的感应。你感应到佛在你心中了，跟你自己无二无别，那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别，那肯定是一相了。
什么叫三昧？就是用正定认识法界一相，无二无别，让你明白佛与众生无二无别的真理：佛与我们都是一样的，没有什么不一样；因为我们心中有佛，因为我们的阿摩罗识中有佛性，所以我们与佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。这是在佛教经常讲到的两个用词：一相三昧、一行三昧。也就是说念佛心是佛，很多人经常说心中有佛的人，一念佛心中就有佛；很多人心中有魔，“我一定要得到某一样东西”，你的欲望驱使着你不顾一切地想去得到人间的很多东西，包括感情、物质、名利，最后你的心念撩魔，你的心就是着魔。
妄想是凡夫，师父告诉你们什么叫妄想是凡夫。因为你乱想了，不该想的去想了，想一想就能很明白的道理但是天天去乱想。举个简单例子，真的财很多的人，他不会天天想着去买六合彩的；而那些天天想发财的人，可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的，你的心念想发财，那么你就心念着了财迷、财魔。一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你应该怎样修行（一相三昧就是怎样去理解），“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就拥有一行三昧。所以总地来讲，一行三昧和一相三昧：一相三昧是讲理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。这些都是佛法非常高深的智慧。
能够做到随缘自在，在人间必须随缘，随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干，你就很自在；很自在的人，永远是随缘的，别人说什么，他都是“哦，没关系了”。“到这个饭店去吃？”“好好好，那也很好，这个饭店那两个菜是特色。”“我们还是到那个饭店吧。”“好好好，那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗？到哪里都是他心中想去的地方。
要拥有善心，《金刚经》曾经告诉我们，做布施的时候，不要时刻记住自己做什么。你今天在做善事，你不要记住“我在做善事”；你今天在帮助别人，不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为做了什么，在心中留下你刚刚做的事情而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们，要随时随地地从善积德，用心去布施，用道德去弘法，要有“无所从来，亦无所去”的心。“我今天做了善事了就像没做过一样”，这个善事是存在的，而在你的心中它是流逝的；善事存在，而你心中不去执著你做善事的这个存在，你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人，不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”，这颗心是来无影去无踪的，因为帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样，他们到处去做慈善事业，四处去播撒爱和善的种子，但是他们从来没有觉得自己在做播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康，会成长。因为当别人看见你这种爱的种子，他相信这是唯一的，因为你没有其他的心在里面，只是一种布施的心，“我无缘大慈，我无缘大悲”；相信这就是不二法门之一，一心一意去帮助别人就是不二法门。有时候，我们对一件事情去理解它，佛法界讲叫“见地”，是一种理论。一相三昧，实际上讲的就是一种智慧；一行三昧讲的是禅定，要定下来。无论如何，实践和理论必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础；听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。
六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是一个人的心要定下来；“慧”是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以定慧结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门——禅定。禅是一种智慧，定是一种修养。一个人怎样能够得到定和慧呢？就是要戒。你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。禅修，是如如不动的智慧所动。表面上看如如不动，实际上内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动；没有智慧的人到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵在动，脑子也在动，他任何时候都离开了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧，因为他们的心天天被欲望所控制，所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和取舍。学佛的人只有真正为别人考虑，而不为自身考虑，那才是真正的修养功夫。
人必须时刻要想到，我们今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是对我们学佛人的一种考验，都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦，不就是上辈子的业吗？今世的甜，不就是上辈子的善业所感吗？所以在人间，当灾难和困难发生的时候，我们要学会无怨无悔地去接受它。首先，我们能够接受它，应该懂得这都是我们自己一手造成的，今生的苦、今生的快乐，就是由于上辈子的因。犹如一座大山，它怎么会成为大山的？它是堆上去的泥土、石子长年累积的。自己堆上去的一座山——业障山，它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和“山”的存在，业障的存在是不可避免的，但是我们学佛人要想办法把这座“山”慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心里承认它，要有信心“会有挖空这座业山的一天”。你说谁没有业障？很多人为什么心中有自闭症，有一种惭愧感，看见别人总是觉得自己人格比人家低？他有业障啊，他的业障堆着他，看见别人就觉得自己丢脸，这个不能接受考验，那个不能接受考验，碰到人间的情感时，碰到人间的境界时，马上就乱了方寸。
师父告诉你们，要承认每个人自己心中都有业障。你看到所有人，不要看他们多么有名有财有运，你只要想到、看到他们的前世跟我们一样在造着善业和恶业，你就知道今生了。所以没什么稀奇，只要你今世好好地修心，好好地种善业，你来世可以跟他们一样，这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗？有什么面子？每个人都是一样的。最可怕的就是，很多人不承认自己身上有业，看不到自己身上的业障，总觉得别人是错的、自己是对的，那就是业上加业。从无始无明以来，他非但不去发现自己的业障、挖掉自己的烦恼，反而在自己的业山上堆积更多的共业、众业或者自己的业障，得不偿失。就像很多人一样，越得不到越要闹，越闹越得不到，越得不到越要闹……这样不断地在业障中接受着让别人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦难中的苦难，去堆积不应该拥有的业障，这就是业重如山。
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